第七十四章??

民不畏死，奈何以死懼之？

若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？ “常有司殺者，殺”。

夫代司殺者，殺，是謂代大匠斫。

夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。

      《道德經(jīng)》的第七十四章有一句著名的話:“民不畏死，奈何以死懼之?”老子身后兩千多年，中國(guó)就是一部改朝換代的歷史，其原因就是老百姓實(shí)在活不下去了，冒死罪鋌而走險(xiǎn)揭竿而起，推翻了當(dāng)朝統(tǒng)治者。可悲的是，下一個(gè)朝代的統(tǒng)治者，又會(huì)重蹈復(fù)轍。《道德經(jīng)》第七十五章中，老子指出了民之饑，民之難治，民之輕死的原因?？v觀中國(guó)歷史，無(wú)論哪個(gè)朝代，當(dāng)統(tǒng)治者視百姓為刁民，嚴(yán)刑峻法與民爭(zhēng)利之時(shí)，便是社會(huì)動(dòng)蕩，王朝傾覆之日。為什么老子在幾千年前，就能夠預(yù)言到后世所發(fā)生的事情呢?

      貪生怕死好不好?一個(gè)人如果不怕死的話，是非?？膳碌?，所有人都怕你。一旦你不怕死，那比誰(shuí)都兇狠。在正常狀況下，貪生怕死是人之常情。當(dāng)然也有例外，在戰(zhàn)場(chǎng)上，為了保家衛(wèi)國(guó)，為了抵抗敵人，根本不把死當(dāng)一回事。除此之外，還有民不聊生時(shí)，求生不得，根本就活不下去了，還怕什么死呢?從這個(gè)角度來(lái)看，凡是鋌而走險(xiǎn)，我們都認(rèn)為他不怕死，實(shí)際上他是最怕死的。

       同樣挨餓，有人覺(jué)得，再挨幾個(gè)月，應(yīng)該沒(méi)有問(wèn)題，這種人屬于比較不怕死的人;有人說(shuō)不行，再挨個(gè)幾天我就沒(méi)命了，于是去搶銀行，去販毒，這比那種忍不住的人，還怕死。我們一般人的觀念認(rèn)為，販毒的都是不怕死的人，其實(shí)剛好相反。大家想想，他家很有錢，但還販毒、吸毒，那就不要把他當(dāng)作正常人，他是十足的變態(tài)，可以活不想活，有生路偏往死路上走，那就是老子所講的“動(dòng)之死地”。我們不可以同情他，因?yàn)樗亲哉宜缆罚畹貌荒蜔┝?。我們把這些東西，分清楚以后，再來(lái)看《道德經(jīng)》第七十四章，就知道老子所講的用意。

        老子說(shuō):民不畏死，奈何以死懼之?一旦有一天你發(fā)現(xiàn)，老百姓不怕死的時(shí)候，就算你用把他關(guān)在牢里，判他死刑等手段來(lái)威脅他，使他恐懼，都沒(méi)效果。他心里想那也不過(guò)是死，我現(xiàn)在也是個(gè)死，有什么區(qū)別，所以他不怕。這樣說(shuō)起來(lái)，如果把深刻的地方講出來(lái)，真的很難聽，就是法律到底是干什么的?法律是保護(hù)壞人，還是保護(hù)好人?其實(shí)真正了解法律的人，會(huì)告訴你，法律是要走到有一天沒(méi)有人犯法，那才叫法治。如果法律是為了抓人，為了監(jiān)牢里面沒(méi)有人住，非抓幾人關(guān)進(jìn)去，那是不對(duì)的。有死刑，但到最后，判不了任何人死刑，因?yàn)闆](méi)人犯這么大的罪行;有監(jiān)獄，但是沒(méi)有人犯法，所以監(jiān)獄空著就空著，它是備而不用。法律到最后應(yīng)該就是這樣，即整個(gè)社會(huì)，根本不用它。

       現(xiàn)在有個(gè)大問(wèn)題，就是商業(yè)化以后，律師要生活要賺錢，如果大家都不犯法，那他的錢從哪來(lái)?所以就有人去找看病的人:“這個(gè)醫(yī)生給你藥沒(méi)有?”“有!”“你病好沒(méi)有?”“還沒(méi)有。”“那就告他，告他沒(méi)把你治好?！薄案嬉X的，我花不起?！薄安挥媚愀叮胰慷冀o你付了，告贏了，我們一個(gè)人得一半;告輸了，全部我負(fù)擔(dān)?！彼宦?，這是好事情，那就告了。所以醫(yī)生也當(dāng)不了了，不想告的人也去告了，法院跟醫(yī)院一樣，門庭若市，這個(gè)社會(huì)還有希望嗎?

       老子當(dāng)年其實(shí)沒(méi)有看到現(xiàn)在的狀況，但是道理是完全相通的，就是你能對(duì)老百姓怎么樣，四個(gè)字而已一威脅恐嚇。威脅你、恐嚇你，把你抓起來(lái)，最后判死刑。當(dāng)老百姓怕死的時(shí)候，法律絕對(duì)有效，那么，老百姓為什么怕死?因?yàn)樗畹昧?，?dāng)然怕死。所以法律一定要讓老百姓生活小康。而老百姓要過(guò)小康生活,那就必須要?jiǎng)趧?dòng)，必須要努力去工作，才能夠有收入。如果再努力，也找不到工作，再工作也掙不到錢，自己的生活都保障不了，這時(shí)候法律就完全沒(méi)有用了。那他們就會(huì)鋌而走險(xiǎn)，你所有的威脅，所有的恐嚇?biāo)麄兌疾辉诤酰@個(gè)社會(huì)就大亂了。

       老子身后中國(guó)兩千多年的歷史，就是一部改朝換代的歷史。而每個(gè)王朝的末期，都是因?yàn)槔习傩諏?shí)在活不下去，鋌而走險(xiǎn)揭竿而起，推翻了當(dāng)朝統(tǒng)治者?？杀氖?，下一個(gè)朝代的統(tǒng)治者，又會(huì)重蹈覆轍。那么老子認(rèn)為，究竟應(yīng)該如何管理百姓呢?

       反過(guò)來(lái)說(shuō):若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢?如果我們讓老百姓都有求生的門徑，使老百姓能夠過(guò)小康日子，威脅他恐嚇?biāo)陀杏锰?。你要守法，否則我把你的店關(guān)起來(lái)，把你也關(guān)起來(lái)。他就會(huì)怕。如果在這個(gè)時(shí)候，他“而為奇者”，再有作奸犯科，搞些奇奇怪怪的花樣，那“吾得執(zhí)而殺之”，我們就可以把他抓起來(lái)，然后處以死刑。孰敢?就沒(méi)有人敢犯法了。

       可是老子還提醒我們，這樣做不是好現(xiàn)象。我們遍觀古書，沒(méi)人說(shuō)治天下的人，治國(guó)家的人，不可以判死刑。所以現(xiàn)在我們聽到哪個(gè)國(guó)家，把死刑廢掉了，就是很先進(jìn)的，很文明的國(guó)家，其實(shí)不見得。老子很久之前就已經(jīng)說(shuō)，不可以判死刑，但是他之所以這樣說(shuō)，跟現(xiàn)在這些所謂人道主義、人權(quán)都不一樣。什么叫人權(quán)?你好好做人，就有人權(quán);你不好好做人，根本就沒(méi)有人權(quán)。

       老子認(rèn)為，人是自然萬(wàn)物中的一種，是自然生自然死。換句話說(shuō)，天生人，天殺人。所以我們常常罵，這個(gè)家伙天殺的，就表示人不可以殺人，除了戰(zhàn)爭(zhēng)，當(dāng)然戰(zhàn)爭(zhēng)最好避免。老子是非戰(zhàn)者，他不主張戰(zhàn)爭(zhēng)，但是該戰(zhàn)的時(shí)候還是要戰(zhàn)。

       盡量不去判死刑，常有司殺者，殺，因?yàn)樗練⒌娜耍皇侨硕翘?，天老爺自然?huì)收拾他。天道自然，到時(shí)候就會(huì)殺。我們民間傳得很清楚，只是大家沒(méi)有意識(shí)到。我們說(shuō)不是不報(bào)，時(shí)候未到。具有永恒的殺人權(quán)的，永遠(yuǎn)是道，不要擺在人身上?，F(xiàn)在是否行得通，我們不知道，因?yàn)榧词褂泻芏鄧?guó)家把死刑廢掉，但是還有些國(guó)家，因?yàn)楹芏嗟脑?，最起碼暫時(shí)還無(wú)法廢除。必須要等一段時(shí)間，時(shí)機(jī)成熟的時(shí)候，才可以廢除死刑。但是我們不要忘了，老子當(dāng)年提出的論點(diǎn)，跟現(xiàn)代人是有差距的。我們將來(lái)會(huì)走這條路嗎?不知道。到時(shí)候再說(shuō)。

       現(xiàn)代社會(huì)有些國(guó)家廢除死刑，是基于人道主義。但是老子認(rèn)為，人是沒(méi)有權(quán)力決定別人生死的，人的生死，只能順從天道。這是為什么呢?老子說(shuō):夫代司殺者，殺，是謂代大匠斫。照理說(shuō)，“殺”是天之道，不是人之道。如果現(xiàn)在，我們用人來(lái)殺，那叫作代司殺者。我是代替自然來(lái)施行殺的任務(wù)。這樣唯一讓我們擔(dān)心的，就是代司殺者很可能會(huì)借故殺人。自然生自然死，沒(méi)有借故，也不可能借故。可是，如果把人意加進(jìn)去，那就很難說(shuō)了。

       有一條法律，到現(xiàn)在我們始終不敢去談它，叫作安樂(lè)死。這個(gè)人活得很痛苦，他的病又治不好，天天要受罪，生不如死，他自己覺(jué)得這樣活著沒(méi)價(jià)值，還累及全家人。為什么說(shuō)久病沒(méi)有孝子?就是剛開始，兒子可以請(qǐng)假，久了也請(qǐng)不了了，請(qǐng)不了就辭職，辭職到最后活不下去了，連生活的費(fèi)用都沒(méi)有了。剛開始親戚朋友會(huì)來(lái)幫忙，時(shí)間長(zhǎng)了也無(wú)能為力，怎么辦?所以有的國(guó)家認(rèn)為，既然這樣我們就依法讓他死了。其實(shí)操作起來(lái)很簡(jiǎn)單，醫(yī)院很多病人只要把插管一拔，他活不了就死了。那為什么我們不敢通過(guò)?很簡(jiǎn)單，一通過(guò)安樂(lè)死，大家很容易想象到后果怎么樣?有錢人大概最危險(xiǎn)，因?yàn)樗男『⒆訒?huì)想，你這么有錢，這種狀況還活著干嗎?你想把這些錢花光嗎?那你花光了我用什么? 安樂(lè)死，他就死了。沒(méi)錢的人也活不了，你沒(méi)錢，還拖拖拉拉活著，安樂(lè)死，他也死了。

       夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。凡代替天道來(lái)砍殺的，很少有不傷害自己的。這就叫報(bào)應(yīng)，這就是天網(wǎng)，不僅僅是法網(wǎng)而已。依法無(wú)罪，但是內(nèi)心是不安的。我們現(xiàn)在在醫(yī)院里經(jīng)常可以看到，醫(yī)生問(wèn)家屬，如果我在這里割他一刀，還可以透氣，還可以活，如果我不咔嚓一刀，他就活不了了，人很快就走了，你選哪種?誰(shuí)都不敢做決定，因?yàn)槲覀冇袀€(gè)良心在，你今天說(shuō)不要，很快他就走了，走的人沒(méi)事了，活著的人就開始天天想那個(gè)事情:我為什么當(dāng)時(shí)那么殘忍?為什么不給他做氣切?為什么那么自私?

       這樣各位才知道，法院里法官判案，他的成績(jī)跟西方人計(jì)算的方法不太一樣。我們有一個(gè)讓外國(guó)人很不解的地方，就是法官盡量不判，盡量庭外和解，就是受到老子的影響。但我們是活在現(xiàn)代，這里再三強(qiáng)調(diào)，我們希望法律的最終目的是不用法律，刑具是擺在那里，最后可以不用。我們現(xiàn)在有無(wú)期徒刑，有死刑，但希望沒(méi)有人犯這么嚴(yán)重的罪行。慢慢地來(lái)轉(zhuǎn)化，轉(zhuǎn)化到有一天，我們的社會(huì)，可以不需要死刑，而大家都很和諧，那才是最了不起的。

        我們千萬(wàn)記住，司殺的路不在殺，而在廣開生路。只有廣開生路，才可以減少殺戮。一般人想事情老鉆牛角尖，老往一個(gè)角度去想，《易經(jīng)》告訴我們，事情要從兩面去想。沒(méi)有法院不行，但是我們希望有一天，法院盡量能夠達(dá)到庭外和解的目的。沒(méi)有律師不可以，但是有一天，我們會(huì)達(dá)到律師是勸和的，而不是動(dòng)不動(dòng)就起訴的，動(dòng)不動(dòng)就提到法院里面去，在那里拼命想如何把對(duì)方搞死的，這種出發(fā)點(diǎn)就不對(duì)。

       老子在《道德經(jīng)》第七十四章，勸誡統(tǒng)治者，要善待民眾，然而具體的方法，則在第七十五章中闡述。那么，究竟是什么原因，讓老百姓“饑”“難治”，甚至“輕生”?又該如何讓他們安居樂(lè)業(yè)呢?

第七十五章??

民之饑，以其上食稅之多，是以饑。 

民之難治，以其上之有為，是以難治。 

民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。 

夫唯無(wú)以生為者，是賢于貴生。

       老子告訴我們，怎么能夠知道老百姓饑餓呢?你看他的臉色，看他的穿著，看他走路的樣子，看他整天愁眉苦臉，你還看不出來(lái)他饑餓嗎?所以《道德經(jīng)》的第七十五章，一開始就講:民之饑，以其上食稅之多，是以饑。老百姓，為什么會(huì)餓到這個(gè)地步?因?yàn)榫由衔坏娜?，吃太多的稅收，老百姓的收入除了繳稅以外，剩下沒(méi)有多少，所以就餓得很難看。其實(shí)老百姓饑餓，不完全是因?yàn)槭扯?。稅收只是其中的一種，難道老子不知道嗎?老子當(dāng)然知道。

      老百姓會(huì)饑餓，有兩大主因，即一陰一陽(yáng)，一個(gè)叫天災(zāi)，一個(gè)叫人禍。我們以前是以農(nóng)立國(guó)，農(nóng)業(yè)是靠天吃飯。老天在你需要水的時(shí)候，偏不下雨;在你要曬谷子時(shí)，偏偏下雨，甚至你還沒(méi)收的時(shí)候，把你整個(gè)淹沒(méi)掉了，叫你白種。你說(shuō)天太壞了。天并沒(méi)有壞，因?yàn)樘焓菦](méi)有意志的。它沒(méi)有故意，它完全不動(dòng)心思，它自然干旱，自然下雨，完全按自然在動(dòng)，沒(méi)有任何計(jì)劃，沒(méi)有任何心思。可見天災(zāi)很少。所以老百姓饑餓有幾個(gè)原因，一是你自己不努力，跟人有關(guān);二是找不到工作，跟人有關(guān);三是老板把錢賺了，不增加你的工資，甚至跑外國(guó)去，跟人有關(guān);四是稅收太苛刻，跟人有關(guān);五是空氣污染、環(huán)境污染，還是跟人有關(guān)。所以老子很坦白地說(shuō)，老百姓饑餓，大部分是人為的因素。

       太復(fù)雜、很難料，變化多端，老百姓控制不了，所以吃不飽。再推廣一點(diǎn):民之難治，以其上之有為，是以難治。老百姓為什么那么難管?因?yàn)榫由衔坏娜?，出于種種原因，多方面干擾老百姓，調(diào)派他們做這個(gè)做那個(gè)，但是老百姓是要工作的。以前孔子教我們要使民以時(shí)，你要老百姓為公家做事情要考慮這個(gè)時(shí)間點(diǎn)對(duì)他來(lái)說(shuō)是否合適。他在正常工作的時(shí)候，你不能叫他來(lái)做事，否則就影響到他們了。

       舉個(gè)實(shí)在的例子，秋天要收割時(shí)，人工是絕對(duì)不夠的，要互相支援。這時(shí)候你讓老百姓做事，那都是民怨。我自己工作都做不完，你還叫我去做這個(gè)，做那個(gè)。這就叫有為。老子書上的有為，就是跟自然規(guī)律相反的動(dòng)作。你為人民服務(wù)，這叫工作，你光領(lǐng)薪水不工作，那還得了?可是你工作，要順著天時(shí)，順著地利，順著老百姓的民情，而不是說(shuō)你這時(shí)候想做什么，想要有政績(jī)，就做了。不該砍樹的時(shí)候，下令砍;不該種樹的時(shí)候，下令種。老百姓一方面覺(jué)得可笑，一方面又會(huì)怨恨。

       人求生不易，不得不鋌而走險(xiǎn)，就叫作有為。因?yàn)槟闼魉鶠?，不貼近民意，不順應(yīng)時(shí)事，天時(shí)、地利、人和，都不恰當(dāng)，老百姓被你逼得走投無(wú)路，你卻說(shuō)他難治，說(shuō)他是刁民。老子以前說(shuō)的，到現(xiàn)在還是如此，幾千年來(lái)，幾乎沒(méi)有什么改變。

       縱觀中國(guó)歷史，無(wú)論哪個(gè)朝代，當(dāng)統(tǒng)治者視百姓為刁民，嚴(yán)刑峻法與民爭(zhēng)利，胡作非為之時(shí)，便是社會(huì)動(dòng)蕩王朝傾覆之日。為什么老子在幾千年前，就能夠預(yù)言到后世所發(fā)生的事情呢?這是人性，人性是不會(huì)改變的。所以很多人說(shuō)，老子怎么那么神，幾千年前講的事情，現(xiàn)在還歷歷在目。因?yàn)樽怨乓詠?lái)，人沒(méi)有改變，只是住的房子有點(diǎn)改變，只是看得見的這些有點(diǎn)改變，人所想的，心里頭的欲望，是非善惡的標(biāo)準(zhǔn)，都沒(méi)有太多改變。

      老子接著說(shuō):民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。“輕死”就是不怕死，把死看得太輕易，太隨便，一點(diǎn)兒沒(méi)有安全的觀念。民為什么會(huì)輕死?我們已經(jīng)講過(guò)，他求生無(wú)門。居上位的人，求生之厚，他們把自己的生活，看得太要緊，他們希望他們的生活，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)老百姓，要穿名牌，要開名車，出去要擺闊，請(qǐng)吃飯要有面子，這就是奢華。老百姓被搞得求生無(wú)門，因此他們就把死看得不是很重要。老子說(shuō):夫唯無(wú)以生為者，是賢于貴生。老子又根據(jù)一陰一陽(yáng)，把官員分成兩種，一種節(jié)儉樸素，為老百姓做模范，把注意力都用來(lái)照顧人民的生活，這種叫作無(wú)以生為。另外一種叫貴生。我是當(dāng)官的，當(dāng)然比你們了不起，你們算老幾，你們能活成這樣已經(jīng)不錯(cuò)了，還求什么?我們家就不一樣，要有派頭，要有架勢(shì)，要有門面，我們家小孩子出去就是高人一等。這兩種擺出來(lái)，大家心知肚明哪一種是賢。賢就是高明。當(dāng)然是前面那種，無(wú)我、無(wú)欲、無(wú)私，使老百姓求生意志很強(qiáng)，不會(huì)輕死，社會(huì)充滿了生機(jī)，國(guó)家充滿了希望，這種人是受到擁戴的。后面這種，貴生。誰(shuí)不知道自己生命可貴，誰(shuí)不知道自己生存很重要，可是，第一你要守分，第二要照顧到全面，因?yàn)槿伺c人之間，是彼此互依互愛的，誰(shuí)也沒(méi)有辦法脫離群眾生活。

        大家要清楚，人最要緊的是什么?是自己管好自己，叫作自律。我們今天口口聲聲要救人，其實(shí)應(yīng)該先救自己。我們口口聲聲說(shuō)要愛護(hù)地球，其實(shí)要先愛惜自己的榮譽(yù)。先把自己管好，才有資格作別人的榜樣。少管別人，多管自己。所以有時(shí)候我們說(shuō)，個(gè)人自掃門前雪，少管他人屋上霜。很多人認(rèn)為這話太自私，叫作唱高調(diào)。自己門口的雪都不知道去清除，老指指點(diǎn)點(diǎn)，說(shuō)人家屋上的霜會(huì)把屋頂壓垮。這種人很多，而且他認(rèn)為自己很有學(xué)問(wèn)。

       我們祖先所講的話，如果不對(duì)，很早就會(huì)失傳，如果傳下來(lái)，造成負(fù)面的影響，就是解釋錯(cuò)誤。像老子的書，如果不是很細(xì)心的話，很容易會(huì)錯(cuò)意，因此老子背負(fù)著很多壞名聲:這位老先生陰險(xiǎn)狡詐，不負(fù)責(zé)任，講的那些話都是害人的。我也聽到過(guò)這些方面的言論。但是老子已經(jīng)講過(guò)了，就是因?yàn)橹赖娜撕苌?，所以他自己覺(jué)得畢竟還是有存在價(jià)值的。如果老子所說(shuō)的，都是人云亦云，都是一般內(nèi)容，那這本書也沒(méi)有存在的價(jià)值了。

第七十六章??

人之生也柔弱。其死也堅(jiān)強(qiáng)。 

草木之生也柔脆，其死也枯槁。 

故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。 

是以兵強(qiáng)則不勝，木強(qiáng)則折。 

強(qiáng)大處下，柔弱處上。

       老子在《道德經(jīng)》中，反復(fù)強(qiáng)調(diào)“柔弱勝剛強(qiáng)”的道理，七十六章又說(shuō)道:“故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒，是以兵強(qiáng)則不勝，木強(qiáng)則折，強(qiáng)大處下，柔弱處上?！比欢诂F(xiàn)實(shí)生活中，人們?yōu)槭裁纯偸窍矚g爭(zhēng)強(qiáng)好勝?老子在七十七章中提到:“天之道，損有余而補(bǔ)不足。人之道則不然，損不足以奉有余。”可見老子也認(rèn)為，人道與天道是有差距的，那活在人道的人們，為什么一定要遵循天道，修養(yǎng)自身呢?

       為什么我們常說(shuō)《易經(jīng)》是中國(guó)文化的總源頭，因?yàn)橹T子百家都在解釋《易經(jīng)》的道理。《易經(jīng)》可以說(shuō)是道，而諸子百家是從它的立場(chǎng)，講出道的片面道理。但是，孔子跟老子，他們的思路比其他各家要寬廣得多。我們可以這么說(shuō)，孔子從正面來(lái)講《易經(jīng)》的道理，老子專從反面來(lái)告訴我們《易經(jīng)》的道理。比如孔子說(shuō)男兒當(dāng)自強(qiáng)。這里提醒大家一點(diǎn)，中國(guó)人講男包括女在內(nèi)，中國(guó)人講天一定包括地。所以不要以為說(shuō)，男兒當(dāng)自強(qiáng)，就是女人不必自強(qiáng)了。還有解釋成重男輕女，其實(shí)這都是錯(cuò)誤的看法，不是原來(lái)是錯(cuò)的，而是傳承錯(cuò)了。

      人人都爭(zhēng)氣，是從正面來(lái)看，老子卻講弱，他不講強(qiáng)，因?yàn)樗吹酱蠹乙晃稜?zhēng)強(qiáng)好勝，最后的效果很不好，爭(zhēng)到最后兩敗俱傷，爭(zhēng)到最后沒(méi)有公義，爭(zhēng)到最后勢(shì)必結(jié)成黨派。道理很簡(jiǎn)單，你爭(zhēng)不過(guò)人家時(shí)，只好結(jié)黨。結(jié)黨是找一些志同道合的人，志同道合這四字本來(lái)是好的，也不得不變壞了。好強(qiáng)的人，幾乎人際關(guān)系都很差。老子為了扭轉(zhuǎn)大家偏向強(qiáng)的形勢(shì)，他才不斷地講弱。老子講處下處弱，不過(guò)是一種描述，并不是真的要我們下，要我們?nèi)酢?/p>

       我們可以看到七十六章老子是講弱的:人之生也柔弱。我們要看一個(gè)人到底是活還是死，其實(shí)很簡(jiǎn)單，你就按一按他的肌膚，按下去很快彈回來(lái)，活著;按下去你的手出來(lái)了，肌膚還凹在那里，回不過(guò)來(lái)，死的，因?yàn)樗鼪](méi)有彈性了，僵化了，這是非常容易了解的?！叭酥踩崛酢?，一個(gè)人活著，就是因?yàn)樗?span>氣是通的，有經(jīng)絡(luò)在動(dòng)，氣血暢通，所以他的肌膚很柔軟，筋很柔。我們常常講，一個(gè)人筋柔壽就長(zhǎng)。比如有很多人喜歡扳自己的手指頭，就是希望自己的筋柔一點(diǎn)兒，沒(méi)事要拉筋，筋越柔，你壽命越長(zhǎng)。

       其死也堅(jiān)強(qiáng)。人死的時(shí)候，僵硬不能動(dòng)。所以很多人總是感慨說(shuō)，自己行將就木，木是棺材，就是差不多要進(jìn)棺材了，因?yàn)樗闹冀┗耍矎澆幌氯チ?，向后仰也仰不了多少度，左右的各種角度都很有限。小孩就不一樣，小孩怎么彎都可以。老子是最善于觀察的，他一看，小孩子多柔軟，大人越來(lái)越笨拙，最后就是僵硬，這就是人生的過(guò)程。

      再看草木:草木之生也柔脆，其死也枯槁。隨時(shí)可以看到，草木有生命的時(shí)候，它的枝條很柔脆，可以隨風(fēng)飄搖，很美，可是死了以后，就枯槁僵硬，很容易折斷?；钪臉渲?，不太容易折斷，枯的一碰就斷，因?yàn)樗锩嬉呀?jīng)不滋潤(rùn)了，已經(jīng)沒(méi)水分了，已經(jīng)完全沒(méi)有彈性了。接著老子下了一個(gè)簡(jiǎn)單的結(jié)論:故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。

       人的一生難免遇到挫折，唯有堅(jiān)強(qiáng)，才能度過(guò)難關(guān)，繼續(xù)生存。然而老子卻說(shuō)“堅(jiān)強(qiáng)”招致死亡，“柔弱”才是生存之道。這里的堅(jiān)強(qiáng)與柔弱，究竟該怎樣理解呢?我們用最通俗的話來(lái)講，堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，就是脾氣壞的，遲早要?dú)馑雷约?柔弱者生之徒，就是修養(yǎng)好的，不會(huì)受氣，活得愉快。有人說(shuō)，我就是脾氣壞。脾氣壞你改不改，是你自己的事，不改就兩個(gè)字，活該。脾氣好也不能好到說(shuō)完全沒(méi)有脾氣，那也是不負(fù)責(zé)任的。都不關(guān)你的事，心已經(jīng)死了，就太過(guò)分了。脾氣好不是忍出來(lái)的，忍對(duì)身體是不好的，脾氣好應(yīng)該是寬厚，寬厚跟忍耐不一樣，這些都應(yīng)該分清楚，稍微有點(diǎn)兒缺失，稍微有點(diǎn)兒偏差，后果就差得太遠(yuǎn)了。

       我們要先了解自己，才有方法調(diào)整自己。說(shuō)改很難，要從調(diào)整開始，慢慢地調(diào)整，調(diào)整到自己滿意。當(dāng)然，你很快又會(huì)不滿意，因?yàn)槟愕囊髸?huì)提高，這是最好的現(xiàn)象。不要要求自己馬上改，太難。有人說(shuō)我從現(xiàn)在開始要怎么樣，這講一百次都沒(méi)有用，因?yàn)橐筇?。慢慢改，改了一點(diǎn)，心里就很欣慰，然后就希望自己再有點(diǎn)兒進(jìn)步，這才是比較有效的方法。

      老子接著說(shuō):是以兵強(qiáng)則不勝，木強(qiáng)則折。兵強(qiáng)氣盛，打仗反而不會(huì)勝。如果兩軍相對(duì)，一定是兵多的贏，還要打嗎?那就站出來(lái)比一比，馬上就分勝敗了，還可以少死很多人。往往初看起來(lái)是寡不敵眾，但是結(jié)果往往是寡勝眾，兵多的反而一下子潰敗掉了，這種案例很多。因?yàn)楸鴱?qiáng)氣盛之時(shí)，很容易驕傲，自認(rèn)為是世界上最強(qiáng)的，但是老天會(huì)證明原來(lái)你并不強(qiáng)，驕兵必?cái)?，木?qiáng)則折。大家想想，每次一陣大風(fēng)過(guò)來(lái)，斷的都是那種很直、一點(diǎn)兒都不妥協(xié)的樹枝，那種搖來(lái)?yè)u去的反而不會(huì)斷。所以老子下的結(jié)論很有趣，他說(shuō):強(qiáng)大處下，柔弱處上。

       從古至今，小到個(gè)人，大到國(guó)家，都喜歡變得“強(qiáng)大”，如果真如老子所說(shuō)“強(qiáng)大處下，柔弱處上”的話，為什么人們總是喜歡爭(zhēng)強(qiáng)好勝?老子這句話，到底有著怎樣的深意呢?強(qiáng)大處下，柔弱處上，千萬(wàn)不要把它看作是有形的位移，而是一種氣的調(diào)和，強(qiáng)大的一定要處下，不見得;柔弱的一定會(huì)處上，也不見得。我們從這兩句話來(lái)體會(huì)，第一句話，叫作“好男不與女斗”。大家想想看，男的跟女的斗，女的一定吃虧，男的體型比較高大，體力比較強(qiáng)，女的怎么打得過(guò)?就是因?yàn)檫@樣，我們才創(chuàng)造出這樣一句話，好男不與女斗。從表面上看，好像我們看不起女性，但實(shí)際上是為了保護(hù)女性。

       小時(shí)候，我一聽到柔道冠軍，總覺(jué)得這個(gè)人真是了不起。有一天我碰到這位柔道冠軍的時(shí)候，他被打的到處都是傷，我那時(shí)候也很天真，就問(wèn):“你不是柔道冠軍嗎?”他有一點(diǎn)兒生氣，說(shuō):“是啊，怎么樣?”我說(shuō):“那怎么被打成這樣子。”他更加生氣。我說(shuō):“我很好奇，怎么還有人比你更厲害?！彼f(shuō):“我太太比我厲害!”我說(shuō):“你太太難道柔道比你還強(qiáng)?”他說(shuō):“要是她強(qiáng)的話我們兩個(gè)就有的拼了，可是她根本不會(huì)，我一出手她就得死了，搞得我都不敢出手，隨便她打，就被打成這個(gè)樣子。”柔弱勝剛強(qiáng)，所以柔弱處上是因?yàn)樗娜崛?，受到大家的保護(hù)，他才會(huì)居上位，不是真的他居上位、占上風(fēng)。

       第二句話，大人不記小人過(guò)。大人不能計(jì)小人過(guò)，不然就不叫大人了，這其實(shí)也是強(qiáng)大處下的一種通俗化的演繹。我們中國(guó)人很了不起，會(huì)把那些思想家很高深的話變成很容易了解的話，然后流傳得非常廣。大人不記小人過(guò)，對(duì)方聽完之后，就只好什么都忘記了。小人不是說(shuō)一定是壞人，只是地位比較低的人。大人就是地位比較高的人，你怎么斗也斗不過(guò)他，他老是記恨你，你就糟糕了。所以為什么說(shuō)宰相肚里要能撐船。就是你要么不要當(dāng)宰相，既然當(dāng)宰相，就要能夠容納百官不同的意見。不能說(shuō)你說(shuō)了就算，否則有時(shí)候是會(huì)誤國(guó)的，這才是老子的真意。不是說(shuō)強(qiáng)大的人處處都要低下，那也做不到，那也只是形式化，只是一種虛偽。

       我們要了解，一個(gè)會(huì)柔的人才是會(huì)剛的人;一個(gè)經(jīng)常不發(fā)脾氣的人，偶爾發(fā)脾氣，人家才會(huì)重視，才會(huì)檢討。如果你常常發(fā)脾氣，根本沒(méi)有人理你。所以老子所講的是一種描述，不是一種事實(shí)。正因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)中，往往是“柿子專揀軟的捏”“人善被人欺”，人們才會(huì)處處爭(zhēng)強(qiáng)，輕視柔弱。那么，為什么人道與天道，會(huì)有著如此大的差距呢?

       天道本來(lái)就跟人道有差距，人要靠自己的修養(yǎng)，才有辦法慢慢地天人合一，這需要從小做起。我大學(xué)剛畢業(yè)的時(shí)候,我能做什么，人家誰(shuí)都不把你看在眼里。那時(shí)候就要認(rèn)分。所以人家罵我，我也不覺(jué)得是欺負(fù)我，我認(rèn)為長(zhǎng)官都是這樣子;人家講話很難聽，我也不覺(jué)得受恥辱。我慢慢覺(jué)得，這是每一個(gè)人的生存之道，沒(méi)有什么好壞，沒(méi)有什么對(duì)錯(cuò)，沒(méi)有什么高低，然后慢慢地就能想出一條好辦法，就是走出自己的路來(lái)，要不然你活不了多久。

       我騎腳踏車，后面汽車追上來(lái)，我能怎么樣?如果逃，腳踏車被汽車碾得整個(gè)輪子都變形了，能怎么樣?如果報(bào)警，警察也覺(jué)得好笑，說(shuō)你騎車不小心。開汽車的人，永遠(yuǎn)看不上騎腳踏車的人。還會(huì)說(shuō)你有本事開車啊，騎腳踏車算什么?你能把這些人通通關(guān)起來(lái)嗎?做不到。一個(gè)人處弱時(shí)，要記住，爭(zhēng)強(qiáng)好斗，是完全沒(méi)有用的，因?yàn)樽约憾凡贿^(guò)他們。所以要順應(yīng)，然后找出一條自己的生路，你就很剛強(qiáng)。

       我曾經(jīng)被一個(gè)老板罵過(guò)這樣的話，他不是當(dāng)我面罵，是跟別人講的:“曾某人算什么，他只是一顆小雞蛋，我是個(gè)大石頭。你小雞蛋來(lái)碰我大石頭，會(huì)粉身碎骨的，還是我很堅(jiān)強(qiáng)?！蔽衣?span>了，也覺(jué)得是這樣的。人家是大老板，當(dāng)然是這樣,我也不生氣。因?yàn)槲衣私獾剑羞@些事情，都是對(duì)自己一個(gè)很好的借鑒。于是告訴自己，哪天如果我有權(quán)有勢(shì)，可不要像他那樣。我相信老天會(huì)收拾他。果然如此，因?yàn)橄袼欠N人，打擊他的人很多，而像我這種柔弱的人，誰(shuí)也看不上眼，打我干什么，我反而就沒(méi)事。這才是真正活用老子的智慧。

        聽起來(lái)，好像我這個(gè)人很懦弱，其實(shí)不是，而是我們常常講的一句話，識(shí)時(shí)務(wù)者為豪杰。當(dāng)年曾國(guó)藩有十八省的兵力，足夠把滿清推翻，不必等到孫中山。當(dāng)時(shí)很多人說(shuō)，你把皇帝干掉，自己當(dāng)皇帝，甚至連太平軍都說(shuō)，你只要肯當(dāng)皇帝，我們?nèi)繐碜o(hù)你。曾國(guó)藩搖頭，這不是懦弱，他知道整個(gè)時(shí)勢(shì)不適合自己出來(lái)。當(dāng)然這一段有很值得我們挖掘的智慧。曾國(guó)藩明白滿清皇帝一百個(gè)不相信他，要錢不給錢，要人不給人，還讓自己去打太平軍。他心里最清楚，皇帝隨時(shí)隨地會(huì)要他的命，別人根本看不出來(lái)。別人都是慫恿他，曾國(guó)藩心里好笑，你們想害我也不用這樣。所以他始終是柔弱自居，最終能夠壽終正寢。

       老子如此強(qiáng)調(diào)“貴柔、處弱”，正是因?yàn)閺淖匀恢锌偨Y(jié)出的天道如此，雖然人道可能相反，但天道是具有制衡作用的。《道德經(jīng)》第七十七章，就闡述了天道的制衡，“天之道，損有余而補(bǔ)不足”，這一損一補(bǔ)有何依據(jù)?天道究竟是如何制衡的呢?

       現(xiàn)在很多人，其實(shí)對(duì)西方的政治也不是很了解。只是懂得皮毛，就大發(fā)議論，說(shuō)西方多好，有制衡的力量。什么叫制衡?天道就是最好的制衡，它最公正。人的制衡，經(jīng)常有私心。中國(guó)人最不適合的，就是兩黨政治，因?yàn)閳?zhí)政黨不管是誰(shuí)，在野黨只有一個(gè)目的，就是日日夜夜，無(wú)所不用其極，想把執(zhí)政黨拉下來(lái)。兩黨政治，不爭(zhēng)不可能，一爭(zhēng)就是你死我活，沒(méi)有商量。

       諸位可以從很多現(xiàn)象去了解，西方人能不能兩黨政治，那是他的事，中華民族不適合就是不適合。我們必須要知道，大位是天定的。如果你相信大位天定，就相信有天道。天道對(duì)每人都制衡，對(duì)動(dòng)植物也制衡。

第七十七章??

天之道，其猶張弓與？

高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補(bǔ)之。 

天之道，損有余而補(bǔ)不足。

人之道，則不然，損不足以奉有余。 

孰能有余以奉天下，唯有道者。 

是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

       所以老子在七十七章，他就來(lái)解釋天道怎么制衡。他說(shuō):天之道，其猶張弓與?“張弓”是我們最熟悉的，因?yàn)槲覀冇邢矣泄?。怎么張弓拉弦，怎么樣調(diào)整弦使箭射出去，既有力又能命中目標(biāo)，中國(guó)人最內(nèi)行。這是根據(jù)天道想出來(lái)的。下面他又解釋說(shuō)高者抑之，太高了，壓低一點(diǎn)。下者舉之，太低了，拉高一點(diǎn)。有余者損之，弦太長(zhǎng)了，把它縮短一點(diǎn)。不足者補(bǔ)之，弦太短了，把它續(xù)長(zhǎng)一些。這就好了。這不是創(chuàng)新，是調(diào)整，所以中國(guó)人經(jīng)常調(diào)整。現(xiàn)在我們學(xué)西方，滿口創(chuàng)新,其實(shí)沒(méi)有必要。因?yàn)閯?chuàng)新最大的問(wèn)題，就是養(yǎng)成老百姓的一種錯(cuò)覺(jué)，認(rèn)為新的都是好的，于是就會(huì)喜新厭舊，喜新厭舊就會(huì)造成浪費(fèi)，造成夫婦不和，造成盲目追求新的，這就很容易上當(dāng)。

       一家新館子開張，許多人來(lái)排隊(duì)，造成老板一種錯(cuò)誤的感覺(jué)，認(rèn)為自己的東西是符合市場(chǎng)需要的，于是急急忙忙去開分店，很快就倒閉了。大家想想，電視上常出現(xiàn)的東西，好不好?好，很神奇，以前沒(méi)有見過(guò)。這是非常膚淺的一種表現(xiàn)，但是現(xiàn)在我們覺(jué)得這才是時(shí)尚，這才是現(xiàn)代化。

       天之道，損有余而補(bǔ)不足。大家看容器盛水，只要是滿的，它一定會(huì)流出來(lái)，你想盡辦法去擋都擋不住。既然如此，你那么早求滿干什么?滿了就招損，滿后面就是損，不滿就能充盛。我們自己也是這樣，倒茶總看哪個(gè)茶杯空了，先倒。你的茶還沒(méi)有喝，還滿滿的，那我倒什么。最后冷了，冷了是你自己的事，誰(shuí)叫你不喝，我們都是根據(jù)天道自然來(lái)做人事安排的。

        老子提醒人們，人之道則不然，損不足以奉有余，那么，老子認(rèn)為這種行為錯(cuò)在哪里了?人們又該怎樣做，才是順應(yīng)天道呢?

       人之道跟天之道幾乎完全是相反的。老子說(shuō):人之道則不然，損不足以奉有余?，F(xiàn)在，有部分人專門去欺負(fù)弱小的，而巴結(jié)富有的。人家已經(jīng)夠窮了，你還有心去賺他們的血汗錢，然后去討好、去奉承那些本來(lái)就不在乎，有足夠錢的人，其實(shí)這不是老子真正的意思。老子真正意思是說(shuō)，你的生命是有限的，你的體能是經(jīng)不起日夜繁忙的，但是你不在乎，你要把這些東西拿來(lái)?yè)Q虛假的名，虛假的利，那叫作損不足以奉有余。

        老子接著說(shuō):孰能有余以奉天下?唯有道者。什么樣的人，能夠用自己所多出來(lái)的東西，來(lái)奉獻(xiàn)給天下?答案很簡(jiǎn)單，“唯有道者”。只有那些真正在行道的人做得到。你說(shuō)不，現(xiàn)在從事公益的人很多。但此舉大部分是假的，你去看看就知道了。美其名，然后來(lái)賺私利，那還是損不足以奉有余。因?yàn)樽詈笠坏┍唤议_，一旦把真相公諸于世，你一生的榮譽(yù)，蕩然無(wú)存，劃得來(lái)嗎?

       老子說(shuō)，圣人就是懂得這些道理，他體會(huì)到了:是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。圣人做了事情以后，好像沒(méi)有做一樣。老子不反對(duì)我們建功立業(yè)，他只是不居功，他把功勞讓給別人。所以歷代的道家，都是國(guó)家有難，他就出現(xiàn)，稍微一平靜，他就隱居了。

       朱元璋打天下的時(shí)候，我們只知道有劉伯溫在輔佐，實(shí)際上還有一位，叫周癲，瘋瘋癲癲的癲。他從來(lái)不告訴人家他叫什么名字，后來(lái)人家只能打聽出他姓周，有老子的氣概。你看老子就是，你們叫我什么都可以，我不在乎我的姓名，我講什么我也不在乎，你們自己學(xué)多少是你們的事，跟我無(wú)關(guān)。朱元璋有難，周癲就出現(xiàn)，三兩下幫他解決后，就不見了;朱元璋一有難，他又來(lái)了。太多這樣的人，所以真正立功者，有其名是一種，埋名隱姓把功勞通通奉獻(xiàn)給別人的，那又是另外一種，這又符合《易經(jīng)》所講的，一陰一陽(yáng)之謂道，各取所需。沒(méi)有對(duì)錯(cuò)，沒(méi)有好壞。

      老子的結(jié)論就是一句話而已:其不欲見賢?！捌洹本褪且?yàn)?，因?yàn)槭ト瞬辉敢獗憩F(xiàn)自己，是很高明的。當(dāng)然你也可以認(rèn)為，他是因?yàn)榕略庥鍪ッ?，但?shí)際上他連此念頭都沒(méi)有。一般人常常講，圣名之累，其實(shí)就是他還不夠圣明，才有這樣的想法。真正有圣名的人，他不會(huì)覺(jué)得自己圣明，因?yàn)槿绻恢庇惺ッ鞯挠^念,就不可能到達(dá)更高的層次，就會(huì)自滿，就會(huì)胡作亂為，敗壞社會(huì)風(fēng)氣。圣名沒(méi)有累，是你自己要讓它累你自己，這就是自作自受。凡是想盡辦法要怎么樣的人，最后都不能達(dá)到原先的目的，還是自自然然，無(wú)心最好。因?yàn)橛幸夥N花花不開，無(wú)心種柳柳成蔭。我們外面越熱鬧，越有余，內(nèi)心就越空虛，越不足。

       這才是真相，人心不足蛇吞象。蛇，它不認(rèn)為象比它大，就把象吞下去，吞到最后自己吞不下去，裂開了，死了。修道人千萬(wàn)記住，要消解外面的有余，來(lái)充實(shí)內(nèi)在的不足，這個(gè)跟現(xiàn)代一般人，剛好是背道而馳的。外面的有余就是富貴，但是富貴是要讓你修道的，叫作修富貴道，而不是富貴讓你奢華，富貴讓你炫耀，富貴讓你擺闊，富貴讓你禍延子孫。

第七十八章??

天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝。

以其無(wú)以易之。 

弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛。

天下莫不知，莫能行。 

是以圣人云：“受國(guó)之垢，是謂社稷主；受國(guó)不祥，是為天下王?！?/span>

正言若反。

第七十九章??

和大怨，必有余怨。

報(bào)怨以德，安可以為善？ 

是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人。

有德司契，無(wú)德司徹。 

天道無(wú)親，常與善人。

       老子在《道德經(jīng)》第七十八章中，再一次提到“弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛”，然而緊接著卻說(shuō)“天下莫不知，莫能行”。為什么老子認(rèn)為，天下人明明知道柔弱勝剛強(qiáng)的道理，但沒(méi)人能夠依此而行?

      《道德經(jīng)》第七十九章說(shuō)“和大怨，必有余怨”，是說(shuō)人與人之間一旦產(chǎn)生大怨，就不可能完全消除了，那么老子認(rèn)為，人們?cè)鯓硬拍鼙苊獗辉购藜m纏呢?

       老子在《道德經(jīng)》第七十八章中，再一次提到“弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛”，然而緊接著卻說(shuō)“天下莫不知，莫能行”。為什么老子認(rèn)為，天下人明明知道柔弱勝剛強(qiáng)的道理，但沒(méi)人能夠依此而行?

      《道德經(jīng)》第七十九章說(shuō)“和大怨，必有余怨”，是說(shuō)人與人之間一旦產(chǎn)生大怨，就不可能完全消除了，那么老子認(rèn)為，人們?cè)鯓硬拍鼙苊獗辉购藜m纏呢?

     《道德經(jīng)》第七十八章，老子講了一個(gè)我們都很熟悉的現(xiàn)象:天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝。如果比柔弱的話，天下可能沒(méi)有什么比得過(guò)水。連鋼板都可以水滴石穿，也許你會(huì)說(shuō)，那是科技沒(méi)有發(fā)達(dá)之前的事，現(xiàn)在科技發(fā)達(dá)了，電鉆一下子鉆過(guò)去了，還要滴那么長(zhǎng)時(shí)間?但電鉆需要用電，如果沒(méi)有電它能鉆嗎?而水只需要自身的力量就可以。

       大家要知道，現(xiàn)在有很多觀念已經(jīng)自我扭曲，一聽到勝，我們就有一個(gè)刻板的印象說(shuō)，我打你，你輸了，我贏了，我叫勝。為什么老子在第一章就提醒我們，“名可名，非常名”，就是那不叫勝，叫兩敗俱傷。勝是改變對(duì)方的本質(zhì)，我們現(xiàn)在沒(méi)有，滿腦子都是把對(duì)方打倒，把對(duì)方殺死，那是人類的愚昧。贏人家、要贏在不知不覺(jué)當(dāng)中，你才是贏者。你贏到對(duì)方發(fā)現(xiàn)并徹底輸給了你，那你就一天到晚開始煩惱、恐懼、憂愁，因?yàn)樗欢▓?bào)復(fù)。贏的人要裝沒(méi)贏，輸?shù)娜艘惨b沒(méi)輸，這是最高境界。你看水滴石穿，水沒(méi)有贏，它沒(méi)有做什么，只是滴，石頭也沒(méi)有輸，它不過(guò)穿個(gè)洞而已，會(huì)更好看了，說(shuō)不定有人把它收藏起來(lái)，它更有價(jià)值。這里面沒(méi)有輸贏。

       其實(shí)人也一樣，江山易改本性難移，所以你勝誰(shuí)，就看你有沒(méi)有改變他的性格，如果沒(méi)有，那就是強(qiáng)制，叫他今天穿這樣，明天穿那樣，明天戴什么帽子，后天又有不同的規(guī)定，那都不算勝。他只是做做樣子滿足你，你一不在跟前，他又恢復(fù)原狀了。不是表面的勝，而是實(shí)質(zhì)的改變，才叫勝。水永遠(yuǎn)不改變，它就是柔軟的。裝在方的容器中，它就變方形;裝在圓的容器中它就變圓形，但是你一倒出來(lái)，它又恢復(fù)原來(lái)的形狀，沒(méi)有改變。誰(shuí)都改變不了它，哪怕它結(jié)冰了以后融化了，還是原來(lái)的樣子。

        所以老子說(shuō):以其無(wú)以易之。天下萬(wàn)物沒(méi)有一樣可以改變水的天性。老子把它叫作天性，就是水從道中得到的天性，人也有從道中得來(lái)的天性，那叫人性。如果你說(shuō)人性也改了，那這個(gè)人已經(jīng)不是人了。

       我們常常把性格跟習(xí)慣混為一談，孔子已經(jīng)很清楚地告訴我們，性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也。人不同是習(xí)慣不同，不是性格不同。人本性都一樣，但是因?yàn)槭艿窖?，受到教養(yǎng)，受到內(nèi)心的欲望而產(chǎn)生不同的習(xí)慣?？上У氖?，大部分人本性和習(xí)慣這兩個(gè)分不開。有人說(shuō)中國(guó)人就喜歡隨地吐痰，隨地吐痰不是個(gè)性，不是民族性，是習(xí)慣，改了就好了。以前女人裹小腳，裹小腳是習(xí)慣，不是民族性，說(shuō)改就改了。性很難改，習(xí)慣只要用對(duì)方法，很容易改。

        老子接著說(shuō):弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛。你到處可以看到，弱的最后不敗，強(qiáng)的一不小心就敗了。柔的說(shuō)難聽一點(diǎn)，風(fēng)向西吹我就向西倒，向東吹我就向東倒，我永遠(yuǎn)腳踏兩只船，哪只船穩(wěn)我就站哪只船。有人說(shuō)這不是投機(jī)取巧嗎?不見得，這也可以說(shuō)是隨機(jī)應(yīng)變。因?yàn)槟惚举|(zhì)沒(méi)有改，本質(zhì)改才叫投機(jī)取巧。你到了北方，沒(méi)有米飯吃，就吃面，這叫投機(jī)取巧嗎?你到了南方，找不到面食，當(dāng)然要吃米，這叫隨機(jī)應(yīng)變。太多人的觀念不清楚，然后又喜歡發(fā)表議論，自己感覺(jué)很委屈，有什么好委屈的？是你腦筋不清楚而已。這些事情稍微冷靜一下，你都清清楚楚，會(huì)覺(jué)得本來(lái)就這樣，這就叫自然。但是老子也覺(jué)得，我們真的需要他的提醒。

      他說(shuō):天下莫不知，莫能行。天下沒(méi)有人，不知道這些事情，不是只有我老子知道，我也不過(guò)是一個(gè)普通人而已，但是大家都做不到。有一種說(shuō)法叫作知難行易，還有一句話說(shuō)“沒(méi)有做不到，只有想不到”，但老子認(rèn)為其實(shí)人人都知道，柔弱勝剛強(qiáng)的道理，卻沒(méi)有人能依此而行。他為何要下這種結(jié)論?人們明明知道，又為什么做不到呢?

       人之所以比動(dòng)物高貴，人之所以為萬(wàn)物之靈，就是常常反省，常常反思。否則一頭栽下去永遠(yuǎn)都跳不出來(lái)。人要跳出自己，但是跳出自己不是做別人，而是跳出自己回頭看自己。

        那老子到底在講什么?我們?cè)偻驴?，他說(shuō)，是以圣人云:“受國(guó)之垢，是謂社稷主;受國(guó)不祥，是為天下王?！彼f(shuō)這樣子我們才知道，為什么圣人說(shuō)這種話，“受國(guó)之垢”，就是愿意接受天下最污垢的人，就是地，就是種谷的農(nóng)田?！吧纭本褪堑厣?，“稷”就是谷神，都是跟民生非常有關(guān)系的。社稷主的意思就是說(shuō)，為了老百姓能夠有飯吃，它愿意接受污水，接受泥濘，接受你們種各種種子，都不計(jì)較，而是非常愉快。能夠接受天下最污垢的人，才可以擔(dān)任一個(gè)國(guó)家君王。

       受國(guó)不祥，我愿意擔(dān)當(dāng)天下所有不吉祥的東西，通通擺在我身上，我都無(wú)所謂，是謂天下王，這種人就叫作天下共主。軒轅黃帝就是這樣的人。軒轅黃帝，其實(shí)也不過(guò)是部落王而已，但是因?yàn)樗龅锰貏e好，所以大家都擁戴他，自愿聽他的話，把他推成共主，叫作天下共主。軒轅黃帝當(dāng)了皇帝以后，遍訪名師，請(qǐng)教怎么治國(guó)，沒(méi)有得到滿意的答案，因?yàn)楹茈y找到合適的人。出名的人很容易找，但真正的名師很難找。他找了72個(gè)人，都不滿意。其實(shí)，這72也不一定是72，因?yàn)?，中?guó)人的數(shù)字，都喜歡用一些18、36、72。其實(shí)多少?zèng)]有關(guān)系，72怎么樣，70又怎么樣，無(wú)非表示他很熱忱，真的去訪問(wèn)了很多人，最后都沒(méi)能夠讓他滿意。

       大家聽了這段應(yīng)該想到，其實(shí)我們中國(guó)人去請(qǐng)教人家，不一定想得到答案，只是給他面子尊重他，希望他以后少發(fā)表一些為了一口氣的那種情緒訓(xùn)話。到了第73個(gè)，軒轅黃帝才碰到廣成子。一見面廣成子就給軒轅黃帝很大的難堪:你把天下搞成這樣子，還有臉來(lái)問(wèn)我怎么治理。各位，如果你是軒轅黃帝，你會(huì)怎么樣?你一聽，我好歹是天下共主，你廣成子算老幾?我今天來(lái)拜訪你，已經(jīng)是給你面子了，你還這樣子，拂袖而去。如果真是這樣，我們就不會(huì)認(rèn)為我們是黃帝的子孫了。軒轅黃帝聽到廣成子這種當(dāng)頭棒喝，他就知道廣成子不是罵他，不是給他難堪。他知道廣成子對(duì)他非常好，讓他先回去把自己修好，把自己的問(wèn)題調(diào)理調(diào)理，下次來(lái)會(huì)好好告訴他。我想中國(guó)人，就是有這么一個(gè)悟性，一點(diǎn)就通。

       老子講完此話后，又趕快講了四個(gè)字:正言若反。我講的這些，都是圣人講的，他們都是在講正面的道理，但是聽起來(lái)似乎好像是反面的話。老子語(yǔ)重心長(zhǎng)告訴我們，他講這些話，都不是故弄玄虛，而是反者道之動(dòng)的正?，F(xiàn)象。為什么滿清結(jié)束以后，就再也沒(méi)有皇帝?你說(shuō)那是孫中山先生的功勞，我不覺(jué)得是這樣。孫中山當(dāng)時(shí)也是受國(guó)之垢，也是受國(guó)不祥，罵他孫大炮，罵他孫理想，批評(píng)他的人很多。其實(shí)，主要原因是滿清要大家自稱奴才。各位想想看，如果有一天，有誰(shuí)要你自己稱呼自己奴才，你會(huì)心甘情愿地替他做事嗎?所以人心要反。時(shí)機(jī)成熟,中山先生應(yīng)運(yùn)而生，就把幾千年的帝制，整個(gè)毀掉了。中山先生有多少兵力?大家都知道。但是柔能克剛，弱能勝?gòu)?qiáng)。

       大家很清楚，吃虧就是占便宜，心里也都很明白，退一步海闊天空，可是我們就沒(méi)有記住，老子所講的話，天下莫不知，天下莫能行。為什么這做不到?就是你自己不相信。比如多少人到寺廟里頭去求神拜佛，不管求什么，你自己心里頭都有一個(gè)聲音在說(shuō)，白求，不可能，這整個(gè)否定掉了。人最大的敵人就是自己，你只要把自己否定掉了，那任何事情都辦不到。每個(gè)人都可以感受到，你嘴巴這樣講，心里卻不那樣想，那一定做不到。所以我們?cè)倩氐嚼献拥牡谝痪湓?，“道可道，非常道”，就是說(shuō)了半天沒(méi)有用，你自己去做，做得出來(lái)就是你的，做不出來(lái)，永遠(yuǎn)是老子的。

        由此可見，我們學(xué)習(xí)道德經(jīng)，不是背幾句老子的話就行了，最重要的是能按照《道德經(jīng)》的思想去做，去進(jìn)行修煉。老子在第七十九章中說(shuō)“和大怨，必有余怨”，是說(shuō)人與人之間一旦產(chǎn)生大怨，是不可能徹底化解的。為什么會(huì)這樣?人們又該如何防止這種事發(fā)生呢?

       當(dāng)很大的怨恨造成的時(shí)候，你再想辦法去道歉，去和解，去賠罪，老子說(shuō)沒(méi)有好結(jié)果，因?yàn)楸赜杏嘣?。?duì)方不可能因?yàn)槟愕狼妇驼娴幕獾粼购蘖耍€有余怨猶存。西方人比較容易接受道歉，中國(guó)人相對(duì)困難。道歉是作用于那種小事情，比如我不小心踩到你的腳，抱歉，這當(dāng)然無(wú)所謂;進(jìn)電梯的時(shí)候，我不小心搶到你的前頭，抱歉，就過(guò)去了。很小的事情，抱歉就算了。

       老子曾經(jīng)講過(guò)報(bào)怨以德，就是告訴我們，不要等到對(duì)方被你得罪了，很不高興了，你才去道歉，那時(shí)候就沒(méi)有用了。解除這個(gè)怨恨，要在沒(méi)有造成之前。所以報(bào)怨以德是指事先防范，不要去觸犯人家。像我這種年齡的人，手里提東西，是不會(huì)去碰別人的，如果我們?nèi)ヅ鰟e人，那就是故意去碰的。因?yàn)槲覀儚男【捅唤虒?dǎo)，你不可以去碰，碰到就是錯(cuò)，道歉也沒(méi)有用。這才叫自律，才叫自我約束。但是我看到有的小孩子，好像小霸王一樣，就故意去擋別人，讓他撞一撞，然后我眼睛看別的地方。父母不教訓(xùn)他，這才是大人的責(zé)任。但是現(xiàn)在大部分家庭都這樣。

       外國(guó)人老覺(jué)得，我們講話怎么那么大聲，就是因?yàn)樾『⒆有r(shí)候講話，從來(lái)沒(méi)大人告訴他，不要那么大聲，人家會(huì)討厭。如果家長(zhǎng)認(rèn)為小孩子不懂事，大聲一點(diǎn)又怎么樣，就是害他一輩子。因?yàn)樗L(zhǎng)大后，總覺(jué)得講話本來(lái)就這樣，我從小就這樣。他不知道這樣子是不對(duì)的。要知道，公眾場(chǎng)所，這個(gè)空間是大家的，不是你一個(gè)人的，不是你們家的。

       我們現(xiàn)在很奇怪，以前我們出門都穿得規(guī)規(guī)矩矩，現(xiàn)在出門穿得比家里還隨便。尤其坐飛機(jī)，有人穿睡衣，搞的亂七八糟，還在飛機(jī)上卸妝化妝，那都是對(duì)別人的不禮貌。人家可以忍，忍無(wú)可忍的時(shí)候，他就故意撞你的椅子，故意制造很大的聲音，然后兩人就吵架。所以老子說(shuō)，等到弄得人家很不愉快的時(shí)候，你才去抱歉，“安可以為善”，這種可以算是好的行為嗎?當(dāng)然不是。

       對(duì)于該如何防止怨恨產(chǎn)生，老子的建議是像圣人一樣，“執(zhí)左契，而不責(zé)于人”，其中的“左契”是什么意思?人們?nèi)绾尾拍茏龅?，不從他人身上找毛病?是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人。我請(qǐng)問(wèn)各位，到底是左大還是右大?很多人會(huì)說(shuō)，那還用問(wèn)?你真是太外行，當(dāng)然左大。答案是不一定的，天下事哪有一定的?老子告訴我們要有標(biāo)準(zhǔn)，但是不可以有固定的標(biāo)準(zhǔn)。各位想想看，同樣是宰相，左宰相大，右宰相小;同樣是將軍，右將軍大，左將軍小，就不同了。什么叫作契?契就是合同、契約。以前因?yàn)闆](méi)有復(fù)寫紙，所以就一個(gè)人拿一份，各執(zhí)一份，你拿左，他拿右。那到底誰(shuí)拿左呢?很簡(jiǎn)單，就是我欠人家的錢，我拿左，你是貸款給我的，你準(zhǔn)備拿這個(gè)券來(lái)跟我要錢，你就拿右。圣人這樣安排是非常有意思的，右屬于武的性質(zhì)，左屬于文的性質(zhì)。

       現(xiàn)在很多人是這樣，你不還錢，叫人打斷你的腿，那叫討債集團(tuán)。你跑到香港我追到香港，逃到英國(guó)，我那邊也有討債分公司，這是正常的嗎?這是善良的嗎?這能得到法律保障嗎?所以給他右，就表示你不要因?yàn)檫@樣，就很神氣。因?yàn)槟愣喽嗌偕儆幸稽c(diǎn)乘人之危。人家為什么要借錢?就是他日子不好過(guò)，你趁這個(gè)機(jī)會(huì)刻意追債，是不好的。大家看到為什么現(xiàn)在大街上，很多商店都倒閉了?原因只有一個(gè)，不是他不賺錢，不是他不勤勞，就是那些不勞而獲的房東，不停把房租加高。房東來(lái)收錢，記住拿右契，不是拿左契，就表示多少有點(diǎn)沒(méi)有良心，把很努力工作的人，都逼得倒閉。圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人。圣人寧愿自己拿左契，表示他永遠(yuǎn)是欠人家錢的，而且還不怪別人天天跟他討錢。是你要借人家錢，你受人家侮辱是應(yīng)該的?！白笃酢保谶@里代表一種卑下，處柔的態(tài)度。這讓我們想起一句話，到底得理不饒人，還是得理要饒人?到底你能不能理直氣壯，還是理直要?dú)夂?，都由自己選擇。中國(guó)人非常討厭那種理直氣壯的人。得理不饒人，明明每次都不講理，就這次講理，你就得理不饒人。太多這種人，好不容易有一次是他有理的，搞得天下人都知道。

       老子強(qiáng)調(diào)以“處柔”的態(tài)度對(duì)待他人，就能避免很多怨恨。但是在現(xiàn)實(shí)生活中，如果遇到無(wú)德無(wú)賴之人，是不是也要以處柔的方法來(lái)一味遷就呢?有德司契，無(wú)德司徹。老子有時(shí)候講話語(yǔ)氣很重，就是要當(dāng)頭棒喝，要打醒我們。他說(shuō)有德的人，信守約定;但是沒(méi)德的人，注重依法辦理。我是房東，你到時(shí)候沒(méi)有交房租，我二話不說(shuō)就告到法院，可以嗎?當(dāng)然可以，依法。依法就是無(wú)德，你應(yīng)該跟他商量商量，如果人家的確有困難的話，那你再延個(gè)十天，不要讓對(duì)方為難。所以為什么我們要庭外和解，就是法律不外乎人情。如果什么人情都沒(méi)了，人而無(wú)情，是何以為人?這樣一分析大家就知道了，我們一定要依法辦理，但心中一定要合情合理，這兩個(gè)要兼顧。否則的話，我們將心比心，設(shè)身處地想一想，大家會(huì)非常不服氣。那這樣人間的事，不是很難處理嗎?

       所以老子又提醒我們:天道無(wú)親，常與善人。就是說(shuō)你們這些人，一天到晚只想到法網(wǎng)。我再提醒各位，還有個(gè)天網(wǎng)在。天網(wǎng)就是天道，無(wú)親就是天地不仁。天道沒(méi)有親戚，沒(méi)有朋友，你求也沒(méi)有用，但是天道常常跟那些尊道而行的人在一起。道本來(lái)是跟每個(gè)人在一起的，只不過(guò)你離天道越來(lái)越遠(yuǎn)，天道也莫能助。老子講這句話，并不代表天有偏心，天絕對(duì)沒(méi)有偏心，它是自然無(wú)為。合道的人，當(dāng)然占便宜;不合道的人，當(dāng)然吃虧了，這跟道本身沒(méi)有關(guān)系，是你自作自受。

       常與善人就是天人自然感應(yīng)的作用，而不是天有心來(lái)照顧你。所以我們常常講老天啊，你沒(méi)有眼睛嗎?講講可以，老天本來(lái)就沒(méi)有眼睛，有眼睛就慘了，那就開始偏心，一偏心人類就很慘，天天要去猜，那干脆不要做事了。老天讓你只要順自然，只要順天道，你盡力而為，不是它照顧你，而是你本來(lái)就應(yīng)該得到好的結(jié)果。但是我們中國(guó)人特別有意思，我們凡是得到，自己覺(jué)得很滿意的，自己覺(jué)得好的，都說(shuō)謝天謝地。那是我們的修養(yǎng)，不是老天的要求，更沒(méi)有這樣的戒律。

第八十章??

小國(guó)寡民。

使有什伯之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無(wú)所乘之。

雖有甲兵，無(wú)所陳之。

使民復(fù)結(jié)繩而用之。 

甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗。

鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來(lái)。

     《道德經(jīng)》第八十章，老子認(rèn)為，理想的社會(huì)應(yīng)該是“小國(guó)寡民”“鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來(lái)”，這樣的社會(huì)與我們現(xiàn)在的生活相去甚遠(yuǎn)，為什么說(shuō)這是一種理想社會(huì)呢?八十一章是《道德經(jīng)》的最后一章，在這一章中，老子對(duì)自己的哲學(xué)思想，進(jìn)行了總結(jié)。人們認(rèn)為老子的哲學(xué)，就是“無(wú)為”，而老子在《道德經(jīng)》最后一句說(shuō)道:“圣人之道，為而不爭(zhēng)。”老子為什么要用這八個(gè)字來(lái)結(jié)束《道德經(jīng)》呢?

      《道德經(jīng)》第八十章，老子開口就說(shuō):小國(guó)寡民。這引起很多人的疑惑。難道現(xiàn)在大國(guó)眾民不好嗎?我們回想一下，第六十章的一句話，“治大國(guó)若烹小鮮”，可見老子也知道，國(guó)家要大勢(shì)力才會(huì)強(qiáng)盛。大家放眼看現(xiàn)在的世界，印度為什么突然間好像很有力量，就是它國(guó)大人多。

       歐洲人曾講過(guò)一句話讓我非常驚訝，他說(shuō)我們最羨慕你們有一個(gè)秦始皇。在當(dāng)時(shí)年輕的我的記憶當(dāng)中，秦始皇是暴君，是不好的皇帝，可是我聽到英國(guó)人，在我面前說(shuō)了這么一句話，當(dāng)時(shí)真是愣在那里，我說(shuō)為什么?他說(shuō)歐洲從來(lái)沒(méi)有出現(xiàn)過(guò)秦始皇，所以我們的國(guó)家不大?，F(xiàn)在搞個(gè)經(jīng)濟(jì)體都很難，如果想把整個(gè)歐洲聯(lián)合成一個(gè)大國(guó)，那是永遠(yuǎn)不可能，我們因此而吃虧。所以大家有時(shí)候想事情，要換個(gè)思路，秦始皇怎么不好那是他的事，最起碼他統(tǒng)一了六國(guó)。在中國(guó)有兩個(gè)字，這兩個(gè)字至關(guān)重要，就是統(tǒng)一。我們有統(tǒng)一的概念，這是贏過(guò)歐洲最大的寶貝。

       老子講“小國(guó)寡民”，他有很深刻的用意，我們好好再往下看一下。使有什伯之器而不用，可見他沒(méi)有反對(duì)科技進(jìn)步。西方很多人都把老子當(dāng)作是自然科學(xué)的母親，可見他們也是花心思研究過(guò)，因?yàn)槔献又v的很多都是物理現(xiàn)象，自然就是物理現(xiàn)象。你有各色各樣復(fù)雜的器物，但是我不一定要用。我們有各色各樣的東西，但是大家不要盲目去追求。我們過(guò)儉樸的生活還是最快樂(lè)的，但是也不排斥在這方面有所改善。我們只是說(shuō)你不要急于去追求，而不是說(shuō)你要改善生活，我們就反對(duì)。

       使民重死而不遠(yuǎn)徙?！斑h(yuǎn)徙”就是遠(yuǎn)走他鄉(xiāng)。有人現(xiàn)在很辛苦，還要定期去坐牢，坐移民監(jiān)，他為了要移民，又舍不得離開祖國(guó)，他很多根基，很多朋友都在祖國(guó)，還要回去坐牢。這些人就是不愛惜生命，不重視生命。雖有舟輿，無(wú)所乘之。我交通很方便，什么車子都有。社會(huì)要進(jìn)步?jīng)]關(guān)系，但是我要用，才去坐，不用就放著，不能說(shuō)我這有車子，不出去開開人家都不知道，但是出去就堵住。照理說(shuō)放假是讓我們家人團(tuán)聚，平常沒(méi)有時(shí)間聊天的，聊一聊;平常沒(méi)有時(shí)間做的事情，做一做?，F(xiàn)在不行，到處是車子，出去只會(huì)堵死在高速公路上面。

       下面更了不起:雖有甲兵，無(wú)所陳之。陳不是陳列，而是列陣，就是準(zhǔn)備打仗了，才叫陳。雖然我有各種武器可以不打人家，但是不能不防人家打我。可是我不打，我無(wú)所陳之。以前打仗時(shí)，先擺出陣來(lái)再說(shuō)。那用武器去干什么?第一，保護(hù)我自己;第二，防止人家來(lái)侵略我。中國(guó)人愛好和平，就是從這里表現(xiàn)出來(lái)的，愛好和平不可以說(shuō)沒(méi)有軍備，那你連愛好和平都做不到，這是現(xiàn)實(shí)問(wèn)題。所以把老子當(dāng)作一個(gè)理想家，這是不合適的。中國(guó)只有道學(xué)，沒(méi)有哲學(xué)。我們不像西方的哲學(xué)家，把自己困在象牙塔里邊。大家看孔子、老子，都很懂得人民的生活，很了解人民心里頭在想什么，所以他們的道活在每一個(gè)人心中，我們隨時(shí)都在用。

       使民復(fù)結(jié)繩而用之。結(jié)繩記事，它代表的是文字出現(xiàn)以前的一種生活形態(tài)。就是告訴我們，人類在沒(méi)有文字以前，我們是很純樸的、不會(huì)狡詐、不會(huì)玩文字游戲、不會(huì)做表面、不會(huì)說(shuō)拿一個(gè)契約把人家綁死，然后置人于死地?！懊駨?fù)結(jié)繩而用之”，就是說(shuō)你要過(guò)實(shí)實(shí)在在的、很樸實(shí)很純真的、大家心里頭很愉快的生活。

       老子認(rèn)為，樸實(shí)純真的生活，才能夠幸福愉快，但是現(xiàn)代社會(huì)較之老子的時(shí)代，物質(zhì)豐富了很多。在這種情況下，如何才能做到過(guò)純樸的生活?老子所說(shuō)的純樸生活，又是一種什么樣的狀態(tài)呢?

      下面老子就來(lái)形容一下了，他說(shuō):甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗。甘其食，現(xiàn)在人一聽就是那當(dāng)然了，要吃山珍海味，其實(shí)剛好是相反的。就是說(shuō)你要真能夠吃粗茶淡飯，且感覺(jué)甘之如飴。其實(shí)我認(rèn)識(shí)很多有錢的朋友，他們也跟我講真話，說(shuō)在外面吃那些東西，回家不是很好過(guò)。所以只要沒(méi)有應(yīng)酬時(shí)，就吃一個(gè)白饅頭，喝杯白開水，腸胃可舒服了，整個(gè)人就完全不一樣了。

       美其服，現(xiàn)在的人一聽這幾個(gè)字，就趕快看時(shí)尚雜志，趕快去買名牌，而且最好是限量版的。其實(shí)老子前面都已批評(píng)過(guò)了，這就是自己找麻煩，自己找痛苦。“美其服”就是說(shuō)，就算穿粗布衣服，我也很自在?！鞍财渚印?，不是說(shuō)我要住別墅，要豪華，其實(shí)不是。你不要老往外跑，不要整個(gè)心都是向外的，你在家里頭就感覺(jué)到很滿足。“樂(lè)其俗”，愛鄉(xiāng)土，要自得其樂(lè)。各個(gè)地方都有不同的風(fēng)景，就是因?yàn)橛胁煌娘L(fēng)景，我們才會(huì)感覺(jué)到這個(gè)世界變化多端。如果全世界都一樣，各位想想看，是不是就會(huì)覺(jué)得很單調(diào)很乏味。現(xiàn)在我們偏偏是走這條路，你家在哪里?我家在麥當(dāng)勞對(duì)面。全世界都有麥當(dāng)勞對(duì)面，這句話根本沒(méi)有作用。人家到中國(guó)來(lái)，是想看中國(guó)人的東西，為什么同樣是我們北京的代表，一個(gè)叫頤和園，一個(gè)叫圓明園，當(dāng)年頤和園他們不敢打，而圓明園就燒掉了?各位想如果外國(guó)的聯(lián)軍，把頤和園燒掉了，我們感覺(jué)會(huì)怎么樣?這樣大家就知道，美國(guó)其實(shí)沒(méi)有必要用那兩個(gè)炸彈去炸日本，因?yàn)槿毡疽呀?jīng)沒(méi)有辦法再打下去，只能無(wú)條件投降?？墒敲绹?guó)總統(tǒng)一想，我這個(gè)時(shí)候不用，人家怎么知道美國(guó)的厲害?但是他沒(méi)炸東京，為什么不炸東京?因?yàn)樗睦锖芮宄?，只要炸東京的話，現(xiàn)在的美日同盟，都是不可能的，因?yàn)槟墙凶髅褡宓纳畛鸫蠛?。他們不敢毀我們的故宮，不敢毀我們的頤和園。但是一看圓明園，這都是我們家的東西，怎么搬到你們家來(lái)?其實(shí)是我們的。我們就要把它們毀了。所以我們現(xiàn)在有很多想法，其實(shí)剛好是想錯(cuò)了，以為外國(guó)人會(huì)很開心，其實(shí)不見得，他來(lái)是要嘗試不同的食物，是要看不同的風(fēng)景，否則就不必來(lái)了。

       世界文明是由許多不同文化組成的，所以，越是民族的，才越是世界的。現(xiàn)在中國(guó)有些城市，盲目模仿西方的建筑，反而失去了自己國(guó)家的民族特色!現(xiàn)代社會(huì)的國(guó)際交往非常密切,而老子卻說(shuō):“鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來(lái)?！边@個(gè)老死不相往來(lái)究竟是什么意思呢?鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來(lái)。你一定想到，老子完全不能想象我們現(xiàn)在交通那么發(fā)達(dá)，資訊那么發(fā)達(dá)，怎么可能做到他說(shuō)得這些?其實(shí)，交通那么發(fā)達(dá)，資訊那么發(fā)達(dá)，我們幾乎沒(méi)有國(guó)界的。你到北歐去看，根本沒(méi)有國(guó)界，跑來(lái)跑去，一會(huì)兒到這個(gè)國(guó)家，一會(huì)兒到那個(gè)國(guó)家，它們是連在一起的，就是典型的鄰國(guó)相望。誰(shuí)都知道是有國(guó)家的，但是平安無(wú)事，國(guó)界那么重要嗎?兩國(guó)處得很好的時(shí)候，誰(shuí)也不會(huì)去想邊界問(wèn)題。開始有意見了，才想邊界來(lái)劃一劃，每次都是用邊界來(lái)做議題。

        國(guó)與國(guó)最主要的是什么?聲氣相通，共同和平發(fā)展,求同存異。你的情形我也了解，我的情形你也了解，這就叫作雞犬相聞。但是我們不一定經(jīng)常要打交道，為什么?因?yàn)槲覀冇欣﹃P(guān)系。現(xiàn)在為什么跑來(lái)跑去忙得要命，就是你都已經(jīng)搞到我后面來(lái)了，我能不著急嗎?所以我只好跑到你后面去，是你惹的。大家說(shuō)這樣跑來(lái)跑去，到底人類是和平呢，還是不和平?如果和平的話，打個(gè)電話就好了;如果和平的話，國(guó)慶我發(fā)個(gè)賀電，就可以了。現(xiàn)在弄得大家忙得要命，三天兩頭要開會(huì)，就是不能不相往來(lái)。為什么不能不相往來(lái)，因?yàn)橛腥艘[事。你用這種心情來(lái)看老子的《道德經(jīng)》，就會(huì)覺(jué)得老子真神，這句話是孔子講的。我們現(xiàn)在所有的狀況，他都料事如神，說(shuō)得清清楚楚。

第八十一章??

信言不美，美言不信。 

善者不辯，辯者不善。 

知者不博，博者不知。 

圣人不積。

既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。 

天之道，利而不害。

圣人之道，為而不爭(zhēng)。

       第八十一章是《道德經(jīng)》最后一章，也是老子思想的最后總結(jié)，老子說(shuō):“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知?！边@“信”與“美”，“善”與“辯”，“知”與“博”之間，究竟蘊(yùn)含著怎樣的人生道理呢?

      《道德經(jīng)》最后一章，九九八十一，第八十一章。這些數(shù)字對(duì)我們中國(guó)人來(lái)講，都有特殊意義。老子說(shuō):信言不美，美言不信。很真實(shí)很實(shí)在的話，聽起來(lái)是不動(dòng)人的;那種非常動(dòng)聽的話，不一定真實(shí)。我們現(xiàn)在總是鼓勵(lì)人家說(shuō)好話，有沒(méi)有必要?大家也可以想一想，我們?yōu)榱苏f(shuō)好話，就不講真話了;我們?yōu)榱苏f(shuō)好話，連實(shí)話也不說(shuō)了。你要選聽起來(lái)很動(dòng)人，但是最后是空的，還是要選我們經(jīng)常感覺(jué)到忠言逆耳的話?這是個(gè)人的命運(yùn)，因?yàn)槊\(yùn)就是一連串的選擇所造成的結(jié)果。

       老子接著說(shuō):善者不辯，辯者不善。真理永遠(yuǎn)是真的，你現(xiàn)在認(rèn)為這個(gè)不對(duì)，那是你的事，跟我無(wú)關(guān)，用不著我來(lái)費(fèi)這精神。西方人有一句話，叫作真理越辯越明。大家可以看到，我們不是一個(gè)辯論的民族。孟子那么會(huì)說(shuō)話的人，他只說(shuō)，我難道是喜歡跟人家辯論嗎?我難道是喜歡說(shuō)話的人嗎?我實(shí)實(shí)在在是不得已的。能不說(shuō)就不說(shuō)了，大家慢慢去體會(huì)。真理不是辯出來(lái)的，中國(guó)人不辯就好，越辯越亂。因?yàn)槲覀冇肋h(yuǎn)是公說(shuō)公有理，婆說(shuō)婆有理，怎么聽都有道理，但是怎么聽都不見得有道理。這是西方人無(wú)法了解的。所以全世界訂條約都不敢用中文訂，因?yàn)樗鼜椥蕴螅趺唇忉尪伎梢缘脑?，是很麻煩的。世界上最?yán)格的文字是法文，一點(diǎn)一滴都很講究，差一點(diǎn)兒都不行。但是我們中國(guó)人要了解自己，中國(guó)人，中國(guó)字，中國(guó)話，都是彈性很大，應(yīng)變力非常強(qiáng)的。在這種情況之下，你要學(xué)西方說(shuō)我們來(lái)辯論，完全沒(méi)有用。中國(guó)人同樣一句話，有的人講了大家都沒(méi)有意見，有的人講了大家都有意見。所以我們聽到一句話，第一個(gè)反應(yīng)就是誰(shuí)說(shuō)的，就是從這里來(lái)的。善者不辯，他不需要辯。辯者不善，常常要找理由辯解自己的行為，那這個(gè)人根本就是心虛。

       知者不博，博者不知。真正了解道，真正明道，真正去行道的人，他不要什么都懂。老子告訴我們，知識(shí)越多的人經(jīng)常良心越壞。大家看以前北京人多老實(shí)，酸梅湯就是酸梅湯，童叟無(wú)欺?，F(xiàn)在不是了，現(xiàn)在酸梅湯根本就是自來(lái)水，里面可能連一顆酸梅都沒(méi)有。因?yàn)樗兄R(shí)了，不發(fā)揮知識(shí)怎么行，那要這種知識(shí)干什么?知識(shí)拿來(lái)害人，知識(shí)拿來(lái)騙自己，其實(shí)騙別人就是騙自己，騙別人的錢，就是騙自己的良心?！安┱卟恢?，什么都懂的人，可能常識(shí)也不夠，很多人沒(méi)有常識(shí)，只有知識(shí)而已，他根本沒(méi)有道德。所以今天有知識(shí)的人幾乎所缺的是常識(shí)，人情世故完全不懂;缺的是道德，所以他什么都敢做。

       圣人不積。圣人從不為自己積藏任何東西，他不要名，也不要利，他不多欲，不會(huì)說(shuō)看到好的東西，都要拿回家去。既以為人，己愈有;既以與人，己愈多。你替別人做事情，是吃虧嗎?沒(méi)有，因?yàn)槟愕玫浇?jīng)驗(yàn)，而這經(jīng)驗(yàn)是誰(shuí)都搶不走的。所以我們今天常講，你給我多少錢，我就做多少事，這完全是西方的觀念，我們中國(guó)人不是。中國(guó)人是我多做事情，就多增加經(jīng)驗(yàn)，這個(gè)經(jīng)驗(yàn)才是我一輩子所得。我給別人越多，所得到的越多，這就是教學(xué)相長(zhǎng)。比如，你本來(lái)不太懂，教學(xué)生第一遍的時(shí)候，老實(shí)講，自己也覺(jué)得懂得不多，第二遍、第三遍，慢慢越來(lái)越懂。這樣大家就知道，為什么剛畢業(yè)的教師，工資不能太高，慢慢年資高了，就多一點(diǎn)，其實(shí)越教你自己越懂。

       天之道，利而不害。天道為什么會(huì)生生不已，因?yàn)樗肋h(yuǎn)對(duì)萬(wàn)物有利而無(wú)害。草春天它就生了，草生的目的，就是給牛羊吃的，所以草碰到牛羊吃它的時(shí)候，它沒(méi)有抱怨，也沒(méi)有說(shuō)你給我錢，因?yàn)樗辉诤酰诙甏禾?，它又生出?lái)了。是誰(shuí)讓它生的?老天讓它生的，老天沒(méi)有跟它收錢?，F(xiàn)在會(huì)想到收錢的，世界上只有一個(gè)，就叫人。只有人會(huì)想到收錢，甚至現(xiàn)在開始收神佛的錢了。我弄兩尊佛在這里，只要我說(shuō)這是開光的，就有人拜，然后就拼命收錢，但神佛沒(méi)有跟你收錢，這個(gè)賬將來(lái)怎么算呢?大家好好去想一下。

       人們總認(rèn)為老子的哲學(xué)就是無(wú)為，所以覺(jué)得道家思想比較消極。然而老子在《道德經(jīng)》最后一句說(shuō):“圣人之道，為而不爭(zhēng)?！崩献訛槭裁匆眠@八個(gè)字，來(lái)結(jié)束《道德經(jīng)》，我們又該如何正確理解這八個(gè)字呢?

      圣人之道，為而不爭(zhēng)。為什么會(huì)為而不爭(zhēng)?因?yàn)槭ト朔滦斓?，天道只有奉獻(xiàn)，沒(méi)有爭(zhēng)任何東西。圣人永遠(yuǎn)為大家服務(wù)，永遠(yuǎn)施多于取，他取只是取他生活的需求而已。那我們是不是每個(gè)人都當(dāng)圣人?做不到，也不要苛求。可是我們要把他們當(dāng)目標(biāo)，因?yàn)橐粋€(gè)人肚量大對(duì)自己有很大的好處。雖然說(shuō)很多東西你覺(jué)得不理想，但是你很自在，這是金錢買不到的。老子最后才把這四個(gè)字彰顯出來(lái)，叫作為而不爭(zhēng)，他的意思是很怕我們以為老子是無(wú)為的，所以他這里特別講個(gè)為。

       人如果不做事，卻還要吃飯，那就是飯桶。所以人一定要工作，而且要活到老做到老。退而不休，才是圣人對(duì)我們的期待。但是老子為什么特別強(qiáng)調(diào)無(wú)為?就是不要違反自然的規(guī)律。你用不違反自然規(guī)律的心態(tài)，來(lái)有所為，來(lái)無(wú)不為，所以叫作無(wú)為而無(wú)不為。整個(gè)的中心思想就在這里，要有這樣的一種表現(xiàn)，必須要有個(gè)前提，就是不爭(zhēng)。你無(wú)所爭(zhēng)的時(shí)候，就可以不違反天道，就可以盡力而為。一旦有爭(zhēng)，第一，你就開始有利害關(guān)系，自然就會(huì)違反天道。第二，人家就不讓你有所為，因?yàn)槟阋獱?zhēng)名要爭(zhēng)利，別人就不讓你走這條路，你就受到很大限制，就不可能無(wú)不為。所以不爭(zhēng)是個(gè)基礎(chǔ)，不爭(zhēng)就是說(shuō)我不居功，不是我不做，而是我做了不居功，你們要搶功勞就去搶吧，我無(wú)所謂。

       其實(shí)一個(gè)人最有前途的，就是有人搶你的功勞，而那個(gè)人，恰恰就是你的頂頭上司。很多人以為，頂頭上司最可惡了，專門搶我功勞，其實(shí)錯(cuò)了。你制造很多功勞，全部歸給他，他升官了，就感到他下面是空的，因?yàn)樗氃娇炀驮礁杏X(jué)到?jīng)]有人做事，所以他第一個(gè)要求，就是把你提升上去，你一輩子只要有一個(gè)人一直拉你，就夠了。所以老子所說(shuō)的不爭(zhēng)的意思，就是說(shuō)你要盡量去做，但是不要爭(zhēng)功勞。

      《道德經(jīng)》雖然在兩千多年前就已經(jīng)完成了，但是時(shí)至今日，每一句話還是都非常珍貴。真正把它用在日常生活上面，對(duì)整個(gè)人群社會(huì)有很大的好處。我們靠對(duì)人群社會(huì)無(wú)私的奉獻(xiàn)來(lái)提升自己的品德修養(yǎng)，這是最大的收獲，其他的都不是我們所能控制的，不要多去想它。