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《周易》的象征，若依據(jù)它所使用的手段可以分作三類：卦象象征、爻位象征和卦爻辭象征。前二者是用圖形或數(shù)字作為象征物，所謂象數(shù)思維即指此而言；卦爻辭則是以文字表達(dá)象征意義。關(guān)于象征，黑格爾在《美學(xué)》中曾有經(jīng)典性的概括：
深刻地指出了象征的特質(zhì)在于它兼具意象性和意蘊(yùn)性。而《周易》的卦象、爻數(shù)、卦爻辭，正是可以把象征的意象性和意蘊(yùn)性融而為一的文化載體。 《周易》的經(jīng)卦-人卦，最初是在詩的萌生的時(shí)代氛圍中創(chuàng)制的，帶有原始文化的意象性、模糊性、混融性，具有神秘意味的原始詩意的性質(zhì)。由八卦衍生而來的卦爻辭是殷、周之際的產(chǎn)物，當(dāng)時(shí)距離原始社會(huì)未久，加之巫術(shù)傳統(tǒng)的作用，因此，卦爻辭仍然保持并發(fā)揚(yáng)了神秘意味的象征性的詩化傳統(tǒng)。 中國(guó)最古老的詩歌樣式是二拍子的四言詩， 《周易》卦交辭里類似詩歌的句子也以四言居多，這也證明了它和《詩經(jīng)》基本是同一歷史時(shí)期的產(chǎn)物。 《周易》卦爻辭的象征物有人自身： “過其祖，遇其妣；不及其君，遇其E。無咎?！保ā缎∵^·六二》）爻辭以祖和君象征陽，以妣和臣象征陰。它所表達(dá)的思想意蘊(yùn)是：當(dāng)“小過”之時(shí)，避陽而遇陰無咎。人作為陰陽觀念的象征物在卦爻辭里出現(xiàn)時(shí)，他們的陰陽屬性，或以性別劃分，或從政治地位著眼。 依此類推：夫?yàn)殛?，妻為陰；主為陽，仆為陰；君子為陽，小人為陰……象征陰陽觀念的人都處于一定的社會(huì)關(guān)系之中，有著特定的感性特征，是具體的人、活生生的人。 作為陰陽觀念象征物的還有各種禽獸?；⒈莾疵偷囊矮F，所以用它們象征陽?！按笕嘶⒆儭?、“君子豹變”（《革·九五·上六》），把大人、君子比作虎豹，象征陽剛有力。魚生活在水中，不構(gòu)成對(duì)人的威脅，所以用它象征陰。 “井谷射鈉”（《井·九二》），謝為小魚，象征陰， “射”就是除陰。在以飛禽作象征物時(shí)，也是根據(jù)他們的習(xí)性劃分陰陽。鷹隼兇猛，雉好斗，它們都用來象征陽。爻辭所說的“射隼”（《解·上六》）、“射雉”（《旅。六五》），都是指除陽。 鴻為水鳥，生活在水濱，由鴻聯(lián)想到它賴以安身立命的水、聯(lián)想到水的柔軟性質(zhì)，因此就以鴻象征陰， 《漸》卦即為其例。用做象征物的家畜有牛、馬、羊、豬。牛、羊頭上長(zhǎng)角，給人以威武雄壯之感。馬善于奔跑。由此而來，牛、馬、羊都用來象征陽。 豬較為馴服，用它象征陰。雄性動(dòng)物比雌性健壯，而雌性則相對(duì)柔弱，故又用雌性牲畜象征陰?！独ぁ坟载赞o“利牝馬之貞”， 《離》卦卦辭“畜牝牛吉”，牝馬牝牛都象征陰。在以動(dòng)物作為象征物時(shí)，對(duì)它們陰陽屬性的劃分是多層次的，而不是一次完成的。 除了人和動(dòng)物外， 《周易》卦爻辭用作象征物的，還有自然界和人類社會(huì)的其他種種事象、物象。如以石、葵藜、鼎象征陽，以水、雨、泥、血象征陰。在運(yùn)用這類象征物時(shí)，主要從它們物理屬性的硬度上著眼，堅(jiān)硬者象征陽，柔軟者象征陰?？傊?，雖然《周易》卦爻辭里所出現(xiàn)的象征物種類繁多，但它們都是具體的事物，有形象可觀，陰陽觀念是借助于它們暗示給人們的。 以具體事物起興、作比，充當(dāng)象征物，這就使得《詩經(jīng)》和《周易》卦爻辭都具有形象性。盡管二者所表現(xiàn)的對(duì)象不同，但展示在人們面前的首先是具體的事物、生動(dòng)的畫面。文學(xué)是用感性形象化的方式表現(xiàn)主觀、再現(xiàn)客觀，由于《周易》卦爻辭所選擇的象征物都是形象的，這就使它和運(yùn)用了比、興手法的《詩經(jīng)》一樣，具有文學(xué)價(jià)值。 參考資料 《周易》 |
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