二、西方哲學從本體論到認識論的轉向不是哲學的根本轉向

我們知道，本體論是西方古代哲學的重要研究領域。對于這一領域的研究任務亞里士多德（Aristoteles，前384～前322）曾經有過明確的討論。他寫道：“有一門學術，它研究‘實是之所以為實是’，以及‘實是由于本性所應有的秉賦’?！薄皩W術總是在尋求事物所依據的基本，事物也憑這些基本性質題取它們的名詞。所以既說這是本體之學，哲學家們就得去捉摸本體的原理與原因?！薄斑@一門學術（哲學）的任務是在考察實是之所以實是和作為實是所應有的諸質性”。〔8〕在這些論述中，亞里士多德明確強調了哲學的本體論性質，同時也指出了哲學所追求的“實是”與對之進行認識的主觀狀態(tài)（名詞）之間的關系。對于“實是”是什么，亞里士多德也有過討論。他說：“在那些最初從事哲學思考的人中間，多數人都是只把物質性的始基當作萬物的始基。因為，一個東西，如果一切存在物都由它構成，最初都從其中產生，最后又都復歸為它（實體常住不變而只是變換它的性狀），在他們看來，那就是存在物的元素和始基?！@種本體是常住不變的?！?/span>〔9〕無論是泰勒斯（Thales，約前624～約前547）把世界不變的始基規(guī)定為水的學說，還是赫拉克利特（Herakleitos，約前540～約前480與470之間）把世界不變的始基規(guī)定為火的學說，無論是恩培多克勒（Empedokles，前490～約前430）把世界不變的始基規(guī)定為四種元素的學說，還是德謨克利特（Demokritos，約前460～前370）等人把世界的始基規(guī)定為不變的原子的學說，這些理論的一個共同特征是都用物質性的存在規(guī)定世界本體的統一性，并用物質活動的功能和人對物質活動的印象來解釋精神現象，古希臘的原子論者更是把精神看作是某些特殊物質（精細原子）活動的產物。

當然，在西方古代哲學中也有用精神性的存在作為世界本體的學說，如柏拉圖（Platon，前427～前347）就把世界看成是由永恒不變的理念構成的“理念世界”，世界上的所有可感之物都是對理念型相的“分有”或“摹仿”。 他還認為個體靈魂是輪回不死的，因而靈魂所擁有的知識便是永恒的，人們通過學習活動所獲得的知識只不過是對已經被塵世暫時埋沒了的靈魂早已把握了的知識的回憶。柏拉圖強調說：“人應當通過理性，把紛然雜陳的感官知覺集納成一個統一體，從而認識理念。這就是一種回憶，回憶到我們的靈魂隨著神靈游歷時所見到的一切”?！拔覀儽囟ㄔ谝郧澳硞€時候已經學到了現在回憶起來的東西。但是，如果我們的靈魂不是在投生為人以前已經在某處存在過，這回憶就是不可能的。所以根據這個論證，也可以看出靈魂是不死的”。〔10〕（P 75、76.）

沿著這種“理念世界”本體哲學的軌跡，通過基督教觀念的再造，形成了統治歐洲長達千年之久的神學世界觀，在這一世界觀中，作為世界理念的本體變成了上帝的精神和神的意志，而分有著理念的萬事萬物則變成了由上帝創(chuàng)造的俗不可耐的塵世，人的認識也變成了由上帝之光的神性所賦予的啟示。

在對以往的哲學史考察之后，黑格爾認為哲學僅只是“關于上帝、自然和精神的意見?！?/span>〔11〕（P 377）他的本體論的哲學，除了發(fā)展的學說之外，也只是基督教宗教神學的一種翻版。只不過在他那里，上帝變成了客觀的絕對精神，上帝創(chuàng)造的自然界變成了絕對精神的外化，上帝天啟的人的思想則變成了對絕對精神進行認識的主觀自由意志。在黑格爾看來：“‘理性’是宇宙的實體”，“‘理性’是世界的主宰”，“世界歷史無非是‘自由’意識的進展”；理性“是它自己的生存的唯一基礎和它自己的絕對的最后的目標，同時它又是實現這個目標的有力的權力，它把這個目標不但展開在‘自然宇宙’的現象中，而且也展開在‘精神宇宙’——世界歷史的現象中”；自然界是“物質的東西與概念的統一”，“各種自然形態(tài)僅僅是概念的形態(tài)”；“我們所研究的對象——世界歷史——是屬于‘精神’的領域?！澜纭@一名詞包括物理的自然和心理的自然兩方面。物理的自然也包含在世界歷史中間，……我們的工作并不需要我們把‘自然’自身作為一個合理的系統來觀察……我們只要探索它對于‘精神’的關系”；“要明了‘精神’的本性，只須看一看和它直接對立的東西——‘物質’?！?/span>〔11〕（P 446、447、438、444）由此我們看到，黑格爾的哲學仍然是在講物質和精神的關系，只不過他把物質看作是客觀精神發(fā)展歷程中的派生現象，并主張物質的東西對精神的東西的統一，而不是相反，去主張精神的東西對物質的東西的統一。

西方的近代哲學更多地把研究視角轉換到了人的認識發(fā)生的機制方面，在西方近代哲學理論中，關于人類認識來源的經驗論學說與唯理論學說有過一個很長時期的爭論。經驗論者堅持唯物論立場，承認物質世界不依賴于人的思想而存在的獨立性，把感覺經驗看作是知識的來源，反對天賦觀念論。經驗論者對人們的認識的起源、性質和機制的探討是以其唯物論的本體論哲學為理論基礎的，其所關注的哲學問題的基點仍然是物質和精神的關系。經驗論的主要代表人物有英國的弗蘭西斯·培根（Francis Bacon，1561～1626）、霍布斯（Thomas Hobbes，1588～1679）、洛克（John Locke，1632～1704）等。

近代西方哲學唯理論學派的代表人物主要有法國的笛卡爾（Rene Descartes，1596～1650）、荷蘭的斯賓諾莎（Baruch〔后改名為Benedictus〕Spinoza，1632～1677）、德國的萊布尼茲（Gottfried Wilhelm Leibniz，1646～1716）等。他們沿襲古希臘學者柏拉圖的不死靈魂的回憶學說，以及西方中世紀宗教神學中的神啟和信仰學說的傳統，提出和論證了人的認識發(fā)生的“天賦觀念”理論。笛卡爾認為天賦觀念是上帝賦予我們的，“已經在我心中”的東西，它具有完滿性、明白清楚性，以及與實在相符合的特點，我們關于外物的感覺印象只有和相應的天賦觀念相符合時才是可靠的。〔10〕（P 374、375、378）笛卡爾還提出了“我思想，所以我存在（我思故我在）”〔10〕（P 369）的命題。

按照一般性的說法，笛卡爾是西方“近代哲學之父”，他的學說是西方哲學從本體論轉向認識論的起始點。然而，笛卡爾的認識論，以及西方近代哲學的唯理論認識論并不排斥本體論的研究，其研究問題的基點同樣未能超越物質和精神的關系。這一點從笛卡爾關于“實體”的規(guī)定及不同實體間的關系的理論中便可以清晰地得到印證。笛卡爾認為：實體是“不依賴其他任何東西而自身存在的東西”，按照這一規(guī)定，實體有三種：上帝、心靈和物質。然而，在笛卡爾那里，上帝實體只是某種存在論的“虛位”設定，對人類知識并無實際作用，“從認識論的意義上說，只有心靈和物質才是實體。”只不過，笛卡爾在考察心靈和物質的關系時得出了二元論的結論：“心靈和物質是獨立存在的兩個實體，它們之間沒有相互作用。”〔12〕

在經驗論和唯理論爭論的基礎上，西方近代認識論哲學的發(fā)展，日益關注于人的認識活動中的主體選擇與建構性的方面。如，法國近代哲學的代表人物盧梭（Jean Jacques Rousseau，1712～1778）就在承認感覺是認識的根源的基礎上，又特別強調了理智、意志、情感在人的認識活動中的積極的選擇、能動建構的動力因作用。他強調說：“我存在，外物也存在”，但他又認為，“我是能動的理智實體，運動的第一因不在物質之內”，對自然界來說，精神是積極的方面，物質是消極的本原，人們在面對自然時，憑借“內在之光”就可以認識自然，并發(fā)現自身擁有的天賦的道德觀念以及上帝的存在。〔11〕（P 81～85）再如，法國近代哲學的另一位代表人物拉美特利（Julien Offroy de La Mettrie，1709～1751）則強調了人的認識以人的生理結構為中介的思想。他提出了人是機器的學說，并從人的生理特征、身體狀態(tài)、人腦構造的性質的層面上對人的感覺、思維等心靈方面的活動進行解釋。他還強調物質是唯一的實體，認識起源于感覺，感覺的對象是客觀存在的物質世界。〔11〕（P 105～115）可見，西方近代認識論哲學雖然把關注的重點轉移到了人的生理結構、認識結構、理智、情感、意志在認識發(fā)生過程中的積極作用的方面，但是，他們都毫無例外地把自己的學說建立在了對物質和精神的關系進行探討的基礎上。拉美特特強調生理結構對認識發(fā)生的中介作用其實強調的正是心身關系的身的，亦即認識主體物質因素方面的作用。雖然，盧梭把人的理智看作是認識發(fā)生的積極的、第一位的原因，但是，他同時又承認物質對于自然的本原性地位。由此也可以看出，近代西方哲學的認識論轉向并未排斥本體論學說，并未超越物質與精神關系的基本探索。

康德（Immanuel Kant，1724～1804年）是德國古典唯心主義哲學的創(chuàng)始人，他企圖超越傳統唯理論與經驗論的對立，提出了他的先驗哲學?？档抡J為，不是外部對象，而是人的認識形式決定我們對世界的認識，由于經驗需要相應的認識形式去統攝，所以在未經驗之前，相應的認識形式便在認識主體內部先行（先天）存在了?？档聦懙溃骸袄硇员仨殥吨切┌凑詹蛔円?guī)律下判斷的原則走在前面，強迫自然回答它所提的問題，決不能只是讓自然牽著自己的鼻子走”?！坝幸环N關于對象的先天知識，在對象向我們呈現之前，就確立了某種關于對象的東西?！薄敖涷灡旧砭褪且环N需要理智的知識，而理智的規(guī)則我是必須假定為在對象向我呈現以前就先天地在我心中的，它先天地表現在概念里，所以經驗的一切對象都必然是依照概念的，必定與概念符合一致?！?/font>〔11〕（P 241、243～244）康德的先驗哲學改變了傳統哲學的認識論路線，他把從客觀對象到主觀精神的認識路線倒過來轉變?yōu)閺闹饔^精神的認識形式到客觀的認識對象?？档碌南闰炚軐W在西方認識論哲學的發(fā)展過程中具有某種里程碑式的意義，康德本人也把他對哲學的認識論路線的這一轉變稱為“哥白尼革命”。然而，就是這樣的一場革命也是在對物質和精神關系的解讀中實現的?？档鲁姓J認識之外的“自在之物（物自體）”即“實在的對象的存在”，也承認人的感知確實由作為外部實在對象的物質體的刺激所引起，但是他卻強調說我們只能認識感知中的現象，而不能認識物自體本身，因為，在物自體和現象之間沒有任何相似或相同的性質可以判明。〔11〕（P 269～270）這就是通常所說的康德在物質世界和精神世界、彼岸世界和此岸世界之間所設置的一道不可逾越的鴻溝。但是，無論如何康德的哲學同樣給出了一種關于物質和精神特定關系的理論。（待續(xù)）