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天者，道也。元者，大也。天元紀(jì)者，紀(jì)天之大道也。天有六氣，地有五行，天符應(yīng)天，歲直承歲，應(yīng)合不合，千變?nèi)f化，盛衰分焉，損益見(jiàn)焉，人物由此而生，亦由此而病，大矣哉其此論乎。 黃帝問(wèn)曰∶天有五行，御五位以生寒暑燥濕風(fēng)。人有五臟，化五氣以生喜怒思憂恐，論言五運(yùn)相襲而皆治之，終期之日，周而復(fù)始，余已知之矣。愿聞其與三陰三陽(yáng)之候奈何合之？鬼臾區(qū)稽首再拜對(duì)曰∶昭乎哉問(wèn)也。 夫五運(yùn)陰陽(yáng)者，天地之道也，萬(wàn)物之綱紀(jì)，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，可不通乎？?。ò础玫鬯鶈?wèn)與區(qū)所對(duì)，文義皆與六節(jié)臟象及陰陽(yáng)應(yīng)象諸論相同，大約俱言天地萬(wàn)物之道，無(wú)一不本于陰陽(yáng)，而注解彼此不同，何也？）故物生謂之化，物極謂之變，陰陽(yáng)不測(cè)謂之神，神用無(wú)方謂之圣。（按∶化者物之始生，自無(wú)而之有，變者物之窮極，自有而之無(wú)，蓋萬(wàn)物之始終也。神則無(wú)運(yùn)用之跡，圣則絕擬議之形，自以變化無(wú)方而眾莫得而測(cè)，蓋天人之極則也。）夫變化之為用也，在天為玄，在人為道，（按∶天體無(wú)形，故嘗玄妙而難窮；人形有象，故必遵道以為用。）在地為化，（按∶分形賦質(zhì)，品物咸章，造化之功，地所成也。）化生五味，（按∶酸苦甘辛咸，動(dòng)植飛潛皆具之，而總皆氣化之所生。 注單指金石草木，偏矣。）道生智，玄生神。（智通妙用，唯道所生；玄遠(yuǎn)幽深，神之為用。）神在天為風(fēng)，在地為木；（風(fēng)者，教之始，天之使也，天之號(hào)令也。）在天為熱，在地為火；在天為濕，在地為土；在天為燥，在地為金；在天為寒，在地為水。故在天為氣，在地成形，（氣謂風(fēng)熱濕燥寒，形謂木火土金水。）形氣相感而化生萬(wàn)物矣。 然天地者，萬(wàn)物之上下也。左右者，陰陽(yáng)之道路也。水火者，陰陽(yáng)之征兆也。金木者，生成之終始也。（木主發(fā)生應(yīng)春，春為生化之始；金主收斂應(yīng)秋，秋為成實(shí)之終。終始不息，其化常行。）氣有多少，形有盛衰，上下相召而損益彰矣……。（氣有多少，謂天之陰陽(yáng)三等，多少不同秩也。形有盛衰，謂五運(yùn)之氣，有太過(guò)不及也。由是多少盛衰，天地相召，而陰陽(yáng)損益，昭然彰著可見(jiàn)也。）帝曰∶何謂氣有多少，形有盛衰？鬼臾區(qū)曰∶陰陽(yáng)之氣，各有多少，故曰三陰三陽(yáng)也。（按∶三者之分，多少之殊也。）形有盛衰，謂五行之治，各有太過(guò)不及也。故其始也，有余而往，不足隨之；不足而往，有余從之。知迎知隨，氣可與期。（按∶盛極必衰，衰極必盛，恒相隨也。知隨之所以然，無(wú)使太過(guò)，無(wú)使不及，迎而治之，則氣常得其平，自無(wú)有余不足之患矣。）應(yīng)天為天符，承歲為歲直，三合為治。（按∶張景岳曰∶“符，合也。承，下奉上也。直，會(huì)也。應(yīng)天為天符，如丁巳丁亥，木氣合也，戊寅戊申戊子戊午，火氣合也，己丑己未，土氣合也，乙卯乙酉，金氣合也，丙辰丙戌，水氣合也，此十二年者，中運(yùn)與司天同氣，故曰天符。承歲為歲直，如丁卯之歲，木承木也，戊午之歲，火承火也，乙酉之歲，金承金也，丙子之歲，水承水也，甲辰甲戌己丑己未之歲，土承土也，此以年支與歲，同氣相承，故曰歲直，即歲會(huì)也。然不分陽(yáng)年陰年，但取四正之年為四直承歲，如子午卯酉是也。惟土無(wú)定位，寄王于四季之末，各一十八日有奇，則通論承歲，如辰戌丑未是也。共計(jì)八年。三合為治，言天氣、運(yùn)氣、年辰也。凡天符歲會(huì)之類，皆不外此三者。若上中下三氣相合，乃為太一天符，如乙酉歲金氣三合，戊午歲火氣三合，己丑己未歲土氣三合是也。共四年?！保┑墼弧蒙舷孪嗾倌魏危抗眙^(qū)曰∶寒暑燥濕風(fēng)火，天之陰陽(yáng)也，三陰三陽(yáng)上奉之。（按∶張景岳曰∶“寒暑燥濕風(fēng)火，六氣化于天者也，故為天之陰陽(yáng)。三陰三陽(yáng)上奉之，謂厥陰奉風(fēng)氣，少陰奉火氣，太陰奉土氣，此三陰也；少陽(yáng)奉暑氣，陽(yáng)明奉燥氣，太陽(yáng)奉寒氣，此三陽(yáng)也?！闭伲姓僖?。）木火土金水火，地之陰陽(yáng)也，生長(zhǎng)化收藏下應(yīng)之。（按∶張景岳曰∶“木火土金水火，五行成于地者也，故為地之陰陽(yáng)。生長(zhǎng)化收藏下應(yīng)之，謂木應(yīng)生，火應(yīng)長(zhǎng)，土應(yīng)化，金應(yīng)收，水應(yīng)藏也。又按上文神在天為風(fēng)等十句，其在天者止言風(fēng)熱濕燥寒，在地者止言木火土金水，而此二節(jié)乃言寒暑燥濕風(fēng)火，木火土金水火。蓋以在天之熱，分為暑火而為六，在地之火，分為君相而為六，此因五行以化六氣，而所以有三陰三陽(yáng)之分也。二火義如下文?！敝?jǐn)按五行雖屬之地，而其原實(shí)本于天之六氣所化而成。故風(fēng)木應(yīng)春而生，二火應(yīng)夏而長(zhǎng)，燥金應(yīng)秋而收，寒水應(yīng)冬而藏，濕土應(yīng)四季而分化。人受之，則肝應(yīng)春生，心應(yīng)夏長(zhǎng)，脾應(yīng)長(zhǎng)夏而司化，肺應(yīng)秋收，腎應(yīng)冬藏，相火和五臟而長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物，則無(wú)一非五行之所成，而實(shí)無(wú)一非六氣之所化也。然生長(zhǎng)化收藏，既為六氣之所化，而云下應(yīng)者，何也？六氣者，無(wú)形者也，五行之為生長(zhǎng)化收藏也，有象者也。以無(wú)形之氣，而營(yíng)運(yùn)于五行之中，其為生也長(zhǎng)也化也收與藏也，有形可象，故曰下應(yīng)也。景岳宜云因六氣以化五行方是。）天以陽(yáng)生陰長(zhǎng)，地以陽(yáng)殺陰藏。（按∶義已具前陰陽(yáng)應(yīng)象大論中。）天有陰陽(yáng)，地亦有陰陽(yáng)，……故陽(yáng)中有陰，陰中有陽(yáng)。（按∶張景岳曰∶“天本陽(yáng)也，然陽(yáng)中有陰；地本陰也，然陰中有陽(yáng)。此陰陽(yáng)互藏之道，如坎中有奇，離中有偶，水之內(nèi)明，火之內(nèi)暗，皆是也。惟陽(yáng)中有陰，故天氣得以下降，陰中有陽(yáng)，故地氣得以上升，此即上下相召之本?！保┧杂斓刂庩?yáng)者，應(yīng)天之氣，動(dòng)而不息，故五歲而右遷；應(yīng)地之氣，靜而守位，故六期而環(huán)會(huì)。（按∶張景岳曰∶“應(yīng)天之氣，五行之應(yīng)天干也。動(dòng)而不息，以天加地而六甲周旋也。五歲右遷，天干之應(yīng)也，即下文甲己之歲土運(yùn)統(tǒng)之之類是也。蓋甲乙丙丁戊，竟五運(yùn)之一周，己庚辛壬癸，又五運(yùn)之一周，甲右遷而己來(lái)，己右遷而甲來(lái)，故五歲而右遷也。應(yīng)地之氣，六氣之應(yīng)地支也。靜而守位，以地承天而地支不動(dòng)也。六期而環(huán)會(huì)，地支之周也，即下文子午之歲上見(jiàn)少陰之類是也。蓋子丑寅卯辰巳，終六氣之一備，午未申酉戌亥，又六氣之一備，終而復(fù)始，故六期而環(huán)會(huì)。”謹(jǐn)按景岳此解，明確極矣，幾于一字不可更易。注乃謂天氣不加君火，五歲余一，故遷一位。夫少陰君火既已司天，居六氣之一，何謂法不加臨。啟玄之意，蓋謂少陰不司氣化，而以遷為遷去一位也。抑知遷者離此就彼之謂，謂天行左旋，從右遷左，故曰右遷，與下環(huán)會(huì)相對(duì)。詳味經(jīng)旨，始知景岳之言為確。）動(dòng)靜相召，上下相臨，陰陽(yáng)相錯(cuò)，而變由生也。帝曰∶上下周紀(jì)，其有數(shù)乎？鬼臾區(qū)曰∶天以六為節(jié)，地以五為制。（按∶張景岳曰∶“天數(shù)五，而五陰五陽(yáng)，故為十干；地?cái)?shù)六，而六陰六陽(yáng)，故為十二支。然天干之五，必得地支之六以為節(jié)，地支之六，必得天干之五以為制，而后六甲成，歲氣備。又如子午之上為君火，以至巳亥之上為風(fēng)木，是六氣之在天，而以地支之六為節(jié)也。甲己為土運(yùn)，以至戊癸為火運(yùn)，是五行之在地，而以天干之五為制也。此以地支而應(yīng)天之六氣，以天干而合地之五行，正其上下相召以合五六之?dāng)?shù)也?！保┲芴鞖庹撸跒橐粋?；終地期者，五歲為一周。（按∶張景岳曰∶“天之六氣，各治一歲，故六期為一備。地之五行，亦各治一歲，故五歲為一周。一曰∶當(dāng)以周天氣者六為句，終地紀(jì)者五為句，亦通。謂一歲六步，步各六十日，六六三百六十日，是周天氣者六也，故期為一備。一歲五行各主一運(yùn)，運(yùn)七十二日，五七三百五十，二五一十，亦三百六十日，是終地紀(jì)者五也，故歲為一周。此以一歲之五六為言，以合下文一紀(jì)一周之?dāng)?shù)，尤見(jiàn)親切?！保┚鹨悦?，相火以位。（按∶張景岳曰∶“此明天之六氣惟火有二之義也。君者，上也；相者，下也。陽(yáng)在上者，即君火也；陽(yáng)在下者，即相火也。上者應(yīng)離，陽(yáng)在外也，故君火以明；下者應(yīng)坎，陽(yáng)在內(nèi)也，故相火以位?；鹨灰玻舷掠娘@，其象不同，此其所以有辨也。”謹(jǐn)按天之六氣，木土金水各居其一，而火獨(dú)有二。 注謂但立名于君位，不立歲氣，以名奉天，故曰君火以明，守位稟命，故曰相火以位。是改明為名，不惟不知君火以明之義，且并不知所以火有君相之分也。賴張景岳先生力辨其誤，謂啟玄之意，蓋因至真要大論言少陰不司氣化，故引其意而云君火不立歲氣。殊不知彼言不司氣化者，言君火不主五運(yùn)之化，非言六氣也。又謂君火居上，為日之明，以昭天道，故于人也屬心，而神明出焉。相火居下，為原泉之溫，以生養(yǎng)萬(wàn)物，故于人也屬腎，而元陽(yáng)蓄焉。所以六氣之序，君火在前，相火在后，前者肇物之生，后者成物之實(shí)，而三百六十日中，前后二火所主者，止四五六七月，共一百二十日，以成一歲化育之功，此君相二火之為用也。辭義明切，為合經(jīng)旨。但其解相火以位句，似猶有可議者，請(qǐng)更為晰之。其言曰∶“明者光也，火之氣也；位者形也，火之質(zhì)也?！币怨鈿饨饷髡\(chéng)是，以形質(zhì)解位則非也。夫所謂明者，火氣外達(dá)，光輝發(fā)越之稱也。其見(jiàn)于天，為日月之普照；其比之人君也，為光被，為向明；其見(jiàn)于人之臟也，為心之智能，為氣之陽(yáng)和，皆明之為用，即火之為用也。然心者身之君也，心為火臟，故以心火為君火也。其主夏，其位南，其卦離。易曰∶“離也者，明也，萬(wàn)物皆相見(jiàn)，南方之卦也。圣人南面而聽(tīng)天下，向明而治，蓋取諸此也?！比粍t明也者，心之體，君之德，火之用也。五行缺此，則凝寒而不化，五臟無(wú)此，則幽隱而少氣矣，是故君火貴乎以明也。此以明之義，不過(guò)從景岳之言稍暢之。若夫以位之解，則更有說(shuō)矣。夫所謂位者，貴之之辭也。何以貴？貴夫相也。君非相不可以為治，心非腎不能以有生。五臟之氣固借心火以為配，然心火者陽(yáng)火也，其氣烈，其性剛，足以驅(qū)寒而燥濕，亦足以亂氣而耗元。倘無(wú)相火之氣蘊(yùn)蓄于丹田，則肝木何以生，脾胃何以養(yǎng)，肺金不幾過(guò)于肅，而寒水不且至于冰凝乎。是則丹田者，相火之位也。居其位，行其政，下以因元?dú)庵弦宰粜幕鹚淮?，是所貴乎相火者，豈非以位耶。抑位者，限之之辭也。何謂限？相火飛越則為病，故必限之以位也。官不守其位則政紛，民不安其位則法亂，是故位也者，所以安身而立命者也。丹田既為相火之位矣，命門之氣，溫溫不息，是少火也，臟腑資之以養(yǎng)焉。 其或水虧火勝，陰不維陽(yáng)，飛越而上為燎原為戴陽(yáng)，于是生氣之少火變?yōu)槭硽庵畨鸦鹨?。不知者以為相火之為害也，而豈知止是出乎其位之所致，是故相火貴乎以位也。分而言之，心火象離，陽(yáng)在外也，然在外者必原于內(nèi)，故君火無(wú)相火，則氣盡散而不能生養(yǎng)夫萬(wàn)物。腎火象坎，陽(yáng)在內(nèi)也，然在內(nèi)者必達(dá)于外，故相火無(wú)君火，則氣下郁而不能熏蒸夫臟腑。合而言之，同一火也，而陰陽(yáng)交濟(jì)之義備焉。二者之不可缺一，亦猶木土金水之不能以無(wú)火也。此相火之義屬腎，蓋自古而然矣。今考六氣相火，專屬少陽(yáng)三焦，三焦與腎似不相合，然三焦有名無(wú)形，主氣而實(shí)根原于命門。命門居兩腎之中，體陰而用陽(yáng)，與右腎同功用，故亦根原于丹田。高陽(yáng)生蓋不知其所以然，而欲診三焦于右尺，則謬甚矣。）五六相合，而七百二十氣為一紀(jì)，凡三十歲。（按∶張景岳曰∶“天以六期為備，地以五歲為周，周余一氣，終而復(fù)會(huì)，如五個(gè)六，三十歲也，六十五，亦三十歲也，故五六相合，而七百二十氣為一紀(jì)，凡三十歲也。然此以大數(shù)言之耳，若詳求之，則三十年之?dāng)?shù)，正與一年之度相合。 蓋一歲之?dāng)?shù)，凡三百六十日，六分分之，為六氣，各得六十日也；五分分之，為五運(yùn)，各得七十二日也；七十二分分之，為七十二候，各得五日也。三十年之?dāng)?shù)，凡三百六十月，六分分之，各得六十月；五分分之，各得七十二月；七百二十分分之，各得十五日，是為一氣，又曰一節(jié)。此五六之大會(huì)，而元會(huì)運(yùn)世之?dāng)?shù)，皆自此起，故謂之一紀(jì)，又謂之一世。”）千四百四十氣，凡六十歲而為一周，不及太過(guò)，斯皆見(jiàn)矣……。（按∶張景岳曰∶“以三十年而倍之，則得此數(shù)，是為六十年花甲一周也。其間運(yùn)五氣六，上下相臨之?dāng)?shù)，盡具于此。故凡太過(guò)不及，逆順勝?gòu)?fù)之?dāng)?shù)，皆于此而可見(jiàn)矣?！保┑墼弧蒙蒲允颊撸貢?huì)于終，善言近者，必知其遠(yuǎn)，是則至數(shù)極而道不惑，所謂明矣。愿夫子推而次之，令有條理，簡(jiǎn)而不匱，久而不絕，易用難忘，為之綱紀(jì)，至數(shù)之要，愿盡聞之。鬼臾區(qū)曰∶昭乎哉問(wèn)！明乎哉道！如鼓之應(yīng)桴，響之應(yīng)聲也。（按∶桴，鼓椎也。）臣聞之，甲己之歲，土運(yùn)統(tǒng)之；乙庚之歲，金運(yùn)統(tǒng)之；丙辛之歲，水運(yùn)統(tǒng)之；丁壬之歲，木運(yùn)統(tǒng)之；戊癸之歲，火運(yùn)統(tǒng)之。（按∶張景岳曰∶“此即五行之應(yīng)天干也，是為五運(yùn)?！保┑墼弧闷溆谌幦?yáng)合之奈何？鬼臾區(qū)曰∶子午之歲，上見(jiàn)少陰；丑未之歲，上見(jiàn)太陰；寅申之歲，上見(jiàn)少陽(yáng)；卯酉之歲，上見(jiàn)陽(yáng)明；辰戌之歲，上見(jiàn)太陽(yáng)；巳亥之歲，上見(jiàn)厥陰。（此即三陰三陽(yáng)之應(yīng)地支也，是為六氣。上者言司天，如子午之歲，上見(jiàn)少陰司天是也。十二年皆然。）少陰所謂標(biāo)也，厥陰所謂終也。（“標(biāo)，首也。終，盡也。六十年陰陽(yáng)之序，始于子午，故少陰謂標(biāo)，終于巳亥，故厥陰謂終。”新校正云∶“詳午未寅酉戌亥之歲為正化，正司化令之實(shí)，子丑申卯辰巳之歲為對(duì)化，對(duì)司化令之虛，此其大法也?！保┴赎幹希L(fēng)氣主之；少陰之上，熱氣主之；太陰之上，濕氣主之；少陽(yáng)之上，相火主之；陽(yáng)明之上，燥氣主之；太陽(yáng)之上，寒氣主之。所謂本也，是謂六元。（“三陰三陽(yáng)者，由六氣之化為之主，而風(fēng)化厥陰，熱化少陰，濕化太陰，火化少陽(yáng)，燥化陽(yáng)明，寒化太陽(yáng)，氣化相生，故六氣謂本，三陰三陽(yáng)謂標(biāo)也。然此六者，皆天元一氣之所化，一分為六，故曰六元。本篇曰天元紀(jì)者，義本諸此?！保┑墼弧霉夂踉盏?！明乎哉論！請(qǐng)著之玉版，藏之金匱，暑曰天元紀(jì)。 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