首先必須明確，道教大羅金仙不落輪回——道教的仙道並非佛教的天人道！要想知道道家修行能否超脫三界六道，首先，我們要確認一點：什麼是仙？一些佛教徒經(jīng)常說“道家”是佛教所說的“外道”，道家的果位最高是也只是仙，不能脫離生死輪回”，這是一個天大的謬誤！這種話他們說得很順口，然而說這話的人顯然並不理解“仙”的概念，只是將中國所說的仙，與古印度的外道修行人或婆羅門教觀念裏的諸天混淆起來。

一、仙不等於古印度外道，這點基本上是可以肯定的。古印度的外道修士雖然長壽且有一些神通，但是卻並非如仙家這樣超然物外，依然有生死，顯然這比不上仙家境界，而且這些外道修士大多所求的不過死後生天——注意，死後生天是棄人身而得天身，依靠的是業(yè)力福報，而修道成仙乃是自力成就，兩者天差地別。古代翻譯佛經(jīng)的人為了中國讀者的閱讀習慣，將外道修士翻譯為“仙人”，卻不想誤導了大批不知變通讀死書的愚人，將道家仙人與印度修士混淆在一起，實在可歎。

 二、仙不等於印度諸天。道家說五道輪回，大略等同佛家六道：神道（天與阿修羅）、人、畜生、餓鬼、地獄。神道本身，是五道之一環(huán)，諸如地祗鬼神，大多有職司所在，受天律束縛，雖有威福，有罪則貶，其情形與佛家所說天人、阿修羅的處境一樣。然而，所謂仙家，不論是先天後天的尊神仙真，要麼是大道化身，要麼是得道真人，早已達到莊子所說逍遙遊的境地，不受外在的限制，更不用說業(yè)力了。因此，更與神道無關(guān)。道教咒語，役使神道乃是常事，卻並不敢煩勞仙人，也正是這個道理。雖然有些僧人說“仙家終落空亡”，此語釋迦牟尼也不曾說過，顯然是一句妄言。若仙為業(yè)力所拘而不得超脫三界，仙道亦不足貴也！

 三、為什麼很多人想當然地認為仙人不能脫離生死輪回？其實，原因在於道家仙真神聖給予人們的形象，比如朝元圖裏所描繪的諸天神道與大羅仙真雲(yún)集朝禮玉帝的情形，就使人們片面地以為道家仙真之間仍然有人間的階級，大羅聖境就是天上的朝廷，然後很自然地把佛教關(guān)於帝釋天的見解直接嫁接到道教的大羅天三清境上。其實，錯了！首先，玉皇天尊不是帝釋天，《高上玉皇經(jīng)》中明確地寫道玉皇大帝本是淨樂國太子，因為憐憫眾生，出家修道，先證仙道，再證金仙（也就是佛家四聖果中的佛果），號清靜自然覺王如來，最後才修至玉皇果位。如果說佛家的佛果是早已超脫六道的，那麼玉皇自然也已經(jīng)超脫六道。事實上，玉皇也並不是一般人所理解的一個神靈的領(lǐng)袖與三界的主宰，而是依據(jù)大道運行而燮理這個世界的大聖者。最重要的是，無論玉皇，還是大多數(shù)現(xiàn)帝君相、神王相、天將相、宰官相、天人相乃至神道相的道家仙真，都早已經(jīng)超脫輪回，他們這樣出現(xiàn)在人前乃是為了更好地接引救度世間有情眾生，而顯化的表像，就像觀世音的男身女相是一個道理。所以，道家的大羅金仙早已不落輪回，事實上，修到地仙果位以上就可以說與阿羅漢一般，沒有墮落輪回之虞。佛教之六道說並不見於古印度佛教經(jīng)典之中。而漢地佛教在道教五道說基礎(chǔ)上萌生六道，恐怕是為了自抬身價，要標榜佛道的果位境界要比道教的仙道神道要高出一等。後世人等不加思索，人云亦云，甚至連道教中人也跟著唱和。導致一句妄語流傳千古，真乃一人妄語，萬人妄行也！

後世的道經(jīng)裏總在提魔，玉皇經(jīng)：“若諸魔道，一切諸魔或有能聞是此香者安處天宮鬥戰(zhàn)之苦各得休息?！笨梢娔б彩谴骒短旖绲?。淨天地神咒（或版本不一）：“安行五嶽，八海之內(nèi)，魔王束首，侍衛(wèi)我前?！崩鬃鎸氄a：“以清淨心而宏大願一智慧而伏諸魔?！膘`官咒：“仰啟神威豁落將，都天糾察大靈官?；疖嚾宕罄坠?，受命三清降鬼崇。手執(zhí)金鞭巡世界，身披金甲顯威靈。綠靴風帶護身形，雙目火睛耀天地。頃刻三天朝上帝，須臾九地救生靈。銀牙鳳嘴將三千，虎首貔貅兵百萬。走火行風前後衛(wèi)，穿山破石捉妖精。祈晴禱雨濟世問，附體圓光通事意。治病驅(qū)邪如電閃，收瘟攝毒義群魔。飛騰雲(yún)霧遍虛空，號令雷霆轟霹靂。三界大魔皆拱手，十方外道悉皈依。我今啟請望來臨，大賜雷威加擁護?！比绱说鹊鹊澜探?jīng)文中多次提到魔。後世的道教也形成了六道之說，玉皇經(jīng)曰：“微妙解脫，自然之香，是香芬馥，周遍諸天，極妙樂土，及諸大地，一切福處，六道一切眾生，聞是香者，普蒙開度。所謂天道、人道、魔道、地獄道、餓鬼道、畜生道。若諸天道，一切天人，或有能聞是此香者，五衰四相，永得消除，轉(zhuǎn)增天福。若諸人道，王臣兆庶，或有能聞是此香者，即得人天，長壽之樂。身或滅度，乃得脫殼屍解之道。若諸魔道，一切諸魔，或有能聞是此香者，安處天宮，鬥戰(zhàn)之苦，各得休息。若諸地獄道，一切罪魂，或有能聞是此香者，離地獄苦，得淨土樂。若諸餓鬼道，一切餓鬼等，或有能聞是此香者，即得飽滿，無饑渴惱。若諸畜生道，一切畜生，或有能聞是此香者，脫畜生苦，得智慧樂?！笨梢姡窕式?jīng)成書較晚，但可見道教已形成本土特色的六道。早期的道教沒有成魔之說，但有兇神惡剎之說，兇神惡剎被後世稱之為魔(惡剎是從佛教傳來的)。

 四、佛教之“仙”與道教之“仙”的區(qū)別：佛教的“仙”與道教的“仙”是不同的兩個概念。佛教的“仙”其實是指修行的人，主要是指佛教之前印度各種派別的修行者。而道教的“仙”，其實是修行之後所得到的果位，是指成道的天仙、神仙等。道教的“仙”真實含義，其實與佛教的佛、菩薩、羅漢相對應(yīng)。讀佛教和道教的典要弄懂這兩個概念，更不要因此認為佛教的果位就比道教高，同樣的，道教的“龍”與佛教的“龍”也是不同的兩個概念。道教的“龍”是最高級別的神獸，而原始佛教特別是古代印度的“龍”，其實就是“蛇”，佛教傳入中國後，佛教的“龍”才開始中國化，我們中國人才把佛教的“龍”變成中國的“龍”?？傊?，佛教和道教的許多概念，雖然文字相同，其實含義完全不同，這是我們務(wù)必搞清楚的，不能人云亦云，以免自誤誤人。

佛教的仙人，指的是外道苦修的人，包括婆羅門教、耆那教等的修行者，而這些修行者未必都是以長壽為主要特徵，相反，他們大多是以苦行和博學聞名。

至於龍，就不提了，像郭沫若把“phoenix”定位成鳳凰的事蹟，實際是個大笑話。說句實話，依據(jù)這種翻譯邏輯，我們可以稱呼火雞為鸞鳥了。

至於道教的仙人果位的問題，應(yīng)該看看《太平經(jīng)》，一般道教宗教方面的仙人地位分級，都不出太平經(jīng)的範圍。道教仙人的境界、地位，有以境界分的，比如太清九仙、上清九真、玉清九聖；有以官位分的，比如太上、帝君、神王、仙王、真人道士等等；有以修行層次分的，比如鬼人地神天仙等；有以修行方法分的，比如洞房、黃庭、消魔等等。

 五、翻譯的問題：比如佛教的“性”和中國的“性”，佛教的“天”和中國的“天”，佛教的“仙”和中國的“仙”，佛教的“道”和中國的“道”，佛教的“龍”和中國的“龍” 等等都不是一個含義。但是很多佛教徒卻分不清，混淆在一起，進而貶低中華文化，這是非?？上У?。自古道：高僧不忌道，高道不忌僧。佛教傳入中土，融入了大量的中原文化元素，其中也包括道家的文化元素。因此，在中國，不僅是佛和道，加上儒家文化，合稱儒釋道“三教”，相互融合、共同發(fā)展，已是不爭的事實。作為佛教名寺和禪宗祖庭，少林寺那著名的“三教合一圖”即是很好的明證。足見至少在當時，佛道互相尊重和融合是連佛門也能欣然接受和標榜的事實。所謂“儒門釋戶道相通，三教從來一祖風。”佛道本無高下之分，你頌“阿彌陀佛”可通西方極樂淨土，我念“太乙救苦天尊”同樣能達東方長樂世界。用西方人的話來說，就是“條條大路通羅馬”。高僧和高道之間從無紛爭，互相尊重，互有來往。只是底下一些不明真正的佛道為何物的人或出於門戶之見、或出於一己私利在那裏爭來爭去。中國自古道佛發(fā)展各領(lǐng)風騷，既有弘道的《封神榜》，也有誦佛的《西遊記》，畢竟博大精深的中華文化總歸是多元的、豐富的。只是到了清代，因皇族篤信藏傳佛教，同時懼怕漢族人民以道相聚來反抗?jié)M清，大力打壓以漢文化為核心的道教，致使道教在近代趨於衰落。學佛者都應(yīng)記住這樣一個史實，佛教之所以在發(fā)源地印度衰亡，原因是多樣的，其中一個重要原因就是門戶之見，致使印度教獲得了放手發(fā)展教徒的大好時機；而佛教之所以在中國興盛，也正是得益于中華文化博大的包容性。故而佛教傳入我國並逐漸成熟後，才出現(xiàn)了高僧不忌道，高道不忌僧的和諧局面。

 一陰一陽  往來輪轉(zhuǎn) 天道秩序  本來就是循環(huán)的  故此才有輪回一說，此輪回不是彼輪回  不過是秩序循環(huán)。紅花綠葉白蓮藕 三教圓通是一家 不要相信西游記與封神榜這兩部書。不過是后世之人相互攻擊教派的產(chǎn)物。佛祖沒說過道家的錯。不要傍佛。道佛不兩立是人所分別。不關(guān)佛的事。佛祖要我們恭敬天地鬼神。沒說毀謗。分別心是勢利眼。佛與道高低。是人再分不是佛在分。也不是仙在分。佛祖沒說過，道祖也沒說過。各位想聽境界我就說幾個。

佛教講十法界 ：地獄法界、餓鬼法界、畜生法界、阿修羅法界、人法界、天法界、聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界和佛法界。前六項稱為六凡，后四項稱為四圣，合稱為六凡四圣。

道教講三界：天界  人界  地界。地府

以我所知應(yīng)分以下幾界：混沌以來 乾坤初開。應(yīng)分五界 天 仙 界  地 仙界    人界  神 界   鬼界地府 除此應(yīng)該還有幾界：古仙界，古神界，蒙界 （怨靈冤死之人） 靈界（靈體修行所待）至虛界或稱古虛界或更高的境界。后分出佛界，金剛界。菩薩界。聲聞界。緣覺界。五圣界。本人所知有限。到此為止。