儒、佛、道三教是中國(guó)中世紀(jì)文化的核心內(nèi)容，決定著中國(guó)傳統(tǒng)文化發(fā)展的主要方向。不了解儒、佛、道三教及三者之關(guān)系，就不能全面把握中國(guó)歷史上的主流思想文化，從而也不能正確認(rèn)識(shí)中國(guó)思想史。儒、佛、道三教思想體系博大、發(fā)展歷史悠久，對(duì)中國(guó)社會(huì)精英階層的思想品格和民間習(xí)俗文化以及各種亞宗教文化和各民族小傳統(tǒng)，都有普遍的深刻的影響；因而研究儒、佛、道三教及其相互關(guān)系，可以更深切地認(rèn)識(shí)中國(guó)人的信仰特征和心理結(jié)構(gòu)，認(rèn)識(shí)中國(guó)多民族多宗教文化的多元一體格局。由于儒、佛、道三教是三種不同質(zhì)的思想文化形態(tài)，這實(shí)際上就是古代異質(zhì)文明之間的對(duì)話，而且是成功的對(duì)話，可以作為一種典范?？偨Y(jié)異質(zhì)文化之間的碰撞、對(duì)話和融合的歷史經(jīng)驗(yàn)，繼承和發(fā)揚(yáng)“和而不同”的文化精神，可使我們更有智慧地對(duì)待正在進(jìn)行中的東西方的文化交流和文明對(duì)話，促進(jìn)世界和平與發(fā)展。
　　

　　儒、佛、道三教之教，非宗教之教，乃教化之稱(chēng)，當(dāng)然也包括宗教之教化，蓋起因于中國(guó)古人重視化民成俗，習(xí)慣于從社會(huì)教育功能的角度去認(rèn)識(shí)和評(píng)價(jià)儒、佛、道三家學(xué)說(shuō)，并不太看重其中神道與人道的差異，即使是神道，也著眼于“神道設(shè)教”，類(lèi)似于今人的社會(huì)學(xué)角度，故有三教之稱(chēng)。從三教結(jié)構(gòu)來(lái)說(shuō)，乃是一種多元互動(dòng)的良性機(jī)制，有以下幾個(gè)特點(diǎn):第一，向心性，即三教之中以儒為主干，以佛、道為輔翼，形成有主有次有核心有層次的立體化格局，有巨大的凝聚力和輻射力，避免了散化的狀態(tài)。以儒為主即是以禮義文化為主，有五大精神:仁愛(ài)、重禮、尚德、中和、入世，它符合農(nóng)業(yè)民族的性格和家族社會(huì)的需要，自然成為中國(guó)傳統(tǒng)文化的主干和基礎(chǔ)，其他學(xué)說(shuō)和宗教必須向它靠攏，與它相協(xié)調(diào)，而不能與它的基本原則相違背。第二，多元性，即容許異質(zhì)思想文化存在和發(fā)展，所以，以人文化為特征的儒家和以返樸歸真為特征的道家、以慈悲解脫為特征的佛教等三家都有自己合法存在和發(fā)展的空間。此外還有中國(guó)伊斯蘭教文化、中國(guó)基督教文化及各色各樣的民族民間特色文化。所以三教文化是多元的和開(kāi)放的。第三，互動(dòng)性，即不僅和諧共處而且互制互補(bǔ)，相反相成，相得而益彰。其中儒道互補(bǔ)成為中國(guó)文化的基本脈絡(luò)，一陰一陽(yáng)，一虛一實(shí)，既對(duì)立又統(tǒng)一，推動(dòng)著中國(guó)文化的發(fā)展，同時(shí)保持著一種平衡，避免走入極端。在此基礎(chǔ)上，有佛教文化進(jìn)入，形成三教之間的互動(dòng)，更增強(qiáng)了中國(guó)文化的靈性和超越精神。
　　

　　儒、佛、道三教分屬不同的文化系統(tǒng)。儒學(xué)屬于禮文化系統(tǒng)，佛教屬于禪文化系統(tǒng)，道教屬于道文化系統(tǒng)。禮文化系統(tǒng)始終保持兩個(gè)層面。一是宗教的層面，二是人文的層面。敬天祀祖祭社稷的國(guó)家民族宗教，乃是禮文化的宗教形態(tài)，這一形態(tài)自漢代重建以后，以郊社宗廟的制度文化方式延續(xù)下來(lái)，直到清代末年。但它重祭而輕學(xué)，滿足于維持中國(guó)這樣一個(gè)家族社會(huì)人們敬天尊祖的基本信仰，同時(shí)以神道的方式穩(wěn)定君主專(zhuān)制和家族制度。隋唐以后，它日益走上形式化和禮俗化的道路，不能滿足人們安身立命的需要。由孔孟開(kāi)創(chuàng)，爾后由程朱陸王繼承和發(fā)揚(yáng)的儒學(xué)，則以人文理性為主，使禮文化向著人學(xué)的方向發(fā)展，在家族倫理的基礎(chǔ)上建構(gòu)起天道性命的哲學(xué)大廈，包括以性善說(shuō)為主的人性論，以忠孝和五倫為內(nèi)容的道德觀，為政以德、禮主刑輔的政治觀，修齊治平的人生觀，天下大同的社會(huì)理想，尊師重道、因材施教的教育觀，文以載道、盡善盡美的文藝觀，天人一體、贊助化育的宇宙觀。儒學(xué)重人輕神，它的人文理性給中國(guó)文明的發(fā)展提示了前進(jìn)的方向。印度佛教禪文化進(jìn)入中國(guó)，在知識(shí)階層發(fā)展和下層社會(huì)傳播，便出現(xiàn)兩種不同的結(jié)果。知識(shí)階層以其理性的同化力，把禪文化哲學(xué)化，形成以禪宗為代表的佛學(xué)。佛學(xué)亦宗教亦哲學(xué)，而以哲學(xué)為主，它重在開(kāi)啟智慧、提高覺(jué)悟、凈化心靈，并不在意偶像崇拜，所以佛學(xué)實(shí)際上是一種哲學(xué)。但普通民眾離不開(kāi)鬼神之道，禪文化在民間傳播的結(jié)果是，保留和發(fā)展了印度佛教的多神信仰和祭祀活動(dòng)，六道輪回、三世因果報(bào)應(yīng)的形象說(shuō)教在民間深入人心，也使凈土信仰大為流行，加強(qiáng)了佛教作為神道宗教的性質(zhì)。佛教亦哲學(xué)亦宗教，而以宗教為主。哲學(xué)層面與宗教層面并行互動(dòng)，推動(dòng)中國(guó)禪文化的發(fā)展。道文化也有哲學(xué)與宗教兩個(gè)層面。老莊哲學(xué)、魏晉玄學(xué)及其以后的道家思想，強(qiáng)調(diào)天道自然無(wú)為，提出以人合道的宇宙觀、無(wú)為而治的政治觀、返樸歸真的人生觀，用意在于給人們開(kāi)拓一個(gè)廣闊的精神空間，這顯然是一種哲學(xué)。漢代末年誕生的道教，在其發(fā)展的全過(guò)程中，也出現(xiàn)過(guò)偏向于道家哲學(xué)的教派，但始終不離多神崇拜、齋醮科儀、丹道符箓和得道成仙的彼岸追求，因此它是一種神道宗教。道文化的哲學(xué)和宗教，也是時(shí)而并行，時(shí)而交叉，在兩者之間徘徊前進(jìn)。
　　

　　儒、佛、道三教之間的互動(dòng)，就儒家人學(xué)和佛教、道教神學(xué)之間的關(guān)系而言，乃是哲學(xué)與宗教的互動(dòng)。就禮文化、禪文化和道文化各自?xún)?nèi)部而言，仍然是哲學(xué)與宗教的互動(dòng)。中國(guó)思想文化亦哲學(xué)亦宗教，這就是它特有的精神，它從來(lái)就不把哲學(xué)與宗教、神道與人道對(duì)立起來(lái)，只是在知識(shí)群體那里多一些哲學(xué)，在民間群體那里多一些宗教而已。哲學(xué)與宗教互動(dòng)的結(jié)果，既使中國(guó)哲學(xué)多少帶有點(diǎn)宗教的神秘主義；也使中國(guó)宗教特別是佛道二教具有較強(qiáng)的哲學(xué)理性。馮友蘭先生認(rèn)為理性主義和神秘主義不是絕然對(duì)立的，他說(shuō):“有許多哲學(xué)的著作，皆是對(duì)于不可思議的思議，對(duì)于不可言說(shuō)者的言說(shuō)。學(xué)者必須經(jīng)過(guò)思議然后可至不可思議的；經(jīng)過(guò)了解然后可至不可了解的。不可思議的、不可了解的，是思議了解的最高得獲。哲學(xué)的神秘主義是思議了解的最后的成就，不是與思議了解對(duì)立的?！瘪T友蘭認(rèn)為通過(guò)理性思考而達(dá)到超理性的境界(馮先生稱(chēng)為“同天”境界)正是哲學(xué)的最高目標(biāo)。他認(rèn)為宗教神秘主義與哲學(xué)神秘主義的區(qū)別在于前者純靠直覺(jué)而后者依靠理性分析。馮先生總結(jié)自己的中國(guó)哲學(xué)研究是用西方哲學(xué)邏輯分析方法“使中國(guó)哲學(xué)更理性主義一些”，他的理想是:“未來(lái)世界哲學(xué)一定比中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)更理性主義一些，比西方傳統(tǒng)哲學(xué)更神秘主義一些”。馮友蘭先生關(guān)于未來(lái)哲學(xué)的理想也許會(huì)有爭(zhēng)議；但他的思考方式卻真正是中國(guó)式的，他認(rèn)為中國(guó)哲學(xué)具有神秘主義性質(zhì)也是準(zhǔn)確的；只是他沒(méi)有指明，這種哲學(xué)的神秘主義正是來(lái)源于中國(guó)哲學(xué)家喜歡保留或引進(jìn)宗教式的思維習(xí)慣，而不愿做純理性的邏輯分析。另外，馮先生認(rèn)為，既然中國(guó)哲學(xué)已經(jīng)包含了神秘主義，已經(jīng)滿足了人們對(duì)超道德價(jià)值的追求，而且又沒(méi)有宗教的想象和迷信，所以他滿懷信心地認(rèn)為，“人類(lèi)將要以哲學(xué)代宗教，這是與中國(guó)傳統(tǒng)相合的”。看來(lái)馮先生低估了宗教的特殊作用，只注意了知識(shí)階層的心態(tài)，而忽略了下層民眾的精神需求。以哲學(xué)代宗教不僅不可能，也不符合中國(guó)的傳統(tǒng)。中國(guó)的傳統(tǒng)大約是宗教與哲學(xué)的相互寬容、相互吸收和平行發(fā)展。哲學(xué)用理性消解宗教的偏執(zhí)和愚昧，宗教用信仰保持哲學(xué)的神圣和玄妙，中國(guó)思想文化是這樣走過(guò)來(lái)的。
　　

　　還有一種關(guān)于中國(guó)文化特質(zhì)的說(shuō)法，即梁漱溟先生提出來(lái)的“以道德代宗教”之說(shuō)。梁先生認(rèn)為中國(guó)是倫理本位的社會(huì)，中國(guó)人可以從倫理生活中嘗得人生樂(lè)趣、獲得精神寄托，那么倫理“便恰好形成一宗教的替代品了”。而周孔之教“是道德，不是宗教”，儒家“把古宗教轉(zhuǎn)化為禮”，“古宗教之蛻化為禮樂(lè)，古宗法之蛻化為倫理”；“兩千余年來(lái)中國(guó)之風(fēng)教文化，孔子實(shí)為中心，不可否認(rèn)地，此時(shí)有種種宗教并存。首先有沿襲自古的祭天祀祖之類(lèi)。然而卻已變質(zhì)，而構(gòu)成孔子教化內(nèi)涵之一部分”。此外還有不少外來(lái)宗教，如佛教、伊斯蘭教、基督教等，然而皆不在中心位置。且都表示對(duì)孔子之尊重，“他們都成了'幫腔’”。所以中國(guó)尊道德而缺少宗教。梁先生指出儒學(xué)把上古宗教轉(zhuǎn)化為禮，儒學(xué)不是宗教而是以道德為教，處在中國(guó)文化的中心地位，這些無(wú)疑都是真知灼見(jiàn)。但由此認(rèn)為儒家把傳統(tǒng)宗教都包納了，而且儒學(xué)使其他宗教皆不具有重要意義，則有所偏失。中國(guó)是一個(gè)多民族多宗教的國(guó)家，既不能以漢族的情況涵蓋整個(gè)中華民族，也不能以儒學(xué)涵蓋中國(guó)文化。一方面，佛道二教雖然接受儒學(xué)的影響而具有了更多的人文理性和入世精神，但它們并沒(méi)有喪失其作為宗教本質(zhì)的出世的信仰和神靈崇拜，而且佛道二教已經(jīng)進(jìn)入了中國(guó)文化的中心地帶，對(duì)儒學(xué)亦有深刻影響，其文化地位和作用不可低估；另一方面，中國(guó)許多少數(shù)民族的宗教信仰一向比漢族虔誠(chéng)而普及，如伊斯蘭教在十個(gè)穆斯林民族文化中，藏傳佛教在藏族文化中，南傳上座部佛教在傣族文化中，都占有統(tǒng)領(lǐng)的地位，與漢族的情形大相徑庭。在中國(guó)文化史上，倫理型的儒學(xué)只是部分取代了古代宗教，一定程度地影響了其他宗教，但它決不是獨(dú)尊的(漢代政策除外)、支配一切的。中國(guó)文化是多元和合的文化，宗教與哲學(xué)之間、宗教與宗教之間，大致上是和而不同、各得其所。
　　

　　中國(guó)社會(huì)既然有了國(guó)家宗教和儒家哲學(xué)，而它們又有深厚的根基、強(qiáng)大的支柱，為什么還會(huì)有道教的產(chǎn)生和流行?又為什么還會(huì)有佛教的傳入與發(fā)展呢?這是因?yàn)橹袊?guó)社會(huì)的精神需要單靠國(guó)家宗教和儒學(xué)不能完全得到滿足，而佛道二教又能以自身特有的方式填補(bǔ)這片空間。儒佛道三家之間有很強(qiáng)的互補(bǔ)性，彼此不可取代。
　　

　　祭天祭皇祖祭社稷只能滿足上層貴族的精神需要與政治需要，而與民眾的精神生活距離甚遠(yuǎn)。民間祭祖固然維系了民眾的家族情感，但不能回應(yīng)民眾生老病死及命運(yùn)遭際的一系列人生難題。儒學(xué)以今生現(xiàn)實(shí)為主，講道德講禮教講內(nèi)圣外王，但不回答人從何來(lái)又往何去的問(wèn)題，如南朝劉宋宗炳《明佛論》所說(shuō):“周孔所述，蓋于蠻觸之域，應(yīng)求治之粗感，且寧乏于'生之內(nèi)耳’”，這就使人不能滿足。錢(qián)穆先生說(shuō):“宗教希望寄托于'來(lái)世’與'天國(guó)’，而儒家則即希望'現(xiàn)世’，即在現(xiàn)世寄托理想?！盵5](p.139)當(dāng)人們生活在苦難的社會(huì)之中，美好的理想不能實(shí)現(xiàn)時(shí)，必然寄希望于來(lái)世與天國(guó)，就要到宗教里尋找安慰，儒學(xué)無(wú)法提供這種安慰。還有，儒家在善惡報(bào)應(yīng)問(wèn)題上所堅(jiān)持的“福善禍淫”及“積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃”的說(shuō)法，與生活中福與善不能對(duì)應(yīng)而且往往相反的殘酷現(xiàn)實(shí)互相捍格。為什么惡人福壽而善人遭殃呢?人們百思不得其解，“家族報(bào)應(yīng)”說(shuō)亦與歷史事實(shí)不符。所以儒學(xué)誠(chéng)然是博大精深的，但在回答人生疑難和撫慰苦難者心靈上卻顯得軟弱無(wú)力。儒家的空缺恰恰佛教可以彌補(bǔ)。佛教進(jìn)入中國(guó)后，以其超出儒道的恢宏氣度和玄奧哲理征服了中國(guó)的知識(shí)階層；又以其法力無(wú)邊的佛性和生動(dòng)的三世因果報(bào)應(yīng)說(shuō)征服了中國(guó)的下層民眾。佛教提出的三千大千世界和成住壞空的劫量說(shuō)，在空間和時(shí)間上大大拓展了中國(guó)人的視野，中國(guó)哲學(xué)“六合之外存而不論”的眼界是無(wú)法與之相比的。佛教提出的性空緣起與四諦說(shuō)，特別揭示現(xiàn)象世界的暫時(shí)性虛幻性和人生是苦的現(xiàn)實(shí)，最能觸動(dòng)苦難重重的民眾的心弦，而喚起他們尋求解脫的愿望。佛教提出的佛性說(shuō)、般若說(shuō)和涅槃?wù)f，啟示人們發(fā)掘自身本性中的善根和智慧，用一種靜默覺(jué)悟的方法了斷俗情，超脫生死，達(dá)到無(wú)苦的境地，形成一種嶄新的生活態(tài)度和生活方式，不失為一種重要的自我精神調(diào)節(jié)的心理學(xué)路數(shù)。佛教倡導(dǎo)的慈悲同體、普渡眾生的社會(huì)群體觀念，以德化怨、舍己救物的實(shí)踐精神，其感通力超出儒道，成為社會(huì)公益事業(yè)的重要推動(dòng)力量。佛教提出的三世因果報(bào)應(yīng)和天堂地獄說(shuō)，從理論上比較圓滿地解釋了現(xiàn)實(shí)生活中“殺生者無(wú)惡報(bào)，為福者無(wú)善應(yīng)”的不合理現(xiàn)象，既用來(lái)生遭禍警告了作惡者，也用來(lái)生得福鼓勵(lì)了為善者，從此佛教的三世報(bào)應(yīng)說(shuō)廣泛擴(kuò)散，成為中國(guó)人對(duì)待吉兇命運(yùn)的基本態(tài)度。中國(guó)的主流社會(huì)不把佛教看成儒學(xué)的對(duì)立面，而是看成儒學(xué)的補(bǔ)充和擴(kuò)大。如宗炳《明佛論》所說(shuō):“彼佛經(jīng)也，包五典之德，深加遠(yuǎn)大之實(shí)；含老莊之虛，而重增皆空之盡”，佛教能“陶潛五典，勸佐禮教”。
　　

　　道教能夠存在和發(fā)展，也自有它的空間。首先，它倡導(dǎo)老莊思想，發(fā)揚(yáng)道家的真樸、灑脫、清虛的精神，使道家文化得以在道教內(nèi)保存、延續(xù)和發(fā)展。如葛洪《抱樸子》一書(shū)有《暢言》、《道意》、《地真》等篇，用以闡述道家玄的哲學(xué)。唐時(shí)之重玄學(xué)，金元興起的全真道之內(nèi)丹學(xué)，皆以崇虛修真為務(wù)，極為接近道家。這樣，道教在與佛教的論辯時(shí)，就能依托于道家，而不會(huì)被全盤(pán)否定。如南朝劉宋謝鎮(zhèn)之說(shuō)道教種種弊病，“其中可長(zhǎng)，惟在五千之道，全無(wú)為用”[6]。明僧紹也說(shuō):“道家之旨，其在老氏二經(jīng)；敷玄之妙，備乎莊生七章。其次，道教重養(yǎng)生，并欲通過(guò)養(yǎng)生而達(dá)到長(zhǎng)生，這是道教獨(dú)具的教義，為其他宗教和學(xué)說(shuō)所無(wú)。《度人經(jīng)》說(shuō):“仙道貴生，無(wú)量度人?！钡澜毯髞?lái)講性命雙修，而命功(即煉養(yǎng)生理)是道教的特長(zhǎng)，無(wú)命功則不成為道教。佛教講“無(wú)我”，要“破我法二執(zhí)”，其旨在無(wú)生。儒學(xué)只重道德生命而忽略生理生命，孔子說(shuō)“朝聞道夕死可矣”，從不言養(yǎng)生。三教之中只有道教重生，包括形神兩個(gè)方面，給予生理生命的構(gòu)造和強(qiáng)化以特別的關(guān)注。于是發(fā)展出一套內(nèi)丹煉養(yǎng)之術(shù)，發(fā)展出健身長(zhǎng)壽之道和豐厚的道教醫(yī)學(xué)理論與技術(shù)。謝鎮(zhèn)之在駁顧歡夷夏論時(shí)指出:“佛法以有形為空幻，故忘身以濟(jì)眾；道法以吾我為真實(shí)，故服食以養(yǎng)生”，他看到了佛教與道教之間的差別，由于有這種差別，道教才得以與佛教平行存在，民眾可以從道教養(yǎng)生文化中吸取許多保健去病的智慧和方法，把心理訓(xùn)練與生理訓(xùn)練結(jié)合起來(lái)。第三，道教諸神大都從古代神靈崇拜而來(lái)，與民俗信仰互相交叉，為民眾所熟悉，當(dāng)民眾遇到災(zāi)難禍患時(shí)，便會(huì)向這些神靈祈求護(hù)佑，請(qǐng)道士作齋醮祭神儀式，求神消災(zāi)降福，這是其他宗教無(wú)法取代的。如玉皇大帝、東岳大帝、三官大帝、關(guān)帝、財(cái)神、城隍、鐘旭等，皆是道俗共信，民眾對(duì)它們有一種親近感。第四，道士登門(mén)為民眾做宗教服務(wù)有深厚的傳統(tǒng)，如驅(qū)邪治病、安宅消災(zāi)、預(yù)測(cè)吉兇、超度亡靈等。既然民眾有這種宗教的需要，道教便會(huì)有相應(yīng)的服務(wù)。道教此類(lèi)道術(shù)源于古代巫術(shù)，又把它提高和發(fā)展了，使民間廣泛存在的分散的低俗的方技術(shù)數(shù)，有所整頓和規(guī)范化，并把它們與道教的神仙信仰聯(lián)系起來(lái)，用以安撫民眾的情緒、調(diào)節(jié)民眾的精神生活。在這方面，儒家不屑不做，而佛教又無(wú)此特長(zhǎng)，于是首都得以發(fā)揮其社會(huì)功能。

來(lái)源：《南京大學(xué)學(xué)報(bào)》