子曰：學而時習之，不亦說(yue)乎?有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？

“學而時習之”，什么是學？誰學？學什么？學了能成什么？首先，這 “學” 前面就少了一個主語。

因此，不解決這個 “學” 前面所缺少的主語，是不可能明白《論語》 的。

所缺少的主語就在句子當中，就是 “君子” 。學《論語》 的，就是這 “君子”，整個儒家學說，歸根結(jié)底，就是“君子學”。何謂 “君子” ？“君子” 就是要成為 “君” 的人。 

何謂 “君”？ “君' 就是 ”圣人“。

整部《論語》，整個儒家學說，就是講述如何從“君子”“學而”成“君”、也就成“圣人”的過程，只有這個過程才有所謂“學”的問題。

只有“君子”在這成為“君”的道上不斷“學”，才有“君子學而”成“君”的可能。

但這“君”不是一日煉成的，當你打開《論語》，當你要學《論語》，你首要明白的是，你最終

要通過《論語》而成為“君”，成為“圣人”。

閱讀是不能脫離讀者的，而不能承擔這個閱讀的讀者是沒有閱讀的，只不過是看一些文字符號而已。

沒有任何沒有前提的邏輯是可以無條件地被證明的，沒有一個視角是絕對的、不需要前提的,站在這個角度，沒有任何視角是有永恒價值的，但也沒有任何視角是永恒沒有價值的，《論語》一樣，孔子一樣，圣人也一樣。

繼續(xù)《論語》之旅，進入《論語》之旅的前提就是，要立志成為“圣人”，或者至少要有興趣去了解如何成為“圣人”。

“學”的主語解決了，那“學”的賓語是什么？也就是說，“君子”要學什么才能成就“圣人”？千古以來，基本所有的解釋都把這“學”當成各種一般技能、學問的學習了。

《論語》歸根結(jié)底是探討儒家的核心問題，是如何成“圣人”的問題，因此這里的“學”不是一般教育意義上的，而是“聞道”、“見道”、“學道”，“學”后面的賓語只能是成“圣人”之道。

而這里的“學”，首先是“聞道”，不聞無以學，其次是“見道”，不見亦無以學。只有“見道”以后，才可以真正地“學道”，否則都是瞎貓對死耗子。

和“學”同源的是“校”，也就是“效”，就是“效法”?！皩W”，不是一個人的瞎修盲練，而是要“效法”，“效法”什么？當然就是“圣人”了?！靶！?，至少要包含兩個不能偏廢的方面：

1、對照；

2、校對。

“對照”“圣人”學之,效之,而使自己也成為“圣人”，但這種“學”和“效”不是固定不變、一勞永逸的，必須不斷地“校對”。就像一塊表，按報時調(diào)好后，并不是一勞永逸，而是要不斷地“校對”，表才不會出現(xiàn)大的偏差。

而儒家的思想是積極入世的，因此這“校對”的工夫，就不光光是“對照”“圣人”理論，而是必須針對現(xiàn)實，脫離了現(xiàn)實，就無所謂“校對”，也無所謂“學”了。而現(xiàn)實中的“學”，必然是群體性的，用現(xiàn)代術(shù)語，就是社會性的，因此，這“學”字的完整意義就是，  聞“圣人之道”、見“圣人之道”、“對照”“圣人”、在現(xiàn)實社會中不斷地“校對”，只有這，才勉強稱得上“學”。

對“學而時習之”中的“學”，概括如下，就是：

問：什么是學？

答：聞“圣人之道”、見“圣人之道”、“對照”“圣人”、在現(xiàn)實社會中不斷地“校對”。

問：誰學？

答：君子。

問：學什么？

答：成“圣人”之道。

問：學了能成什么？

答：“圣人”。

上面說了“學”，現(xiàn)在繼續(xù)說這“習”字。甲骨文中“習”是“羽”字下從“日”，后來篆書誤把“日”寫成“白”，將錯就錯，一直流傳下來，結(jié)果現(xiàn)在的繁體字里，“羽”字下從“白”，簡體字就干脆把“羽”字劈成兩半，“白、日”都不要，結(jié)果簡體字就只剩下這無邊的黑暗了。

“習”，“羽”字下從“日”，本義指的就是鳥兒在晴天里試飛。這個“習”字，如詩如畫，一字而有神。“日”屬陽，所謂乘天地之正氣而游六合，就是“習”，也才是“習”。

“學”而“習”，就是聞“圣人之道”、見“圣人之道”、“對照”“圣人”、在現(xiàn)實社會中不斷地“校對””而得乘天地之正氣而游六合。不“學”“圣人之道”，無以得乘天地之正氣?！皩W”，得“圣人之道”之體；“習”，施“圣人之道”之用。不“學”無以成其“習”，不“習”無以成其“學”，全體而大用，這才算是“學”而“習”之。何謂之“之”？成圣人之道也。

“學”而“習”之，必與其時，所以有“學而時習之”?！皶r”者，天時，非依其時，乃與其時、時其時也。依其時者，小人也；與其時者，君子也；時其時者，君子行成“圣人之道”也。

“學而時習之”，君子聞“圣人之道”、見“圣人之道”、“對照”“圣人”、在現(xiàn)實社會中不斷地“校對”，與天其時而天與其時，得乘天地之正氣而游六合，行成圣人之道，這樣，才能“不亦說乎”。