本篇主旨在說明天道就是自然之道，所謂“天運”，即自然的運轉(zhuǎn)。

作者認為天道在不停地運行和發(fā)展變化，應(yīng)當(dāng)順應(yīng)之。

而三皇五帝和忠孝仁義都是背離天道的陳舊之說，故不可取。

這種強調(diào)發(fā)展變化、反對儒家等學(xué)派中保守落后一面的觀點，帶有樸素辯證法的特點。

（分節(jié)導(dǎo)讀：天運指日月星辰的運轉(zhuǎn)、風(fēng)起雨落等自然現(xiàn)象。在此節(jié)中，作者提出天有六極五常的變化，并借巫咸之口表達“順六極五常得治，逆六極五常則亂”的觀點。由于巫是溝通人與鬼神的使者，這種寫法既反映了道家對宇宙的敬畏，也反映了道家對彼岸世界的向往。）

“天在運行嗎？大地靜止嗎？日月都在爭著回到各自的處所嗎？誰主宰著這些？誰維系著這些？誰閑居無事推動著它們運行？或者是有機關(guān)控制而出于不得已呢？或者是它們運行起來就不能停止呢？云是雨升騰而成的呢，還是雨是云降落形成的？誰在興云降雨？又是誰閑居無事尋歡作樂而促成這種現(xiàn)象？風(fēng)從北方吹來，一會兒西，一會兒東，又上升回旋，是誰在呼吸？又是誰閑居無事在扇動？請問這都是什么緣故？”

巫咸祒說：“來吧，我告訴你。天地有六極、五行，帝王順應(yīng)它就天下太平，違背它就天下大亂。遵照上天昭示和治國之法行事，使天下太平而道德完備，光輝照臨人間，萬民擁戴，這就是所說的至高至上的君主?！?/span>

（分節(jié)導(dǎo)讀：在此節(jié)中，莊子和大宰蕩就“何為仁”進行了討論，以一問一答的形式，從世俗觀念的孝與仁層層遞進地講到“使天下皆忘我”的至高境界，表達了“去仁去我”的觀點。在莊子看來，仁與孝都是人為推行的道德，與天道不合，其在此節(jié)開篇便提出“虎狼，仁也”旨在說明儒家倡導(dǎo)的仁愛并不具有社會性。）

宋國的大宰蕩向莊子請教仁愛的問題。

莊子說：“虎和狼也具有仁愛?！?/span>

大宰蕩說：“怎么說呢？”

莊子說：“虎狼也能父子相互親愛，為什么不能叫做仁呢？”

大宰蕩又問：“請教最高境界的仁?！?/span>

莊子說：“最高境界的仁就是沒有親?！?/span>

大宰蕩說：“我聽說，沒有親就不會有愛，沒有愛就不會有孝。說最高境界的仁就是不孝，可以嗎？”

莊子說：“不是這樣。最高境界的仁實在值得推崇，孝本來就不足以說明它。你所說的并沒有超過孝，而是沒有達到孝的境界。向南方走的人到了楚國都城郢，往北便看不到冥山，這是為什么呢？距離冥山越發(fā)得遠了。所以說：用恭敬的態(tài)度來行孝容易，以愛的本心來行孝困難。用愛的本心來行孝容易，用虛靜淡泊的態(tài)度對待雙親困難。虛靜淡泊地對待雙親容易，使雙親也能虛靜淡泊地對待自己困難。使雙親虛靜淡泊地對待自己容易，能一并虛靜淡泊地對待天下人困難。一并虛靜淡泊地對待天下之人容易，使天下之人能一并忘卻自我困難。蔑視堯舜不足以為德，利益和恩澤施給萬世，天下人卻沒有誰知道，難道需要深深慨嘆而大談仁孝嗎！孝、悌、仁、義、忠、信、貞、廉，這些都被稱為美德而勞苦德性的，卻是不值得推崇的。所以說：最尊貴的，一國的爵位都可以棄之不顧。最富有的，一國的資財都可以棄之不顧。最顯榮的，名聲和榮譽都可以棄之不顧。所以，大道是永恒不變的?！?/span>

（分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)寫《咸池》之樂，以音樂闡釋大道，以北門成聽《咸池》時心境的變化來喻修道過程中心境的變化：初聽時恐懼不安，慢慢的不安消除了，心情松弛下來，最后迷惑不解，神情恍惚，茫然無知。而茫然無知正是最接近大道的狀態(tài)。）

北門成向黃帝問道：“您在廣漠的原野上演奏《咸池》樂曲，我起初聽起來感到驚懼，再聽下去就逐漸松緩下來，聽到最后卻又感到迷惑不解，神情恍惚無知無識，竟然消融在音樂的意境中，不能自主。”

黃帝說：“你恐怕會有那樣的感覺吧！我以人事來彈奏，以天理來伴演，以仁義來運行，以自然元氣應(yīng)和。四時相繼而起，萬物順序而生。忽盛忽衰，生殺循序。一清一濁，陰陽調(diào)和，聲光交流。冬眠的蟲豸開始活動，我用雷霆使它們驚起。樂聲終結(jié)卻尋不到結(jié)尾，樂聲開始卻尋不到源頭。一會兒消逝一會兒興起，一會兒偃息一會兒亢進。變化的方式無窮無盡，全不可以有所期待，因此你會感到驚恐不安?！?br>

“我又用陰陽的交和來演奏，用日月的光輝來燭照。聲調(diào)能短能長，能柔能剛。變化有規(guī)律，卻能翻陳出新。樂聲盈滿坑谷。制約情欲，凝守精神，循任自然。音樂悠揚，節(jié)奏明朗。因此連鬼神也能持守幽暗，日月星辰也能運行在各自的軌道上。我演奏有時而止，回聲卻流泛無窮。你想思考它卻不能知曉，要觀看它卻不能看見，要追趕它卻總不能趕上，只得茫然地佇立在通達四方而無涯際的大道上，依著幾案吟詠。內(nèi)心窮竭于所要明了的，目光困窘于一心想要見到的，力氣竭盡于一心想要追求的，你早已經(jīng)趕不上了我啊！形體充盈而內(nèi)心空明，方才能夠隨應(yīng)變化。你隨應(yīng)變化，因此驚恐不安的情緒慢慢平息下來。”

“我又演奏起忘情忘我的樂聲，并且用自然的節(jié)奏來加以調(diào)和，因而樂聲像是混同馳逐相輔相生，猶如風(fēng)吹叢林自然成樂卻又無有形跡，傳播和振動均無外力引曳，幽幽暗暗又好像沒有了一點兒聲響。樂聲啟奏于不可探測的地方，滯留于深遠幽暗的境界。有時候可以說它消逝，有時候又可以說它興起，有時候可以說它實在，有時候又可說它虛華。流動不定，絕不固守一調(diào)。世人往往迷惑不解，向圣人問詢查考。所謂圣，就是通達事理而順應(yīng)于自然。自然的樞機沒有啟張而五官俱全，沒有說話卻心里喜悅，這就是天樂。所以有焱氏頌揚它說：'用耳聽聽不到聲音，用眼看看不見形跡，充滿于大地，包容了六極。’你想聽卻無法聽到，所以你到最后會迷惑不解?！?br>

“這樣的樂章，初聽時感到惶惶不安，因為恐懼而認為是禍患。我接著又演奏了使人心境松緩的樂曲，因為松緩而漸漸消除恐懼。樂聲最后在迷惑不解中終結(jié)，因為迷惑不解才會淳和無識，心靈淳和無識就接近大道。到達這種境地，就可以與大道融合相通了?！?/span>

（分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)以師金之口，用扯碎衣服的猿猴和效顰的丑女來比喻不顧具體事實情況一味推行古代禮法的儒家，認為禮儀法度應(yīng)應(yīng)時而變、應(yīng)物而變，否則必然導(dǎo)致“勞而無功”的后果，自己也會深受其害。）

孔子向西到衛(wèi)國游說，顏淵問師金說：“您認為先生這次出行會怎么樣呢？”

師金說：“可惜呀！你的先生將陷入困境！”

顏淵問：“為什么？”

師金說：“芻狗在沒有擺上祭臺之前，用筐子裝起來，再用繡巾蓋好，巫師們齋戒之后才用它來奉神。等到祭祀完之后，行人踩著它的頭和背，拾草的人撿走它拿去燒火做飯罷了。如果將它再取來裝回筐里，用繡巾蓋上，游樂居處在它的下方，這種人即使不做惡夢，也會一再被鬼神驚嚇。如今你的先生也拿著先王已經(jīng)用過的芻狗，聚集弟子游樂居處于其下。所以在宋國遭遇砍樹的屈辱，被衛(wèi)國禁止入境，受困于宋、周，這難道不是那樣的惡夢嗎？在陳國、蔡國被圍困，七天沒有吃熱飯，幾乎丟了性命，這難道不是被鬼神驚嚇？”

“走水路莫過于乘船，走陸路莫過于坐車。船能在水中前行，但是想把它推到陸上行走，那么一輩子也走不了多遠。古和今不就像水和陸嗎？周朝和魯國不就像船和車嗎？現(xiàn)在，試圖把周朝的做法施行于魯國，就像是要把船推到陸地上，勞累卻沒有功效，自身肯定還要遭殃。他不懂只有不拘泥于一個固定方向，才能從容應(yīng)付事物的無窮變化?！?/span>

“而且你難道沒見過桔槔嗎？拉它它就低下來，放開手它就抬上去。桔槔，是由人牽引的，而不是牽引人的，所以或俯或仰都不會得罪人。所以三皇五帝的禮義法度，不貴于古今相同而貴于能使天下太平。所以三皇五帝的禮義法度，就如同山楂、梨、桔、柚，味道雖然不同，卻都很可口?！?/span>

“所以禮義法度，是順應(yīng)時代的變化而變化的。如今給猴子穿上周公的禮服，它一定嘴咬手扯，全部脫光才痛快。觀察古今的不同，就像猴子不同于周公一樣。西施心口疼，在鄰里間皺著眉頭行走，鄰居中一個丑女人見到后覺得很美，回去也捧著胸口對鄰居皺起眉頭。鄰居的富人看了，緊閉屋門而不肯出來，窮人看了，帶著妻子孩子遠遠跑開。這個丑女人只知道皺眉美，卻不知道皺眉為什么美?？上а剑愕睦蠋煂⑾萦诶Ь沉?！”

（分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)通過孔子和老子的談話論述求道的方法。孔子從制度條款、陰陽變化中尋找大道，未果。表明儒家宣揚的仁義、法家注重的制度條款以及陰陽家提倡的陰陽五行說，都與大道不符。大道只能靠內(nèi)心體悟而得，世人放不下利祿、名聲、權(quán)勢，便無法讓道進駐內(nèi)心。而莊子把怨、恩、取、與、諫、教、生、殺作為端正內(nèi)心的手段，則反映了道家思想和其他學(xué)派的相互滲透。）

孔子活了五十一歲還沒有領(lǐng)悟大道，于是往南到沛地拜見老聃。

老聃說：“你來了嗎？我聽說你是北方的賢者，你恐怕已經(jīng)領(lǐng)悟了大道吧？”

孔子說：“還未能得到?！?/span>

老子說：“你是怎樣尋求大道的呢？”

孔子說：“我在規(guī)范、名數(shù)方面尋求大道，用了五年的時間還未得到?！?/span>

老子說：“你又怎樣尋求大道呢？”

孔子說：“我又從陰陽的變化來尋求，十二年了還是未能得到?！?/span>

老子說：“會是這樣的。假使道可以用來進獻，那么人臣沒有誰不會向國君進獻的。假使道可以用來奉送，那么人子沒有誰不會向自己的雙親奉送的。假使道可以傳告他人，那么人們沒有誰不會告訴給兄弟。假使道可以給與人，那么人們沒有誰不會給與子孫。然而不可以這樣做的原因，沒有別的，內(nèi)心不能自持因而大道不能停留，對外不能印證則大道不能推行。從內(nèi)心發(fā)出的東西，倘若不能為外者所接受，圣人也就不會有所傳教。從外部進入內(nèi)心的東西，倘若心中無所領(lǐng)悟而不能自持，圣人也就不會有所憐惜。名聲，乃是人人都可使用的器物，不可過多獵取。仁義，乃是前代帝王的館舍，可以住上一宿而不可以久居，形跡昭彰必然會生出許多責(zé)難?！?/span>

“古代道德修養(yǎng)高的至人，假道于仁，托足于義而游樂于自由自在、無拘無束的境域，生活于粗疏簡單、無奢無華的境地，立身于從不施與的園圃。自由自在、無拘無束，便是無為。粗疏簡單、無奢無華，就易于生存。從不施與，就不會使自己受損，也無裨益于他人。古代稱這種情況叫做神采真實的遨游?！?/span>

“把貪圖財富看做正道的人，不會讓出利祿。把追求顯赫看做正道的人，不會讓出名聲。迷戀權(quán)勢的人，不會授人權(quán)柄。掌握了利祿、名聲和權(quán)勢便唯恐喪失而整日戰(zhàn)栗不安，而放棄上述東西又會悲苦不堪，而且心中全無一點鑒識，眼睛只盯住自己無休止追逐的東西。從自然的道理來看，這樣的人只能算是被刑戮的人。怨恨、恩惠、獲取、施與、諫諍、教化、生存、殺戮，這八種做法全是用來端正他人的工具，只有遵循自然的變化而無所阻塞滯留的人才能夠運用它。所以說，自正的人，才能正人。如果心里認為不是這樣，那么心靈的門戶就永遠不可能打開。”

（分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)以老子之口論述了仁義的危害，用飛入眼內(nèi)的糠皮和叮咬皮膚的蚊蟲來形容仁義迷惑人的思想、擾亂人的心智，用“鵠不日浴而白，烏不日黔而黑”來說明萬物自有其本性，人不應(yīng)用仁義來判定事物的美丑善惡。三皇五帝違背了道，致使百姓“莫得安其性命之情”，其不過名為治世，實際卻是“亂莫甚焉”。莊子特意安排孔子稱老子為真龍，子貢在聽過老子的話后“蹴蹴然，立不安”，旨在表現(xiàn)道的偉大。老子已然得道，變化無方，無論是學(xué)識淵博的孔子還是能言善辯的子貢，在其面前，皆無話可說。）

孔子拜見老聃談?wù)撊柿x。

老聃說：“播揚的糠屑進入眼睛，天地四方看來便顛倒了。蚊虻之類的小蟲叮咬皮膚，就會通宵不能入睡。仁義給人的毒害就更為慘痛乃至令人昏憒糊涂，對人的禍亂沒有什么比仁義更為厲害。你應(yīng)該讓天下人不要喪失淳厚質(zhì)樸，你也可順化而行，執(zhí)德而立了，又何必那么賣力地去宣揚仁義，好像是敲著鼓去尋找迷失的孩子呢？天鵝不需要天天沐浴而毛色自然潔白，烏鴉不需要每天用黑色顏料漬染而毛色自然烏黑。烏鴉的黑和白鶴的白都是出于本然，不值得分辨誰優(yōu)誰劣。名聲和榮譽那樣的外在東西，更不足以播散張揚。泉水干涸了，魚兒相互依偎在陸地上，大口出氣來取得一點兒濕氣，靠唾沫來相互得到一點兒潤濕，倒不如將過去江湖里的生活徹底忘懷！”

孔子拜見老聃回來，整整三天不講話。

弟子問道：“先生見到老聃，對他作了什么規(guī)勸嗎？”

孔子說：“我直到如今才見到了真正的龍！龍，合在一起便成為一個整體，分散開來又成為華美的文采，乘駕云氣而養(yǎng)息于陰陽之間，我大張著口久久不能合攏，我又哪能對老聃作出規(guī)勸呢！”

子貢說：“這樣說，那么人難道有像尸體一樣安穩(wěn)不動而又像龍一樣神情飛揚地顯現(xiàn)，像疾雷一樣震響而又像深淵那樣沉寂，一旦發(fā)生和運動就猶如天地運動變化的情況嗎？我也能見到他并親自加以體察嗎？”

于是借助孔子的名義前去拜見老聃。

老聃正伸腿坐在堂上，輕聲地應(yīng)答說：“我年歲老邁，你將用什么來告誡我呢？”

子貢說：“遠古時代三皇五帝治理天下各不相同，然而卻都有好的名聲，唯獨先生您不認為他們是圣人，這是為什么呢？”

老聃說：“年輕人，你稍稍近前些！你憑什么說他們各自有所不同？”

子貢回答：“堯讓位給舜，舜讓位給禹，禹用力治水而湯用力征伐，文王順從商紂不敢有所背逆，武王背逆商紂而不順服，所以說各不相同?！?/span>

老聃說：“年輕人，你再稍微靠前些！我對你說說三皇五帝治理天下的事。黃帝治理天下，使人民心地淳厚保持本真，有人死了親人并不哭泣，人們也不會加以非議。堯治理天下，使百姓相親，有人為了親近親人親疏有別，人們同樣也不會非議。虞舜治理天下，使百姓心存競爭，懷孕的婦女十個月生下孩子，孩子生下五個月就張口學(xué)話，不等到成兒童就開始識人問事，于是開始有夭折短命的人。夏禹治理天下，使百姓心懷變詐，人人存有機變之心因而動刀動槍成了理所當(dāng)然之事，認為殺死盜賊不算殺人，原來是為了同伙的私利卻說是為了天下。所以天下大受驚擾，儒家、墨家都紛紛而起。他們初始時也還有倫有理，可是時至今日卻變成這樣，還有什么可言呢！我告訴你，三皇五帝治理天下，名義上叫做治理，而擾亂人性真情沒有什么比他們更嚴重的了。三皇的心智，對上而言遮掩了日月的光明，對下而言違背了山川的精粹，就中而言毀壞了四時的運行。他們的心智比蛇蝎之尾還毒，就連小小的獸類，也不可能使本性真情獲得安寧，卻還自以為是圣人，不是很可恥嗎，他們是這樣無恥??！”

老子認為三皇五帝擾亂了人性和真情。

子貢聽了驚惶不定，心神不安地站著。

（修遠之思評：天鵝不用天天沐浴，也渾身雪白。烏鴉不天天染黑，也依然是黑的。白的白，黑的黑，用不著刻意去表現(xiàn)，大家一望便知。同理，現(xiàn)實生活中，人需要發(fā)揮自己的長處，卻無需炫耀己長。炫耀不只不能讓人贏得尊敬，相反還會讓人招致怨懣，暴露自己的虛榮。被虛榮俘虜?shù)娜吮厝粫允ё晕姨煨?，不由自主地用諸如金錢、權(quán)力、地位、名譽……等外物來標(biāo)榜自己的身份。而為了讓自己看上去更有價值，人不得不源源不斷地獲取這些外物，其結(jié)果必然是“為外物所役”，失去精神的自由不說，還很容易落得“終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸”的結(jié)果，可悲可嘆。虛榮生長于人的內(nèi)心，再多的東西也填補不了虛榮造就的空洞，人只能用修煉內(nèi)心的辦法來避免為虛榮控制，學(xué)會肯定自己，去除心中的浮躁，淡然面對世事起伏。）

（分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)講孔子在老子的點撥下得道，借老子之口指出書籍中的道并非道本身，人不能通過照搬書籍來領(lǐng)悟道的真諦。此節(jié)提到的“烏鴉喜鵲孵化而生，魚類以口沫相育，蜂化育桑蠶而為己子，兄弟同母乳”，即卵生、濕生、化生、胎生這四種生命形態(tài)?？鬃訌闹械玫絾l(fā)，意識到自己未能得道的原因在于忽略了自然造化，而人既然未能得道，傳道也就無從談起。）

孔子對老聃說：“我研修《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六部經(jīng)書，自認為很久很久了，熟悉了舊時的各種典章制度，以此求見七十二個國君，論述先王（治世）的方略和彰明周公、召公的政績，可是一個國君也沒有取用我的主張。實在難?。∈侨穗y以規(guī)勸，還是大道難以彰明呢？”

老子說：“幸運啊，你不曾遇到過治世的國君！六經(jīng)，乃是先王留下的陳舊遺跡，哪里是先王遺跡的本原呢！如今你所談?wù)摰臇|西，就好像是足跡。足跡是鞋踩出來的，然而足跡難道就是鞋嗎！白鶂相互而視，眼珠子一動也不動便相誘而孕。蟲，雄的在上方鳴叫，雌的在下方相應(yīng)而誘發(fā)生子。同類生物，雌雄相吸，不待交合而生子。本性不可改變，天命不可變更，時光不會停留，大道不會壅塞。假如真正得道，無論去到哪里都不會受到阻遏。而失道的人，無論去到哪里都行不通?！?/span>

孔子三月閉門不出，再次見老聃說：“我終于懂得了。烏鴉喜鵲在巢里交尾孵化，魚兒借助水里的泡沫生育，蜜蜂自化而生，生下弟弟，哥哥就常常啼哭。很長時間了，我沒有能跟萬物的自然變化相識為友，不能跟自然的變化相識為友，又怎么能教化他人！”

老子聽了后說：“好?？浊鸬玫懒耍　?/span>