[題解]

　　本篇所論與《天道》、《天地》相近，宗旨在闡述天道是不斷運(yùn)動(dòng)變化的，其變化是自然進(jìn)行，沒(méi)有誰(shuí)在主宰。而人世之帝王必須與之相順應(yīng)。本篇雖以《天運(yùn)》名篇，而所論卻多為帝道、圣道等人間之事，批判仁義、有為造成的禍患，宣傳無(wú)為而治。

　　本篇共分七段。第一段提出天地日月風(fēng)雨的運(yùn)行，究竟是誰(shuí)在推動(dòng)呢？從提問(wèn)的口氣和巫咸祒的話，表達(dá)了一切都是自然的，沒(méi)有誰(shuí)在主宰這一自然哲學(xué)的根本思想。并以此為根基，建立了天人關(guān)系的同一性，構(gòu)成全篇的立論基礎(chǔ)。第二段，太宰蕩與莊子對(duì)話，說(shuō)明仁義、孝梯、忠信、貞廉都是違背天道的。“至仁”無(wú)親，忘記這一切，才合乎自然之道。第三段，講述音樂(lè)的理論，把音樂(lè)的節(jié)奏、情緒、意境與人的經(jīng)驗(yàn)、情感，以及自然界的變化統(tǒng)一起來(lái)加以描述，顯得玄妙深邃而有啟發(fā)。

　　最后歸結(jié)為至樂(lè)無(wú)聲，將人引入渾沌世界。第四段，講禮義法度應(yīng)隨著時(shí)代不斷變化，孔子不懂得這個(gè)道理，取先王之陳?ài)E在當(dāng)代推行，這如同推舟于陸地，是根本行不通的。第五段，講述求道于度數(shù)、陰陽(yáng)，不可能得到。古之至人，只是借助于仁義等有形的手段，去達(dá)到絕對(duì)自由的無(wú)限虛空。一旦獲得大道，一切具體有形的方法都可運(yùn)用，使天下歸于正道。第六段，提出仁義會(huì)使人昏憒，危害極大。三皇五帝之治天下，違背自然之道，比蝎子尾巴還要毒，有為只會(huì)殃及天下和自身。第七段，指出六經(jīng)是先王陳?ài)E，有為的治世之道，只是跡，不是所以跡。只有獲得大道，才能與天道變化一體，無(wú)所不通。從第二段起，都是與天道對(duì)照著講述人道，從多方面論述人道與天道之間相合相違情況，宗旨在宣傳無(wú)為而治，因任自然的基本思想。

　　天其運(yùn)乎？地其處乎(1)？日月其爭(zhēng)于所乎(2)？孰主張是(3)？孰維綱是？孰居無(wú)事推而行是(5)？意者其有機(jī)緘而不得已邪(6)？意者其運(yùn)轉(zhuǎn)而不能臼止邪？云者為雨乎？雨者為云乎？孰隆施是(7)？孰居無(wú)事淫樂(lè)而勸是(8)？風(fēng)起北方，一西一東，有上仿惶(9)，孰噓吸是(10)？孰居無(wú)事而披拂是(11)？敢問(wèn)何故？”巫咸祒曰(12)：“來(lái)，吾語(yǔ)女。天有六極五常(13)，帝王順之則治，逆之則兇。九洛之事(14)，治成德備，監(jiān)照下土(15)，天下戴之，此謂上皇(16)。”

　　[注釋]

　　(1)運(yùn)：運(yùn)行。處：靜止。

　　(2)爭(zhēng)于所：爭(zhēng)著返回各自處所。

　　(3)孰，誰(shuí)。主張：猶主宰。

　　(4)維綱：維系之意。

　　(5)推：推動(dòng)。

　　(6)意，作抑，表推測(cè)。機(jī)緘：意為天地日月運(yùn)行或許受某種機(jī)關(guān)控制。機(jī)，機(jī)關(guān)。緘，封閉、關(guān)閉。

　　(7)?。号d，指興云。施：降，指降雨。

　　(8)淫樂(lè)：古人把云雨視為陰陽(yáng)交和而成，故言淫樂(lè)。勸：勉勵(lì)，助長(zhǎng)。

　　(9)一東一西：一會(huì)兒吹向東，一會(huì)兒吹向西。有上彷徨：又升上空中，盤旋環(huán)繞。

　　(10)噓吸：吐氣與吸氣。

　　(11)披拂：鼓動(dòng)，如鼓動(dòng)風(fēng)箱，使風(fēng)吹出。

　　(12)巫咸祒（zhāo）：虛擬人名。他說(shuō)不取。

　　(13)六極：四方上下之極。五常：金木水火土五行。

　　(14)九洛：傳說(shuō)大禹治水時(shí)，有神龜出洛水，背上有書(shū)，稱洛書(shū)。上面載有九種治理天下之大法，即是《尚書(shū)·洪范》篇的九疇。九洛即指此。

　　(15)監(jiān)照下上：照臨天下。

　　(16)上皇：至上之君，行無(wú)力而治的帝王。

　　[譯文]

　　天體在運(yùn)行嗎？大地在靜止嗎？日月在爭(zhēng)著回到各自處所嗎？誰(shuí)主宰這些？誰(shuí)維系這些？誰(shuí)閑居無(wú)事推動(dòng)而使其運(yùn)行？或者是有機(jī)關(guān)控制使其不得已才這樣的嗎？或者是其運(yùn)行起來(lái)而不能自行停止嗎？云變成了雨嗎？雨變成云嗎？是誰(shuí)在興云降雨？桌誰(shuí)閑居無(wú)事為享樂(lè)而助長(zhǎng)此事嗎？風(fēng)從北方興起，一會(huì)吹向東，一會(huì)吹向西，又上升空中盤旋環(huán)繞，是誰(shuí)呼吸造成的嗎？是誰(shuí)閑居無(wú)事鼓動(dòng)出來(lái)的嗎？請(qǐng)問(wèn)這些都是什么原因？”巫咸祒說(shuō)：“來(lái)吧！我講給你。天具有六極五常，帝王順應(yīng)它則天下得到治理，違背它就有災(zāi)禍。遵行九種治理天下之大法，則天下太平道德完備，光輝照臨天下，受到萬(wàn)民擁戴，這就叫至上之君王。”

　　商太宰蕩問(wèn)仁于莊子(1)。莊子曰：“虎狼，仁也。”曰：“何謂也？”莊子曰：“父子相親，何為不仁！”曰：“請(qǐng)問(wèn)至仁。”莊子曰：“至仁無(wú)親(2)。”太宰曰：“蕩聞之，無(wú)親則不愛(ài)，不愛(ài)則不孝。謂至仁不孝，可乎？”莊子曰：“不然，夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非過(guò)孝之言也，不及孝之言也(3)。夫南行者至于郢(4)，北面而不見(jiàn)冥山(5)，是何也？則去之遠(yuǎn)也，故曰：以敬孝易，以愛(ài)孝難(6)；以愛(ài)孝易，以忘親難(7)；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難(8)；兼忘天下易，使天下兼忘我難(9)。夫德遺堯舜而不為也(10)，利澤施于萬(wàn)世，天下莫知也，豈直大息而言仁孝乎哉(11)！ 夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也(12)，不足多也(13)。故曰：至貴，國(guó)爵并焉(14)；至富，國(guó)財(cái)并焉(15)；至愿，名譽(yù)并焉(16)。是以道不渝(17)。

　　[注釋]

　　(1)商：指宋國(guó)。周滅殷后，分封其子孫子宋，宋為殷商后裔，故亦稱商。太宰：殷周時(shí)官名。“掌邦建之六典，以佐王治邦國(guó)。”（《周禮天官》）為六官中天官之長(zhǎng)，為輔佐國(guó)王治理政事之重臣。蕩，太宰之名。

　　(2)至仁無(wú)親：仁為慈愛(ài)，至仁則是愛(ài)之極致，于天地萬(wàn)物一視同仁，無(wú)往而不親愛(ài)，無(wú)所偏私。所謂民胞物與，泛愛(ài)無(wú)私。至此境界，一切皆任性自然，無(wú)私意親近，故稱無(wú)親。

　　(3)過(guò)孝：以孝為過(guò)。不及孝：以孝力未達(dá)未盡其義。此句意為，至仁無(wú)親的說(shuō)法，不是把孝看成過(guò)，而是把孝看成不及，即未達(dá)未盡至仁之義。至仁無(wú)親的境界要比孝高得多。

　　(4)郢（yǐng）：古地名，在今湖北江陵北部，春秋、戰(zhàn)國(guó)時(shí)楚國(guó)都城。

　　(5)冥山：北海山名，或出于虛擬。

　　(6)以敬孝易，以愛(ài)孝難：由敬而孝容易做，而由愛(ài)而孝則很難。莊子認(rèn)為：敬表現(xiàn)于外，有形跡可循，只須按一定的規(guī)范要求去作就夠了。而愛(ài)須出自內(nèi)心，真心誠(chéng)意，表里如一，故難。

　　(7)這句話的意思是：由愛(ài)而孝，還是有意為之，忘親而孝，則是真情的自然流露，發(fā)自本性，出自自然，不是有意而為。忘親：對(duì)親行孝而不知為孝，已達(dá)忘孝之名的境界。

　　(8)使親忘：使親亦不見(jiàn)我之孝。兼忘天下：將忘親推而廣之，對(duì)天下行無(wú)為治。如老子講：“圣人下仁，以百姓為芻狗；天地下仁，以萬(wàn)物為芻狗。”其“下仁”就是“兼忘天下”，任天下自生自成，自足其性，實(shí)為“至仁”也。

　　(9)使天下兼忘我：“使親忘我”之延伸，使天下人亦不見(jiàn)我之仁，我之仁無(wú)形跡，達(dá)到物我兩忘，混而為一，才為至仁。

　　(10)遺：遺忘。遺忘堯舜之德而不去效法推行。此為“兼忘天下”也。

　　(11)豈直：何須。太息：深自嘆息。大，音太。

　　(12)役其德：為修德而被役使。即為達(dá)到孝涕仁義、貞廉忠信八種德行而勉力從事，舍己效人，疲勞身心，以修八德，實(shí)則為其所役使。

　　(13)多：稱道，崇尚之意。

　　(14)國(guó)爵：國(guó)家賜予之爵位。并，讀作屏，除卻、舍棄之意。

　　(15)國(guó)財(cái)：一國(guó)之財(cái)富。

　　(16)至愿：愿望得到最大滿足者。

　　(17)渝：變。

　　[譯文]

　　宋太宰蕩向莊子請(qǐng)問(wèn)仁。莊子說(shuō)：“虎狼，就有仁心。”問(wèn)：“為何這樣說(shuō)呢？”莊子說(shuō)：“虎狼之父子”相互親愛(ài)，為什么說(shuō)是不仁呢？”又問(wèn)：“請(qǐng)問(wèn)什么是最高的仁？”莊子說(shuō)：“最高的仁沒(méi)有親愛(ài)。”太宰說(shuō)：“蕩聽(tīng)說(shuō)，沒(méi)有親就不會(huì)愛(ài)，不愛(ài)也就不會(huì)孝。說(shuō)最高的仁是不孝，可以嗎？”莊子說(shuō)：“不是這樣，至仁是高尚的，孝本來(lái)就不足以說(shuō)明它。前面說(shuō)法不是以孝為過(guò)，而是說(shuō)孝還不足以盡至仁之義。往南去的人到達(dá)郢都，面向北方而不見(jiàn)冥山，是什么原因呢？相去太遠(yuǎn)也。所以說(shuō)做到敬而孝容易，做到愛(ài)而孝難；做到愛(ài)而孝容易，做到忘親難；做到忘親容易，做到為親所忘難；做到為親所忘容易，而能兼忘天下難；做到兼忘天下容易。而使天下忘我難。遺忘堯舜之德而不去效法推行，功利恩澤施及于萬(wàn)代，而天下無(wú)人知曉，何須優(yōu)心嘆息而去講說(shuō)仁孝?。≈劣谛⑻萑柿x，忠信貞謙八種美德，都是人們勉力從事而為其役使的外在表象，不足以推崇稱道。因此說(shuō)，至尊至貴者，舍棄國(guó)家賜給之官爵；最富有者，舍棄一國(guó)之財(cái)富；愿望得到最大滿足者，舍棄名譽(yù)。所以能持守大道而不改變。

　　北門成問(wèn)于黃帝曰(1)：“帝張咸池之樂(lè)于洞庭之野(2)，吾始聞之懼，復(fù)聞之怠(3)，卒聞之而惑，蕩蕩默默，乃不自得(4)。”帝曰：“汝殆其然哉(5)！ 吾奏之以人，徵之以天(6)，行之以禮義，建之以大清(7)。夫至樂(lè)者(8)，先應(yīng)之以人事，順之以天理，行之以五德(9)，應(yīng)之以自然，然后調(diào)理四時(shí)，大和萬(wàn)物(10)。四時(shí)迭起，萬(wàn)物循生(11)；一盛一衰，文武倫經(jīng)(12)；一清一濁，(13)， 陰陽(yáng)調(diào)和，流光其聲(14)；蟄蟲(chóng)始作(15)，吾驚之以雷霆(16)；其卒無(wú)尾，其始無(wú)首(17)；一死一生，一憤一起(18)；所常無(wú)窮，而一不可待(19)。汝故懼也。

　　吾又奏之以陰陽(yáng)之和，燭之以日月之明(20)。其聲能短能長(zhǎng)，能柔能剛，變化齊一，不主故常(21)。在谷滿谷，在骯滿阬(22)；涂隙守神，以物為量(23)。其聲揮綽，其名高明(24)。是故鬼神守其幽，日月星辰行其紀(jì)(25)。吾止之于有窮(26)，流之于無(wú)止。予欲慮之而不能知也，望之而不能見(jiàn)也，逐之而不能及也。儻然立于四虛之道(27)，倚于槁梧而吟(28)：‘目知窮乎所欲見(jiàn)(29)，力屈乎所欲逐(30)，吾既不及，已夫(31)！’形充空虛，乃至委蛇(32)。汝委蛇，故怠。

　　吾又奏之以無(wú)怠之聲(33)，調(diào)之以自然之命(34)。故若混逐叢生(35)，林樂(lè)而無(wú)形(36)，布揮而不曳(37)，幽昏而無(wú)聲。動(dòng)于無(wú)方，居于窈冥(38)；或渭之死，或謂之生；或謂之實(shí)，或謂之榮(39)。行流散徙，不主常聲(40)。世疑之，稽于圣人(41)。圣也者，達(dá)于情而遂于命也(42)。天機(jī)不張而五官皆備(43)，此之謂天樂(lè)，無(wú)言而心說(shuō)(44)。故有效氏為之頌曰(45)：‘聽(tīng)之不聞其聲，視之不見(jiàn)其形，充滿天地，苞裹六極(46)。’汝欲聽(tīng)之而無(wú)接焉(47)，而故惑也。樂(lè)也者，始于懼，懼故祟(48)；吾又次之以怠，怠故遁(49)；卒之于惑，惑故愚(50)；愚故道(51)，道可載而與之俱也。”

　　[注釋]

　　(1)北門成：人名，姓北門名成。據(jù)說(shuō)為黃帝之臣。

　　(2)張，開(kāi)設(shè)、演奏。咸池：古代樂(lè)曲，傳說(shuō)為黃帝所作。洞庭之野：廣漠之曠野，有影射之義，不是指洞庭湖邊之原野。

　　(3)怠：心情松弛。樂(lè)曲進(jìn)入第二章，聲調(diào)轉(zhuǎn)為和諧流暢，空曠迷離而悠遠(yuǎn)，故心情由緊張恐懼而松弛下來(lái)。

　　(4)卒：終也。古代樂(lè)曲，詩(shī)歌的最末一章稱卒章，表完成之意?；螅罕憩F(xiàn)一種喪失自我，離形去智的心態(tài)。蕩蕩：恍惚無(wú)所倚。默默：暗昧不可言。不自得，自我消融在音樂(lè)的意境中，不能自主。

　　(5)殆其然哉：大概就是這樣吧。

　　(6)征：證明，驗(yàn)證。此句意為我用人間的形式演奏，又用天道加以驗(yàn)證。

　　(7)行之以禮義：樂(lè)曲發(fā)展演進(jìn)遵循禮義。大清：天之清氣也。大，讀作太，太清如同《齊物論》講的“天籟”，本身是聽(tīng)不見(jiàn)的，而一切聲音皆發(fā)源于它。

　　(8)至樂(lè)：最完美之音樂(lè)。由此至“大和萬(wàn)物”一段，共35字，一些注家認(rèn)為是郭象注雜人，當(dāng)刪。也有認(rèn)為非郭注，應(yīng)保留。

　　(9)五德：仁義札智信。

　　(10)太和：指樂(lè)曲與天地萬(wàn)物完全和諧同一。

　　(11)迭起：更迭興起。循生：順應(yīng)天道而生。

　　(12)盛衰：指樂(lè)舞節(jié)奏情緒的強(qiáng)弱轉(zhuǎn)換。文武：文指文舞，執(zhí)羽箭；武指武舞，執(zhí)干戚。倫經(jīng)：舞蹈隊(duì)列的縱橫編排。

　　(13)一清一濁：指一個(gè)聲調(diào)高一個(gè)聲調(diào)低。清，高揚(yáng)；濁，低沉。

　　(14)陰陽(yáng)：音分五音十二律，十二律中六為陽(yáng)聲，稱六律；六為陰聲，稱六間。演奏時(shí)六律間相間即是陰陽(yáng)調(diào)和。流光，形容樂(lè)聲之流動(dòng)明快。

　　(15)蟄（zhé）蟲(chóng)：冬眠之蟲(chóng)。作：活動(dòng)，復(fù)蘇。

　　(16)雷霆：雷聲與閃電。

　　(17)這句形容雷電之起，其來(lái)也驟，其去也疾，故不知其首尾。

　　(18)僨（fèn）：仆倒。由這句以“生死憤起”形容樂(lè)曲通過(guò)強(qiáng)烈的節(jié)奏、情緒轉(zhuǎn)換，給人心靈以巨大震動(dòng)。

　　(19)所常無(wú)窮：以變化為常理，此常理與變化一體而無(wú)窮盡。一不可待：想一成不變則不可得。

　　(20)燭：照也。此段講樂(lè)曲第二章。

　　(21)變化齊一：變化不離一定條理，條理又在變化中體現(xiàn)出來(lái)。不主常故：主，守也。不拘守固定不變之陳規(guī)。

　　(22)阬（kēng）：同坑。谷與坑比喻大小不等的空間。滿：為樂(lè)曲所充塞也。

　　(23)涂隙守神：言樂(lè)曲入耳后，能堵塞人的感官通道，使人靜守心性。涂，塞也。隙，穴竅也，指人之耳目等感官。以物為量：受益多少，因人而異。

　　(24)揮綽：指樂(lè)器聲悠揚(yáng)悅耳。其名高明：演唱的歌聲高亢明亮。

　　(25)幽：暗昧之所。為鬼神所處，紀(jì)：軌跡。

　　(26)有窮：有停止之處。

　　(27)儻然：無(wú)心的樣子。四虛之道：四面空虛，無(wú)所用力之途。

　　(28)槁梧：干枯之梧樹(shù)?！洱R物論》：“惠子之據(jù)梧”，可與此互參。

　　(29)目知：目力與知力。

　　(30)屈：竭。逐：追逐。

　　(31)已夫：停下吧，算了吧。

　　(32)形充空虛：形體為空虛充滿。形體亦同于空虛，有形與無(wú)形，有身與無(wú)身也就同一了。委蛇（yí）：從容自得的樣子。

　　(33)無(wú)怠之聲：樂(lè)之第二章讓人心情松弛，第三章為合樂(lè)，則讓人忘卻自我，連松弛心情也不存在，而與夭道合一，即是無(wú)怠之聲。

　　(34)調(diào)：和。自然之命：天道流行之規(guī)律。

　　(35)混逐叢生：混然相互追逐，叢雜并生。這是用萬(wàn)物生態(tài)形象比喻樂(lè)曲表現(xiàn)的生機(jī)勃勃的意境。

　　(36)林樂(lè)：指多種樂(lè)器之合奏。林為樹(shù)木叢生，有群義。故林樂(lè)即相與群樂(lè)也。無(wú)形：言眾聲和諧，混然天成，不辨其所出。

　　(37)布揮：聲音布散振揚(yáng)。不曳：不受牽制，余音悠悠不絕。

　　(38)窈冥：幽遠(yuǎn)暗昧之境。

　　(39)實(shí)：結(jié)果。榮：開(kāi)花。生死實(shí)榮，皆是對(duì)樂(lè)曲意境的形象比喻。

　　(40)行流散徙：形容樂(lè)曲旋律節(jié)奏的演進(jìn)推移和舞蹈者隊(duì)列之分合進(jìn)退。不主常聲：不固守不變之老調(diào)。

　　(41)稽：查證。

　　(42)達(dá)情遂命，通達(dá)萬(wàn)物之情，遂順自然之規(guī)律。

　　(43)天機(jī)：自然蘊(yùn)含之機(jī)能。不張：不動(dòng)。五官：耳目口鼻舌。中醫(yī)學(xué)認(rèn)為五官分屬五臟，《靈樞·五閱五使》：“鼻者肺之官也，口唇者脾之官也，舌者心之官也，耳者腎之官也，”

　　(44)心說(shuō)：說(shuō)同悅。這句是說(shuō)，無(wú)法甲語(yǔ)言表達(dá)的內(nèi)心愉悅。

　　(45)有焱（同炎）氏：即神農(nóng)氏。

　　(46)苞裹：包括、翼括之意。苞同包。六極：上下四方之極。指無(wú)限之空間。

　　(47)接，承接。至樂(lè)無(wú)聲，所以用耳朵不能聽(tīng)到，故欲聽(tīng)而不能承接。

　　(48)祟：警戒之意。如徐鍇《說(shuō)文系傳》：“祟，神出以警人。”即此義。

　　(49)遁：逃避之意。

　　(50)惑故愚，惑為遺失自我，連同形體聰明一并丟棄，故而渾沌愚昧。

　　(51)愚而道：渾沌愚昧則與大道合一。

　　[譯文]

　　北門成問(wèn)黃帝說(shuō)：“帝王在廣漠的曠野上開(kāi)設(shè)演奏咸池樂(lè)會(huì)，我開(kāi)始聽(tīng)時(shí)感到驚懼，再聽(tīng)下去則心情松弛，聽(tīng)到最后感到自我消失，恍惚暗昧中不由自主地消融在音樂(lè)意境中。”黃帝說(shuō)：“大概就是你說(shuō)的這樣吧！我用人間的形式演奏，用天道加以驗(yàn)證，以禮義來(lái)發(fā)展演進(jìn)，以太清天籟為根基。最完美的音樂(lè)，先要與人事相應(yīng)合，還要順乎天理，按五德運(yùn)行，與天道自然相應(yīng)，然后調(diào)和四時(shí)，與天地萬(wàn)物和諧統(tǒng)一。四時(shí)更迭興起，萬(wàn)物順應(yīng)自然而生長(zhǎng)；音樂(lè)節(jié)奏忽強(qiáng)忽弱，文舞與武舞隊(duì)列縱橫分合，樂(lè)聲忽高忽低，陰聲與陽(yáng)聲相互調(diào)和，樂(lè)聲流動(dòng)而明快；冬眠之蟲(chóng)開(kāi)始活動(dòng)，我用雷聲和閃電驚醒它們；其聲終止而無(wú)尾，開(kāi)始而無(wú)頭；其聲忽死忽生，忽起忽伏，變化無(wú)窮，想一成不變則不可能，你聽(tīng)了這種音樂(lè)故而驚懼。

　　我又用陰陽(yáng)調(diào)和之聲演奏，用日月之光來(lái)照耀；其聲音能短能長(zhǎng)，能柔能剛；變化中不離條理，不拘守老調(diào)；其聲音在山谷就充滿山谷，在坑洞就充滿坑洞；其聲音能堵塞耳目，使人靜守心神，受益大小淺深因人因物而異。其樂(lè)聲悠揚(yáng)悅耳，其演唱高亢明亮。因而可使鬼神處于暗昧之所，日月星辰按軌道運(yùn)行。我演奏到應(yīng)該停止處停止，應(yīng)該流動(dòng)處流動(dòng)。我想思慮它而不能知道，想望它也看不見(jiàn)，想追趕它也趕不上；茫茫然立在四面空虛之途，靠著枯干的梧樹(shù)吟嘆：‘目力智力窮盡于所要知見(jiàn)的，力量竭盡于所要追趕的，我既然力所不及，那就算了吧！’形體已然空虛無(wú)存，就可以從容自如。你能從容自如，所以心情松弛。

　　我又演奏無(wú)怠之聲，調(diào)和以自然之規(guī)律，所以音樂(lè)表現(xiàn)生物混然相追逐，叢雜并生，相與群樂(lè)而又混然一體的意境；聲音布散振揚(yáng)，不受牽制而余音繞梁，最后消失于幽暗中而不可聞。其聲發(fā)動(dòng)無(wú)方所，而居止于幽遠(yuǎn)暗昧之境：或稱之為生，或稱之為死：或稱之結(jié)果，或稱之開(kāi)花；樂(lè)曲在演進(jìn)推移，舞蹈在分合進(jìn)退，不固守老調(diào)，世人對(duì)此樂(lè)有懷疑，可以查問(wèn)圣人。所謂圣人，就是通達(dá)萬(wàn)物之情而又遂順自然之規(guī)律的人。自然之機(jī)能不動(dòng)而五官就全部齊備，這就叫天樂(lè)，不用語(yǔ)言表達(dá)的內(nèi)心愉悅。所以神農(nóng)氏歌頌它說(shuō)：‘用耳去聽(tīng)不聞其聲，用眼去看不見(jiàn)其形，而又光滿天地，包括六極。’你想要聽(tīng)它而又聽(tīng)不到，故而失去自我。咸池之樂(lè)，開(kāi)始使人驚懼，驚懼故而警戒；我又接著使人心情松弛，心情松弛故而逃避退縮；最后使人迷失自我，迷失自我故而渾沌愚昧；渾沌愚昧則與大道合一，大道就可以負(fù)載它而與之永存。”

　　孔子西游于衛(wèi)，顏淵問(wèn)師金曰(1)：“以夫子之行為奚如(2)？”師金曰：“惜乎！而夫子其窮哉(3)！”顏淵曰：“何也？”師金曰：“夫芻狗之未陳也(4)，盛以篋衍(5)，巾以文繡(6)，尸祝齊戒以將之(7)。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而暴之而已(8)。將復(fù)取而盛以篋衍，巾以文繡，游居寢臥其下(9)，彼不得夢(mèng)，必且數(shù)瞇焉(10)。今而夫子亦取先王已陳芻狗，聚弟子游居寢處其下。故伐樹(shù)干宋(11)，削跡于衛(wèi)(12)，窮于商周(13)，是非其夢(mèng)邪？圍于陳蔡之間，七日不火食，死生相與鄰，是非其瞇也(14)？夫水行莫如用舟，而陸行莫如用車。以舟之可行于水也，而求推之于陸，則沒(méi)世不行尋常(15)。古今非水陸與？周魯非舟車與？今蘄行周干魯(16)，是猶推舟于陸也，勞而無(wú)功，身必有殃。彼未知夫無(wú)方之傳，應(yīng)物而不窮者也(17)。且子獨(dú)不見(jiàn)桔槔者乎(18)？引之則俯，舍之則仰(19)。彼，人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪于人(20)。故夫三皇五帝之禮義法度(21)，不矜于同而矜于治(22)。故譬三皇五帝之禮義法度，其猶柤梨桔柚邪(23)！其味相反而皆可于口(24)。故禮義法度者，應(yīng)時(shí)而變者也。今取猿狙而衣以周公之服(25)，彼也屹嚙挽裂(26)，盡去而后慊(27)。觀古今之異，猶猿狙之異乎周公也。故西施病心而矉其里(28)，其里之丑人見(jiàn)之而美之，歸亦捧心而矉其里(29)，其里之富人見(jiàn)之，堅(jiān)閉門而不出，貧人見(jiàn)之，摯其妻子而去走(30)。彼知矉美而不”知矉之所以美。惜乎，而夫子其窮哉！”

　　[注釋]

　　(1)衛(wèi)，春秋時(shí)國(guó)名，在今河南一帶。衛(wèi)國(guó)在魯國(guó)西，孔子由魯去衛(wèi)，故稱西游。師金：莊子虛擬人名。也有人以為魯大師名金，恐不確。

　　(2)奚如：何如，怎么樣。

　　(3)窮：困窮，不通達(dá)。

　　(4)芻（chú）狗：用草扎成的狗，古人祭把時(shí)，用作祭物。陳：陳列、擺設(shè)。

　　(5)盛：裝也。篋（qiè）：竹箱之類。衍：箱子。

　　(6)巾：覆蓋。文繡：繡有文飾的蓋巾。

　　(7)尸祝：古代祭祀時(shí)對(duì)神主行祝禱之人。齊戒：古人于祭祀前，清心寡欲，沐浴更衣，不飲酒，不吃葷，不宿于內(nèi)，以示誠(chéng)敬，稱齋戒。齊，同齋。將：送。

　　(8)蘇者：打燒柴的人，取薪曰樵，取草曰蘇。爨（cuàn）：炊火做飯。

　　(9)游居寢處：漫游歸來(lái)就寢睡覺(jué)。

　　(10)彼：指拾回芻狗恃加珍貴的人。數(shù)：多次，屢次。瞇（mí），夢(mèng)魘，夢(mèng)中為鬼物驚擾。

　　(11)伐樹(shù)干宋：指孔子途經(jīng)宋國(guó)，在大樹(shù)下與弟子們演習(xí)禮。宋司馬桓魋欲殺孔子，孔子化裝逃走，桓魋把那棵大樹(shù)砍倒。

　　(12)削跡于衛(wèi)：指孔子到衛(wèi)國(guó)，衛(wèi)靈公派人監(jiān)視，經(jīng)過(guò)匡地時(shí)，又被包圍五天，放走后被警告不許再到衛(wèi)國(guó)來(lái)。削跡即絕跡之意。

　　(13)商：指宋，周指東周。

　　(14)陳蔡：春秋時(shí)二個(gè)小國(guó)。火食：熟食。鄰：近也，此講孔子與弟子們行于陳、蔡之間，適逢吳楚戰(zhàn)爭(zhēng)，陳蔡也被波及，形勢(shì)混亂。他們被亂兵包圍七日，糧盡炊斷，隨行之人都餓得立不起來(lái)，快要餓死了。

　　(15)沒(méi)世：終生，一輩子。尋常：長(zhǎng)度單位八尺為尋，二尋為常。

　　(16)蘄（qí）：祈求，希望。行周于魯：行周道于魯國(guó)。

　　(17)無(wú)方之傳，四面八方皆可傳遞。隱喻無(wú)為可應(yīng)對(duì)一切。傳，傳車、驛車，古時(shí)傳遞消息的快速工具。無(wú)方，沒(méi)有固走的傳遞方向。

　　(18)桔槔（jiěgáo）：古代用杠桿原理制成的提水機(jī)械。

　　(19)這句的意思為：使用桔槔提水，把吊桶一端向下拉至井下，盛滿水后，松開(kāi)手，水就提上來(lái)了。拉時(shí)即引之則俯，松開(kāi)手即舍之則仰。

　　(20)這句的意思是：言桔槔為人所牽引，而不牽引人，所以不得罪人。寓意孔子也不要去引導(dǎo)別人，以免遭禍。

　　(21)三皇五帝：說(shuō)法多種，較通行的一種是三皇為伏羲氏、神農(nóng)氏和黃帝。五帝為少吳、顓頊、高辛、堯、舜。

　　(22)矜（jin）：崇尚、欽敬之意。

　　(23)柤（zh?。和ㄩ?，即山楂，其味酸。

　　(24)可于口：可口，合于不同人口味。

　　(25)猿狙：不同種類的猴子。

　　(26)龁嚙（héniè）：用牙齒咬。挽裂：用手撕碎。

　　(27)慊（qiè）：滿足。

　　(28)西施：春秋時(shí)期的美女。病心：俗稱心口痛，實(shí)則胃病也，矉（pìn）：同顰，皺眉痛苦的樣子。里：鄰里。

　　(29)捧心：雙手撫按胸口。

　　(30)挈（qiè）：提攜、帶領(lǐng)。

　　[譯文]

　　孔子西去衛(wèi)國(guó)游歷，顏淵問(wèn)師金說(shuō)：“您認(rèn)為先生此行會(huì)怎么樣呢？”師金說(shuō)：“可惜呀！您的老師將困窮不通！”顏淵說(shuō)：“為什么呢？”師金說(shuō)：“芻狗在未陳列之前，用竹箱子裝起來(lái)，用繡有文飾的蓋巾覆蓋著，尸祝齋戒之后將其送上祭壇。等到陳列完之后，被丟棄，走路的人踐踏它的頭與脊背，打柴的人揀了去當(dāng)柴燒而已。如果有人又把它取回來(lái)，用竹箱裝起，用繡有文飾的蓋中覆蓋，漫游歸來(lái)還要睡在它的下首，這樣的人即使不作惡夢(mèng)，也一定屢次為夢(mèng)魘困擾?，F(xiàn)在您的老師也取回來(lái)先王陳列過(guò)的芻狗，聚集弟子們漫游歸來(lái)睡在它下首。所以在宋國(guó)受到伐樹(shù)之辱，在衛(wèi)國(guó)被拒絕入境，在宋國(guó)與東周遭到困窮，這些不就是惡夢(mèng)嗎？被亂兵圍困在陳蔡之間，七天吃不到熟食，已臨近死亡邊緣；這不就是夢(mèng)魘嗎？在水上通行莫如用舟船，而在陸上通行莫如用車子。以舟船可通行于水上，而要求在陸上推行它，則一輩子也不能行走丈八尺遠(yuǎn)。古代與今天的差別不就象水上和陸上嗎？周魯治道之區(qū)別不就象舟船與車子嗎？現(xiàn)今希求推行周道于魯國(guó)，這就如同推舟于陸上??！勞而無(wú)功，自身還必有災(zāi)禍。他還不懂得沒(méi)有固定方向的傳車，才能應(yīng)接一切，諸方皆通而不滯礙。況且您難道沒(méi)見(jiàn)過(guò)用桔槔汲水的人嗎？用手去拉它就落下來(lái)，松開(kāi)手它就仰起去。桔槔是由人牽引的，不是牽引人的，所以一起一落都不得罪人。所以三皇五帝的禮義法度，不貴其相同，而貴其能使天下得到治理。故而三皇五帝的禮義法度，就好比是山植、梨、桔和抽等水果，它們味道不同而都能合乎人的口味。所以作為禮義法度，要適應(yīng)時(shí)代的要求而不斷變化?，F(xiàn)在如果把猴子抓來(lái)給它穿上周公時(shí)代的服飾，它一定會(huì)將其咬破撕碎，完全脫去而后才滿足。觀察古與今之不同，就象猿猴與周公之相異一樣。西施有心口痛的毛病，常在鄰里們面前皺起眉頭，鄰里中一位相貌丑陋女人看了覺(jué)得很美，回去也模仿西施，雙手撫著胸口對(duì)鄰里人皺起眉頭。其鄰里之富人看見(jiàn)了，緊閉屋門不肯出來(lái)；窮人看見(jiàn)了，帶著妻子兒女跑開(kāi)。這個(gè)只知皺眉很美，卻不知皺眉之所以美?？上а剑睦蠋煂⒃馐芾ЦF?。?#8221;

　　孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見(jiàn)老聃(1)。老聃曰：“子來(lái)乎？吾聞子北方之賢者也，子亦得道乎？”孔子曰：“未得也。”老子曰：“子惡乎求之哉(2)？”曰：“吾求之于度數(shù)(3)，五年而未得也。”老子曰：“子又惡乎求之哉？”曰：“吾求之于陰陽(yáng)(4)，十有二年而未得。”老子曰：“然。使道而可獻(xiàn)(5)，則人莫不獻(xiàn)之于其君；使道而可進(jìn)(6)，則人莫不進(jìn)之于其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無(wú)佗也(7)，中無(wú)主而不止(8)，外無(wú)正而不行(9)。由中出者，不受于外，圣人不出(10)；由外人者，無(wú)主于中，圣人不隱(11)。名，公器也，不可多取(12)。仁義，先王之蘧廬也(13)，止可以一宿而不可久處，覯而多責(zé)(14)。古之至人，假道于仁(15)，托宿于義(16)，以游逍遙之虛(17)，食于茍簡(jiǎn)之田(18)，立于不貸之圃(19)。逍遙，無(wú)為也；茍簡(jiǎn)，易養(yǎng)也(20)；不貸，無(wú)出也。古者謂是采真之游(21)。以富為是者(22)，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名。親權(quán)者(23)，不能與人柄，操之則栗，舍之則悲(24)，而一無(wú)所鑒(25)，以窺其所不休者(26)，是天之戮民也(27)。怨、恩、取、與、諫、教、生、殺八者(28)，正之器也，唯循大變無(wú)所湮者為能用之(29)。故曰：正者，正也(30)。其心以為不然者，天門弗耳矣(31)。”

　　[注釋]

　　(1)之：往。沛：地名，在今江蘇沛縣。

　　(2)惡乎：于何。

　　(3)度數(shù)：制度名數(shù)。

　　(4)陰陽(yáng)：陰陽(yáng)變化規(guī)律。為什么求于度數(shù)要五年，而求于陰陽(yáng)要十二年。一般認(rèn)為“五年再閏，天道大成”，以歷法解說(shuō)。十二年則為歲星循環(huán)一周，標(biāo)志陰陽(yáng)變化經(jīng)歷一個(gè)周期性過(guò)程，給人系統(tǒng)認(rèn)識(shí)。說(shuō)法皆牽強(qiáng)。或以為度數(shù)簡(jiǎn)明具體，易于研究，故五年；陰陽(yáng)無(wú)形，變化莫測(cè)難于把握，故費(fèi)時(shí)較多，用十二年。此說(shuō)較合理。

　　(5)獻(xiàn)：獻(xiàn)出、獻(xiàn)給。

　　(6)進(jìn)：奉送之意，與獻(xiàn)意相近。

　　(7)佗：同他。

　　(8)中：指內(nèi)心。主：主見(jiàn)。止：留住。這句話的意思為：內(nèi)心沒(méi)有與道相應(yīng)之主見(jiàn)，道就不能留下來(lái)。

　　(9)正：證，印證，肯定之意。這句話的意思為：內(nèi)心之道得不到外界的肯定、認(rèn)同，則不能實(shí)行。

　　(10)圣人不出：大道不得社會(huì)認(rèn)同，無(wú)法推行，故圣人下把它拿出來(lái)宣揚(yáng)。

　　(11)隱：藏，接納。這句話的意思力：外面種種說(shuō)法、理論，與內(nèi)心主見(jiàn)不合，圣人就不接納。

　　(12)名：指事物之名稱，亦指一個(gè)人的名譽(yù)、聲譽(yù)，此處指后義。公器：眾人所用之物。意為好聲譽(yù)是眾人所用之物，大家爭(zhēng)著要，所以不可多取，多取則相爭(zhēng)受害。

　　(13)蘧（qú）廬：用茅草搭成的有脊無(wú)柱的茅舍，如今山民所說(shuō)的馬架子。這種簡(jiǎn)陋小屋只能暫留，不宜久住。

　　(14)覯：見(jiàn)。此指把仁義顯示于人。多責(zé)：招致眾多從仁義方面來(lái)的責(zé)備。

　　(15)假：借。

　　(16)托宿，寄宿、暫住。假道，托宿都是比喻之詞，表示圣人不執(zhí)著于仁義，只是暫且利用一下，以達(dá)到更高的目標(biāo)。

　　(17)逍遙之虛：擺脫一切限制，無(wú)待無(wú)己，絕對(duì)自由自在的無(wú)限虛空。是莊子幻想的最高境界。

　　(18)荀簡(jiǎn)之田，馬虎簡(jiǎn)略加以耕種，即可獲取收成之田。

　　(19)不貸：指不借物于人，損己益人，只求自滿自足。貸，借。

　　(20)易養(yǎng)：容易養(yǎng)活自己。

　　(21)采真之游：采取真意以遨游，不為形跡所役使。

　　(22)是：謂正道?！镀堊?#183;勸學(xué)》：“使目非是無(wú)欲見(jiàn)也。”楊諒注。

　　(23)權(quán)：權(quán)力，權(quán)柄。

　　(24)栗：顫栗，惟恐失掉。舍：?jiǎn)适А?/p>

　　(25)一無(wú)所鑒：對(duì)上述之危害都無(wú)所鑒戒。

　　(26)窺：借為規(guī)，取。不休：不止也。雖富有、名高、權(quán)重，仍不滿足，仍爭(zhēng)奪不止。

　　(27)天之戮民：指這些人為名利權(quán)勢(shì)相互爭(zhēng)奪不止，受無(wú)窮困擾摧殘，這是違背自然本性的自殺，不是外加之刑戮，故稱天之戮民。天，自然。

　　(28)怨：憎惡。恩：慈愛(ài)。?。簞儕Z。于：賜予。諫：勸止。教：教誨。

　　(29)大變：天道變化。湮（yān）：滯塞。

　　(30)正者，正也：意思為，自己正，合于天道，方能正物，正人。

　　(31)天門，心。指與天道臺(tái)一，隨天道運(yùn)化之心。

　　[譯文]

　　孔子五十一歲還沒(méi)有聞知大道，就往南方沛地去見(jiàn)老聃。老聃說(shuō)：“您來(lái)了嗎？我聽(tīng)說(shuō)您是北方的賢者，您已經(jīng)獲得大道了嗎？”孔子說(shuō)：“還未得道。”老子說(shuō)：“您從何處求道呢？”回答說(shuō)：“我于制度名數(shù)中求道，五年而未得到。”老子說(shuō)：“您還從何處去求道呢？”回答說(shuō)：“我于陰陽(yáng)變化中求道，十二年而沒(méi)有得到。”老子說(shuō)：“是的。假使道可以獻(xiàn)給人，則人無(wú)不把它獻(xiàn)給自己的國(guó)君；假使道可以奉送，則人無(wú)不把它奉送給自己的父母；假使道可以告訴給人，則人無(wú)不把它告訴給自己的兄弟；假使道可以傳給人，則人無(wú)不把它傳給子孫。然而這是不可能的，沒(méi)有其他原因，內(nèi)心沒(méi)有與道相應(yīng)之主見(jiàn)，道就不能使它留下來(lái)；內(nèi)心之道不得外界之肯定、認(rèn)同，就不能推行。道由心中發(fā)出，不為外界接受，圣人就不把它拿出來(lái)宣傳；由外面來(lái)的種種理論，與內(nèi)心之主見(jiàn)不合，圣人就不接納。名譽(yù)，是眾人公用之物，不可以多索取。仁義，為先王暫住之所，只可以停留一宿，不可以久居。把仁義昭示于人，會(huì)招致眾多責(zé)難。古代的至人，借路于仁，寄宿于義，以邀游于絕對(duì)自由自在的無(wú)限虛空，食在馬虎簡(jiǎn)略即可得到收成的田間，立在不損己益人自滿自足的園圃上。絕對(duì)地自由自在，就是無(wú)為；馬虎簡(jiǎn)略，就容易養(yǎng)活；不損己益人，故無(wú)所出。古時(shí)把這稱為采取真意以邀游。以富有力正道的人，不肯讓出俸祿；以名聲顯赫為正道的人，不肯讓出名譽(yù)。貪戀權(quán)勢(shì)的人，不能把權(quán)力讓給他人，他們操縱權(quán)力則膽戰(zhàn)心驚，喪失權(quán)力則悲傷不已，而對(duì)上述危害都不能引為鑒戒，為奪取其所求而不肯休止，這是在經(jīng)受自然之誅殺。憎惡、慈愛(ài)、剝奪、賜給、諫止、教誨、使之得生、處死，這八項(xiàng)是規(guī)正人的手段，只有能遵循天道變化而無(wú)所滯礙的人能正確運(yùn)用它。所以說(shuō)自己正，方能正人正物。內(nèi)心以為不對(duì)的，心靈就不會(huì)對(duì)它開(kāi)放。”

　　孔子見(jiàn)老聃而語(yǔ)仁義。老聃曰：“夫播糠瞇目(1)，則天地四方易位矣；蚊虻噆膚(2)，則通昔不寐矣(3)。夫仁義僭然乃憤吾心(4)，亂莫大焉。吾子使天下無(wú)失其樸(5)，吾子亦放風(fēng)而動(dòng)，總德而立矣(6)。又奚杰然若負(fù)建鼓而求亡子者邪(7)？夫鵲不日浴而白，烏不日黔而黑(8)。黑白之樸，不足以為辯(9)；名譽(yù)之觀，不足以為廣(10)。泉涸(11)，魚(yú)相與處于陸，相響以濕，相儒以沫(12)，不若相忘于江湖。”孔子見(jiàn)老聃歸，三日不談。弟子問(wèn)曰：“夫子見(jiàn)老聃，亦將何規(guī)哉(13)？”孔子曰：“吾乃今于是乎見(jiàn)龍(14)。龍，合而成體(15)，散而成章(16)，乘云氣而養(yǎng)乎陰陽(yáng)。予口張而不能嗋(17)，予又何規(guī)老聃哉？”子貢曰：“然則人固有尸居而龍見(jiàn)，雷聲而淵默，發(fā)動(dòng)如天地者乎(18)？賜亦可得而觀乎(19)？”遂以孔子聲見(jiàn)老聃(20)。老聃方將倨堂而應(yīng)(21)，微曰(22)：“予年運(yùn)而往矣(23)，子將何以戒我乎？”子貢曰：“夫三皇五帝之治天下不同，(24)，其系聲名一也(25)。而先生獨(dú)以為非圣人，如何哉？”老聃曰：“小子少進(jìn)(26)，子何以謂不同？”對(duì)曰：“堯授舜，舜授禹，禹用力而湯用兵(27)文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故曰不同。”老聃曰：“小子少進(jìn)余語(yǔ)汝三皇五帝之治天下：黃帝之治天下，使民心一(28)，民有其親死不哭而民不非也。堯之治天下，使民心親，民有為其親殺其殺而民不非也(29)。舜之治天下，使民心競(jìng)(30)，民孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始誰(shuí)，(，) (31)，則人始有夭矣(32)。禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順(33)，殺盜非殺人(34)，自為種而天下耳(35)。是以天下大駭，儒墨皆起。其作始有倫(36)，而今乎婦女(37)，何言哉！余語(yǔ)汝：三皇五帝之治天下，備曰治之，而亂莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明(38)，下睽山川之精(39)，中墮四時(shí)之施(40)。其知憯于蠣蠆之尾(41)，鮮規(guī)之獸(42)，莫得安其性命之情者，而猶自以為圣人，不可恥乎？其無(wú)恥也！”子貢蹴蹴然立不安(43)。

　　[注釋]

　　(1)播：播揚(yáng)?？罚汗任锲ば家?。瞇（mǐ）目：灰塵入眼，難以視物。

　　(2)虻（méng）：似蠅而稍大的會(huì)飛昆蟲(chóng)，生于野草叢中，雄的吸食植物津液，雌的刺吸人畜血液。噆噆（zǎn）：叮，咬。

　　(3)昔：同夕，夜。通昔，即整夜，通宵。

　　(4)憯然：慘毒。憯同慘。憤：應(yīng)作憒。

　　(5)吾子：談話時(shí)對(duì)對(duì)方的親切稱呼，相當(dāng)于您、先生之類。樸：本性，本來(lái)狀態(tài)。

　　(6)放：作仿解，仿效之意?？偟拢簣?zhí)守自性。

　　(7)杰然，用力的樣子。建鼓：大鼓。

　　(8)鵠：天鵝。黔（qián）：黑色，這里作動(dòng)詞染黑。

　　(9)辯：辨，辨別。這句的意思為：黑白各足其性，無(wú)須辨別區(qū)分它們的美丑好壞。

　　(10)廣：增大、擴(kuò)充之意，觀：壯觀。

　　(11)涸：干涸。

　　(12)呴（xū）：吐氣。濡：沾濕。

　　(13)規(guī)：勸說(shuō)，規(guī)勸。

　　(14)乃今：現(xiàn)在，于是：于此，在這里。指老子之處。

　　(15)合而成體李時(shí)珍《本草綱目》引王符言龍，“其形有九似，頭似駝，角似鹿，眼似兔，耳似牛，項(xiàng)似蛇，腹似蜃，鱗似鯉，爪似鷹，掌似虎。”龍是古人綜合多種動(dòng)物特征，創(chuàng)造出來(lái)的一種神奇生物。合而成體或指此。

　　(16)章：花紋，言龍飛騰時(shí)，身軀伸展舒散開(kāi)，鱗甲閃閃發(fā)光，形成炫目的文彩。

　　(17)嗋（xié）：合攏嘴。不能嗋形容由于過(guò)度驚詫連嘴都合不攏的神態(tài)。

　　(18)尸居而龍見(jiàn)，雷聲而淵默：見(jiàn)《在宥》篇注。如天地：象天地那樣變幻莫測(cè)。

　　(19)賜：子貢姓端木名賜。

　　(20)這句意思是：用孔子名聲為中介，使老聃對(duì)來(lái)人身分有所了解。

　　(21)倨：同踞，伸開(kāi)腿坐著。

　　(22)微：小聲、輕聲。

　　(23)年運(yùn)而往：意為年歲很高了。運(yùn)，行也；往，老邁。

　　(24)皇原作王，依《續(xù)古逸叢書(shū)》校改。

　　(25)系：連系。

　　(26)小子：老年人對(duì)年輕晚輩之稱呼，相當(dāng)于現(xiàn)在說(shuō)的小伙子，年輕人之類。少進(jìn)：稍稍往前來(lái)。

　　(27)禹用力：禹帶領(lǐng)民眾治水很是辛苦勞累，故稱用力。湯用兵：商湯戰(zhàn)勝夏桀而有天下，憑借武力。

　　(28)心一：心淳樸專一，無(wú)分別，把親人與天下人同等看待。

　　(29)親：愛(ài)親人，殺：降等之意。殺其殺：按親疏程度依次降等。

　　(30)競(jìng)：競(jìng)爭(zhēng)。

　　(31)孩：嬰兒之笑聲。始誰(shuí)：開(kāi)始辨別人與物。

　　(32)夭：夭亡。

　　(33)變：機(jī)智權(quán)變。兵有順：人有機(jī)變?cè)p偽之心，則用武力使之順從天理。

　　(34)殺盜非殺人：盜賊有罪該殺，殺盜順乎天理，與一般意義的殺人不同，故曰非殺人。

　　(35)種：指同類、同黨、同伙。這句的意思為：人們本來(lái)是為各自同伙謀私利，卻說(shuō)成是為天下人。

　　(36)倫：倫理。

　　(37)婦女：象女人一樣去取悅于人。

　　(38)悖：搞亂。

　　(39)睽（kúi）：違背。

　　(40)墮：毀壞。

　　(41)蠣蠆（lìChài）：蝎子一類用尾部毒刺刺人的毒蟲(chóng)。

　　(42)規(guī)：現(xiàn)正，引申為馴化之意。鮮規(guī)之獸：指未經(jīng)馴化，保存野性之猛獸。

　　(43)蹴（cù）蹴：驚恐不安的樣子。

　　[譯文]

　　孔子見(jiàn)老聃與其講說(shuō)仁義。老子說(shuō)：“播揚(yáng)起米糠瞇了眼睛，則天地四方的位置看起來(lái)都會(huì)顛倒；蚊子蛇蟲(chóng)叮咬皮膚，則通宵不能入眠。仁義之毒害就在于使我心昏饋，禍亂沒(méi)有比這更大的了。您要使天下不喪失其本性，您自己要象風(fēng)一樣順化而行，執(zhí)性而立，又何必用力去宣揚(yáng)仁義，象背著大鼓敲打以尋求丟失的孩子一樣呢！天鵝不用天天洗浴而羽毛潔白，烏鴉不用天天染色而羽毛漆黑。黑與白作為物之本性，用不著去辨別它們的美丑；名譽(yù)之壯觀，不足以使自性增加什么。泉水干涸了，魚(yú)兒一起困于陸上，相互吐氣沾濕，與其相互用口沫相沾濕，不如在江湖中相互遺忘。”孔子見(jiàn)老吶回來(lái)，三天不講話，弟于們問(wèn)道：“先生去見(jiàn)老聃，用什么規(guī)勸他呢？”孔子說(shuō)：“我現(xiàn)在在老子那里才真正看見(jiàn)龍了。龍，合眾體而成，舒展開(kāi)鱗甲形成耀目文彩，騰云駕霧，而以陰陽(yáng)二氣為養(yǎng)。我見(jiàn)了他驚詫得口張開(kāi)而合不擾，我又能用什么去規(guī)勸老聃呀？”子貢說(shuō)：“如此說(shuō)來(lái)，人本來(lái)就有安坐如尸而神游如龍，似深淵般靜默而又蘊(yùn)含驚雷般巨響，發(fā)動(dòng)時(shí)如天地一般變幻莫測(cè)的嗎？我也可以去見(jiàn)見(jiàn)嗎？”于是就用孔子的名聲為中介去見(jiàn)老聃。老聃正伸腿坐在堂上，輕聲答應(yīng)說(shuō)：“我的年歲很大了，你對(duì)我有什么指教嗎？”子貢說(shuō)：“三皇五帝的治理天下方法不同，連系他們的名聲卻同樣崇高。然而只有先生認(rèn)為他們不是圣人，這是為什么呢？”老聃說(shuō)：“小伙子稍稍往前來(lái)，你為什么說(shuō)三皇五帝治道不同？”子貢回答說(shuō)，“堯讓位給舜，舜讓位給禹，禹用氣力而湯用武力，周文王順從商紂不敢違抗，周武王違抗紂而不肯順從，所以說(shuō)不同。”老聃說(shuō)：“小伙子稍稍靠近，我給你講三皇五帝的治天下情況：黃帝的治理天下，使民心淳樸無(wú)分別，民之中有父母死而不哭泣的，別人并不非難他。堯的治理天下，使民親愛(ài)其親人，民有為特別親愛(ài)其父母而對(duì)他人之親愛(ài)程度依親疏程度而降等的，別人對(duì)此并不非難。舜之治理天下，使民心競(jìng)爭(zhēng)，民間有孕婦十月生下孩子，孩子五個(gè)月就會(huì)講話，還沒(méi)等到會(huì)笑就開(kāi)始分辨人與物，人開(kāi)始有夭折的了。禹的治理天下，使民心機(jī)智權(quán)變，人有機(jī)詐作偽之心，則用武力使之順?lè)炖恚瑲⑺辣I賊并不叫作殺人，從而人們本來(lái)各自力同伙人謀私利，卻說(shuō)成是為天下人。因此天下受到極大驚恐，儒家和墨家也相應(yīng)而起。他們?cè)诔鮿?chuàng)時(shí)還有倫理，而今卻象女人一樣取悅于人，還有什么可以稱道呢！我告訴你：三皇五帝的治理天下，名義上叫治天下，實(shí)則禍亂天下沒(méi)有比它更大的。三皇之智慧，上面搞亂了日月之光明，下面違背山川之精微本性，中間毀壞四時(shí)之運(yùn)行。他們的智慧比蝎子尾巴、未經(jīng)馴化的猛獸還要慘毒，使人們沒(méi)有辦法得以安定其性命之實(shí)，而這些人還自以為是圣人，不可恥嗎？他們真是太無(wú)恥！”子貢聽(tīng)后驚恐不安地站在那里。

　　孔子謂老聃曰：“丘治《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》、《易》、《春秋》六經(jīng)，自以為久矣，孰知其故矣(1)，以奸者七十二君(2)，論先王之道而明周召之跡(3)，一君無(wú)所鉤用(4)，甚矣夫！人之難說(shuō)也，道之難明邪(5)？”

　　老子曰：“幸矣！子之不遇治世之君也！夫六經(jīng)，先王之陳?ài)E也，豈其所以跡哉(6)！今子之所言，猶跡也。夫跡，履之所出，而跡豈履哉！夫白..之相視(7)，眸子不運(yùn)而風(fēng)化(8)；蟲(chóng)，雄鳴于上風(fēng)。雌應(yīng)于下風(fēng)而風(fēng)化(9)。類自為雌雄(10)，故風(fēng)化。性不可易，命不可變，時(shí)不可止，道不可壅。茍得于道，無(wú)自而不可；失焉者(11)，無(wú)自而可。”孔子不出三月復(fù)見(jiàn)，曰：“丘得之矣。烏鵲孺(12)，魚(yú)傅沫(13)，細(xì)要者化(14)，有弟而兄啼(15)。久矣，夫丘不與化為人(16)！不與化為人，安能化人(17)。”老子曰：“可，丘得之矣！”

　　[注釋]

　　(1)孰：同熟，熟知，熟悉。故：故事。

　　(2)奸：假借為干。干為干謁，因有所求而請(qǐng)見(jiàn)之意，七十二君：泛言孔子干謁諸侯之多。

　　(3)周召之跡：周為周公旦，召為召公奭，都是周文王之子，武王之弟，因輔佐武王、成王建功立業(yè)而負(fù)盛名。周召之跡即指他們的功業(yè)治績(jī)。

　　(4)鉤用：引用，取用之意。

　　(5)說(shuō)：說(shuō)服。

　　(6)所以跡：決定治績(jī)的背后原因，指道。

　　(7)白..（yì）：一種水鳥(niǎo)。

　　(8)眸子：瞳孔。運(yùn)：動(dòng)。風(fēng)化：相待風(fēng)氣而化生。這句是說(shuō)，動(dòng)物之雌雄憑借相互注視或鳴叫，不須交配而受孕生子。這是古人的誤解。

　　(9)上風(fēng)：與下風(fēng)相對(duì)，指風(fēng)流動(dòng)方向之上方。

　　(10)類：同類。同類動(dòng)物之雌雄才能相互感應(yīng)而風(fēng)化，不同類則不可。

　　(11)焉：代指道。

　　(12)烏：烏鴉，鵲，為喜鵲。孺：孵化而生子。

　　(13)傅：付出。魚(yú)付出口沫而受孕。魚(yú)為體外受精，雌魚(yú)產(chǎn)卵，雄魚(yú)追隨其后，把精子排在上面，古人誤以為是付出口沫以相交配。

　　(14)要：同腰。細(xì)腰即細(xì)腰蜂，為土蜂之一種，又稱果裸。在其制成蜂巢后，將卵產(chǎn)在里面，然后叼來(lái)青蟲(chóng)，麻醉后封在蜂巢里，待蜂卵孵成幼蟲(chóng)，即以青蟲(chóng)為食物，食盡青蟲(chóng)后破巢而出。古人誤以為是青蟲(chóng)所化，細(xì)腰蜂不會(huì)生子，以青蟲(chóng)育成己子?！对?shī)經(jīng)·小雅》有：“螟嶺有子，果贏負(fù)之”，即講此意，實(shí)為誤解。

　　(15)有弟而兄啼：有了弟弟，哥哥怕失去父母之愛(ài)而啼哭。

　　(16)不與化：不能與變化相一致。

　　(17)安：何。

　　[譯文]

　　孔子對(duì)老聃說(shuō)：“我研究《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》、《易》、《春秋》六經(jīng)，自以為很久了，熟知其中故事，以此求見(jiàn)七十二位君主，向他們講述先王之道，闡明周公召公之治績(jī)，而沒(méi)有為一位君主所取用。太困難了！不知是人難于說(shuō)服，還是大道難于闡明？”老子說(shuō)：“幸運(yùn)啊！你沒(méi)有碰到治世之君主！說(shuō)到六經(jīng)，那是先王留下的陳?ài)E，豈是治績(jī)背后之道??！現(xiàn)在你所說(shuō)的，如同是足跡。足跡，是由鞋子踩出來(lái)的，而足跡豈能當(dāng)作鞋??！一對(duì)白..相互對(duì)視，眼睛一動(dòng)不動(dòng)的盯視而受孕生子。蟲(chóng)，雄的在上風(fēng)鳴叫，雌的在下風(fēng)應(yīng)和而受孕生子。同類生物雌雄相互感應(yīng)，故能受孕生子。本性是不可改變的，天命流行之理是不可變的，時(shí)間流動(dòng)不能停止，大道不能滯塞不通。假如能獲得大道，無(wú)往而不通暢；失去大道的人，則無(wú)路可通。”孔子三個(gè)月沒(méi)有出門，又再次去見(jiàn)老聃說(shuō)：“丘獲得大道了。烏鴉喜鵲孵卵生子，魚(yú)付出口沫受孕，細(xì)腰蜂化育青蟲(chóng)為己子，弟弟生下來(lái)哥哥為失愛(ài)而哭泣。我孔丘不能成為應(yīng)物變化之人，已經(jīng)太久了！不能隨事物變化而相應(yīng)變化，怎么能使人與變化同一呢！”老子說(shuō)：“可以了，孔丘獲得大道了。”