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《莊子·齊物論》可謂是中國(guó)文學(xué)、中國(guó)文化中第一等的奇文,歷來(lái)學(xué)者都予以高度評(píng)價(jià),如林云銘《莊子因》中評(píng)價(jià)說(shuō)“文之意中出意,言外立言,層層相生,段段回顧,倏而羊腸鳥(niǎo)道,倏而疊嶂重巒”,這當(dāng)然是從文字上著眼的,我們這里重點(diǎn)討論《齊物論》的思想。所謂齊物論,一般有兩種解釋?zhuān)雌烬R“物論”與“齊物”之論,前者說(shuō)明百家“物論”之多元平等,后者申論萬(wàn)物之平齊。由此,莊子在是非的標(biāo)準(zhǔn)、多樣的生態(tài)、開(kāi)放的心靈等方面的闡釋?zhuān)贾档梦覀冎匾暋?/strong> ![]() 一、是非的標(biāo)準(zhǔn) 人在人群之中生產(chǎn)生活,行事各不相同。由于地理環(huán)境、生產(chǎn)方式、風(fēng)俗習(xí)慣、宗教信仰等不同,人們有了基本的價(jià)值判斷,有了各種各樣的對(duì)與錯(cuò)、是與非、好與壞的“標(biāo)準(zhǔn)”。莊子無(wú)疑是批判這些“標(biāo)準(zhǔn)”的,他稱(chēng)之為“成心”。在莊子看來(lái),每個(gè)人都“師其成心”,于是對(duì)錯(cuò)、是非、好壞的“標(biāo)準(zhǔn)”千差萬(wàn)別,“彼亦一是非,此亦一是非”,“是亦一無(wú)窮,非亦一無(wú)窮也”,導(dǎo)致人們各是其所是而非其所非,陷入無(wú)休止的競(jìng)爭(zhēng)、抗?fàn)?、斗?zhēng)之中。 為解決“彼”與“此”、“可”與“不可”的差別對(duì)立與紛爭(zhēng),莊子提出了“道樞”與“兩行”的方法。樞,即門(mén)上的轉(zhuǎn)軸,有戶(hù)樞不蠹的說(shuō)法;“道樞”則是以樞喻道,以其“環(huán)中”因應(yīng)變化,圓轉(zhuǎn)無(wú)窮。這樣,道通為一,則無(wú)“是”無(wú)“非”,無(wú)“可”無(wú)“不可”。至于人世間、人群之中的“是”與“非”,莊子則提出“兩行”之法處理之。在“狙公賦芧”的寓言中,所謂“朝三而暮四”與“朝四而暮三”,竟然帶來(lái)截然不同的結(jié)果(效果),可見(jiàn)“名實(shí)未虧而喜怒為用”,世人常被“蓬之心”所迷惑。只有秉之“天均”,是非“兩行”,聽(tīng)任自然,才能夠跳出是非之地。 可以說(shuō),以“道樞”“天鈞”為總原則,靈活運(yùn)用“兩行”之法,是莊子人生的大智慧。當(dāng)下,由于受西方文化的影響,人們重個(gè)體,往往以個(gè)人為中心,張揚(yáng)自我,多有獨(dú)斷、專(zhuān)斷的成分,莊子的智慧可以給我們一些警示。 ![]() 二、多樣的生態(tài) 無(wú)疑地,我們現(xiàn)在生活在一個(gè)多元化的世界中,多元的文化必然會(huì)有多樣的生態(tài)。在此方面,中國(guó)包容性文化中有著諸多的天然基因,如《論語(yǔ)·學(xué)而》中所謂“禮之用,和為貴”即是一種高度概括——以和為貴、美美與共是中國(guó)文化的基本特征;而在道家思想中,更是孕育了多元、平等的思想。 概括地說(shuō),道是道家最高的范疇,在具有創(chuàng)生性、過(guò)程性、整全性、境界性等基本特征的同時(shí),還具有不可言說(shuō)性,這就為道的獨(dú)特體驗(yàn)留下了巨大的空間。所以,《莊子·則陽(yáng)》篇有“萬(wàn)物殊理”的說(shuō)法,世間萬(wàn)物、各色人等都有自己的“道”,而“道”并沒(méi)有尊卑、貴賤之分。 ![]() 在《齊物論》嚙缺問(wèn)王倪的寓言中,莊子接連提出了幾個(gè)問(wèn)題:從居住角度來(lái)說(shuō),人在潮濕環(huán)境中不能生存,但泥鰍卻自由自在;人在高處即膽戰(zhàn)心驚,但猿猴卻絲毫不畏懼,三者中誰(shuí)的生活環(huán)境是“正處”呢?從飲食角度來(lái)說(shuō),人吃家畜,麋鹿吃草,蜈蚣吃蛇,貓頭鷹吃鼠,四者中誰(shuí)的口味是“正味”呢?從審美角度來(lái)說(shuō),人所公認(rèn)的美女如毛嬙和西施,魚(yú)見(jiàn)之游到水深處,鳥(niǎo)見(jiàn)之高飛走,麋鹿見(jiàn)之奔馳遠(yuǎn)去,四者中誰(shuí)選擇的標(biāo)準(zhǔn)是“正色”呢? 顯然,一方面“物固有所然,物固有所可”(《莊子·寓言》),而另一方面物固有所不然,物固有所不可,想要確定“正處”“正味”“正色”是一件困難的事情,每一個(gè)物種、每一個(gè)人都有自己的生存、生活方式,這大概也是莊子強(qiáng)調(diào)“道樞”與“兩行”的原因之所在。由人生活方式、生存方式的多樣性推而廣之,世界上每個(gè)族群的文化亦具有生態(tài)多樣性的特點(diǎn),這是客觀(guān)存在的基本事實(shí),是不容抹殺的。由此,世界各個(gè)族群之間也應(yīng)該和平共處,妄圖以一種文化代替或抹殺另一種文化是違背人文精神的。 ![]() 三、開(kāi)放的心靈 《齊物論》篇中,有三個(gè)段落以“以明”作結(jié),分別是“欲是其所非而非其所是,則莫若以明”“是亦一無(wú)窮,非亦一無(wú)窮也。故曰莫若以明”“為是不用而寓諸庸,此之謂以明”,需要我們特別關(guān)注。 所謂“以明”,就是要去除個(gè)人主觀(guān)成見(jiàn)(“成心”)、摒棄私意、透過(guò)虛靜的工夫使心靈達(dá)到空明之境——以虛靜之心無(wú)所偏執(zhí)地觀(guān)照外在的實(shí)況。這是擺脫是與非、有用與無(wú)用之糾結(jié)的關(guān)鍵所在,是莊子學(xué)說(shuō)體系中的重要原則。 《齊物論》從“吾喪我”寫(xiě)起,接著寫(xiě)地籟、人籟、天籟,寫(xiě)到“眾竅為虛”;在我看來(lái),這是心靈修養(yǎng)的工夫,是心境虛明的寫(xiě)照。而虛明的心境,則具有包容性與開(kāi)放性,唯其開(kāi)放,所以包容,“十日并出,萬(wàn)物皆照”。 若以現(xiàn)代理念予以觀(guān)照,莊子“逍遙游”宣揚(yáng)萬(wàn)物(人)之自由,“齊物論”宣揚(yáng)萬(wàn)物(人)之平等,二者放在一起看,莊子的慧見(jiàn)常常觸動(dòng)我的內(nèi)心,他從個(gè)人存在主體的體認(rèn)和感受去探掘生命的內(nèi)涵和意義,在充斥著物欲的世界上,尋求生命活動(dòng)的主體性——“物物而不物于物”。對(duì)欣欣然沉湎于物欲享受的現(xiàn)代人來(lái)說(shuō),實(shí)在是一種警醒。 ![]() 我們知道,莊子的自由平等,主要是精神上的,是心靈的自由平等,大體上可包括三個(gè)層面:一要依人的自然之性行事,二要尊重個(gè)體的殊異性,三要從規(guī)范主義的束縛中解放出來(lái)。而這三方面,都需要以開(kāi)放的心靈作為支撐,以虛明澄澈的心靈(“以明”)予以觀(guān)照,有著深刻的人文底蘊(yùn)。其實(shí),一個(gè)人對(duì)其他人的態(tài)度,一種文化對(duì)他種文化的態(tài)度,也都應(yīng)有開(kāi)放、包容的精神?!短斓亍菲皭?ài)人利物之謂仁”的精神,包含著一種至慈的人文情懷,而這往往是現(xiàn)代人所欠缺的。 近些年來(lái),我一直主張重建道家人文精神,莊子的思想自然是我考慮的重點(diǎn)內(nèi)容。相比較而言,老子學(xué)說(shuō)強(qiáng)調(diào)無(wú)為無(wú)不為,其側(cè)重點(diǎn)在于無(wú)為之“用”,也就是說(shuō),老子鼓吹圣人之治,試圖為侯王之治提供借鑒;而莊子思想更側(cè)重于心靈境界方面。 十年前,我曾研究過(guò)《莊子》內(nèi)篇的心學(xué),強(qiáng)調(diào)其開(kāi)放的心靈與審美的心境兩個(gè)方面的特征;《莊子》外、雜篇亦然。莊子以道張揚(yáng)其心,使心與道契合,從而構(gòu)建對(duì)理想世界的向往。莊子思想典型地體現(xiàn)了道家人文精神;而《逍遙游》《齊物論》兩篇?jiǎng)t是三十三篇的代表,是莊子思想體系的綱領(lǐng)。上文中談到《齊物論》篇有關(guān)是非的標(biāo)準(zhǔn)、多樣的生態(tài)、開(kāi)放的心靈等方面的內(nèi)容,即是當(dāng)下重建道家人文精神的重要基石。 ![]() 從我個(gè)人情況來(lái)說(shuō),我出生于大陸、求學(xué)于臺(tái)灣,從臺(tái)大校園到北大校園,走遍兩岸三地、造訪(fǎng)歐美各國(guó)的五十年間,所到之處,我特別留意各國(guó)的校園與博物館,深刻體驗(yàn)到不同地域的文化各有千秋,也才更加感覺(jué)到包容性文化、多元文化的可貴。道家文化、莊子思想是中國(guó)文化的“壓艙石”,重建道家人文精神在當(dāng)下有著重要的學(xué)術(shù)價(jià)值與思想意義,望后學(xué)多思考之、申明之,這是中國(guó)文化生命力的根基。 ![]() 作者:陳鼓應(yīng),系北京大學(xué)人文講席教授;文章來(lái)源:光明日?qǐng)?bào)。 |
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來(lái)自: 餐意院 > 《D.國(guó)學(xué)修養(yǎng)》