以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬(wàn)物一馬也。

    可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。無(wú)物不然，無(wú)物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通為一。

其分也，成也；其成也，毀也。凡物無(wú)成與毀，復(fù)通為一。唯達(dá)者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。適得而幾矣。因是已，已而不知其然謂之道。勞神明為一而不知其同也，謂之“朝三”。何謂“朝三”？狙公賦芧，曰：“朝三而暮四?！北娋呀耘?。曰：“然則朝四而暮三。”眾狙皆悅。名實(shí)未虧而喜怒為用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。

翻譯

用名稱來(lái)說(shuō)明名稱并非具體所指物，還不如用具體所指物來(lái)說(shuō)明名稱并非具體所指物；用“馬”來(lái)說(shuō)明“馬”這個(gè)名稱并非具體的馬，還不如用具體的馬來(lái)說(shuō)明“馬”這個(gè)名稱并非具體的馬?！疤斓亍睙o(wú)非就是一個(gè)最大的總名稱而已，萬(wàn)物之名也無(wú)非就如“馬”一般是具體存在物的名稱而已。

一個(gè)事物從肯定的角度來(lái)看都值得認(rèn)可，從否定的角度來(lái)看都不值得被認(rèn)可。道路是人走出來(lái)的，事物的價(jià)值是人的主觀判斷來(lái)認(rèn)定的。為什么肯定？從肯定的角度來(lái)看就值得肯定；為什么否定？從否定的角度來(lái)看就應(yīng)該被否定。從肯定的角度看，萬(wàn)物都有值得肯定的地方；從否定的角度看，萬(wàn)物都有可以被否定的地方。沒(méi)有什么事物不是值得肯定的，也沒(méi)有什么事物不是可以被否定的。因此草莖與屋柱、丑婦與美女以及恢詭譎怪的萬(wàn)事萬(wàn)物，從道的觀點(diǎn)來(lái)看都是沒(méi)有差別的。

用分別的眼光來(lái)看待，才有所謂萬(wàn)物的存在；而這種萬(wàn)物之成也就是道之全的毀滅。其實(shí)作為表象的萬(wàn)物無(wú)所謂成毀，在道那里都是一個(gè)整體。惟有領(lǐng)悟了道的人才知道萬(wàn)物本為一體，因此就不用分別的眼光看待事物而是寄之于庸常生活。所謂“庸”，就是在平常日用中去領(lǐng)會(huì)；在平常日用中去領(lǐng)會(huì)，就可以通達(dá)于道；通達(dá)于道之后，就可以心意自得；達(dá)到心意自得的狀態(tài)也就差不多了。這也不過(guò)就是順其自然而已，成了之后卻不知其所以然就叫做道。執(zhí)著于名相的辯者費(fèi)精費(fèi)神去論證萬(wàn)物都是相同的（此句針對(duì)惠施的合同異命題），卻不知其實(shí)在道那里本無(wú)分別，這就叫做“朝三”。什么是“朝三”呢？養(yǎng)猴子的人分發(fā)橡子，他對(duì)猴子們說(shuō)：“早上三升晚上四升！”眾猴子都很憤怒。養(yǎng)猴子的人就改口說(shuō)：“那么就早上四升晚上三升?！北姾镒泳投己荛_(kāi)心。其實(shí)不過(guò)都是每天七升橡子而已，名和實(shí)都沒(méi)有變化，眾猴子卻或怒或喜，也不過(guò)就是順著猴子的心理罷了。所以圣人不執(zhí)著于名相分別，而是混同是非并隨順自然的變化，各種無(wú)謂的紛爭(zhēng)也就可以止息了。這樣物我各得其所就叫做“兩行”。

萬(wàn)物一馬

以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬(wàn)物一馬也。

惠施和公孫龍子等辯者當(dāng)是莊子《齊物論》一文所針對(duì)的主要論敵之一?！耙灾赣髦钢侵?，不若以非指喻指之非指也?！鄙婕肮珜O龍子的《指物論》篇；而“以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也?！睉?yīng)該是涉及公孫龍子的《白馬論》篇。后者是前者的具體化。由于我對(duì)公孫龍子的學(xué)說(shuō)尚未有深入研究，故很難結(jié)合起來(lái)就此作較為深入的探討，也只好暫時(shí)就字面意思作一些猜測(cè)性的解讀。

“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也?！蔽曳g為“用名稱來(lái)說(shuō)明名稱并非具體所指物，還不如用具體所指物來(lái)說(shuō)明名稱并非具體所指物；用‘馬’來(lái)說(shuō)明‘馬’這個(gè)名稱并非具體的馬，還不如用具體的馬來(lái)說(shuō)明‘馬’這個(gè)名稱并非具體的馬?！睘槭裁辞f子會(huì)認(rèn)為“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬?！蹦?？也許他認(rèn)為先有了具體的馬之存在，才有“馬”這個(gè)名稱，這就是“物謂之而然”。這就涉及具體存在物和名稱的先后主次的問(wèn)題了，就如他在《逍遙游》中所說(shuō)的“名者，實(shí)之賓也”，名稱對(duì)具體存在物有依附性，而且命名具有任意性，名稱并不能等同于它所指代的具體存在物。

莊子作這個(gè)順序的顛倒是有用意的。如果概念并不等同于具體的事物，那么就不能保證用概念來(lái)進(jìn)行的思維推理能夠獲得關(guān)于具體事物的真理；如果具體事物的存在是“實(shí)”，而作為“賓”的“名”具有依附性，那么就應(yīng)該由“實(shí)”來(lái)決定“賓”，而不是相反地用名辯人為地建立起是非對(duì)錯(cuò)來(lái)對(duì)物作價(jià)值高下和成毀的判斷；如果名稱是人為的規(guī)定和說(shuō)法，對(duì)同一存在事物可以有不同的規(guī)定和說(shuō)法，那么如公孫龍子那樣執(zhí)著于名辯就可能會(huì)陷入朝三暮四的困境：就是語(yǔ)言世界的思辨已經(jīng)脫離了與實(shí)際事物的聯(lián)系，而沉迷于語(yǔ)言的思辨就可能會(huì)陷入語(yǔ)言帶來(lái)的人為分別的陷阱之中而不能自拔，由此帶來(lái)的痛苦和煩惱可能都是由語(yǔ)言幻象帶來(lái)的束縛和折磨。

道通為一

“可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。無(wú)物不然，無(wú)物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通為一?！?/p>

“物謂之而然”。先有物，才有關(guān)于物的說(shuō)法（物論），我們?yōu)槭裁凑f(shuō)一個(gè)物好呢？因?yàn)槭菑暮玫慕嵌葋?lái)看；為什么說(shuō)一個(gè)物不好的，因?yàn)槭怯貌缓玫慕嵌葋?lái)看。這種好壞的判斷都已經(jīng)是功利化地把物作為了客體對(duì)象來(lái)進(jìn)行的外在判斷，而沒(méi)有尊重物之為物的自然。這些物論又無(wú)非是有限的的人從自己的角度而來(lái)的說(shuō)法而已，都犯了自我中心（相對(duì)于他人）和人類中心主義（相對(duì)于萬(wàn)物）的毛病，都是在用人眼而非道眼觀物。在這種判斷中，人與物是不平等的。

齊“物論”之后方能“齊物”，齊“物論”是“齊物”論的前提。如果放下自以為是而從“道”這個(gè)“一”的觀點(diǎn)來(lái)看（照之于天，以道明之），萬(wàn)物本來(lái)是無(wú)所謂好壞、美丑和高下的，這就是后來(lái)《秋水篇》里所說(shuō)的“以道觀之，物無(wú)貴賤”。如此才能理解理解“莛與楹，厲與西施”這些優(yōu)劣和美丑看起來(lái)高下立判的物和人居然是沒(méi)有差別的。

為是不用而寓諸庸

其分也，成也；其成也，毀也。凡物無(wú)成與毀，復(fù)通為一。唯達(dá)者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。適得而幾矣。因是已，已而不知其然謂之道。勞神明為一而不知其同也，謂之“朝三”。何謂“朝三”？狙公賦芧，曰：“朝三而暮四。”眾狙皆怒。曰：“然則朝四而暮三?！北娋呀詯?。名實(shí)未虧而喜怒為用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。

前面一段講好壞和美丑的分別都是執(zhí)著于自我而來(lái)的假象，這里講成毀也是假象，都是執(zhí)著于現(xiàn)象（物象和名相）的心（用佛家的說(shuō)法叫“遍計(jì)所執(zhí)性”）制造出來(lái)的幻象，都是見(jiàn)象不見(jiàn)體的分別見(jiàn)。萬(wàn)物本無(wú)自性，無(wú)非都是道體之現(xiàn)象而已，因緣而起，旋生旋滅，如夢(mèng)幻泡影。本無(wú)成，何來(lái)毀呢！只有上達(dá)于道的人才懂得萬(wàn)物在道那里是一個(gè)整體，因此不把萬(wàn)物跟道體分割開(kāi)來(lái)從而也不把萬(wàn)物相互之間分別開(kāi)來(lái)看待。于是放下對(duì)概念世界的名相分析和邏輯推論的執(zhí)著而在平常日用中去進(jìn)行整體性的生存領(lǐng)會(huì)，從而即象見(jiàn)體地通達(dá)于道而獲得心靈的自由。

萬(wàn)物本來(lái)是一個(gè)整體，卻用名相概念把它人為地分割開(kāi)來(lái)，又費(fèi)精費(fèi)神人為地去論證萬(wàn)物都有共同點(diǎn)（此針對(duì)惠施的合同異，惠施之所謂同蓋言萬(wàn)物之共相，《天下篇》中將涉及此一問(wèn)題，故此茲不展開(kāi)），簡(jiǎn)直多次一舉，而且可能陷入“朝三暮四”、“朝四暮三”的語(yǔ)言陷阱之中。

“是以圣人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行?！焙沃^“和之以是非”，既然是非之辯是“朝三暮四”、“朝四暮三”的人為分別，跟物之自然并無(wú)關(guān)系，那么“和之以是非”就是圣人把“是”和“非”同等看待從而不介入是非之中。何為“休乎天鈞”，“鈞”之義本為制陶器用的轉(zhuǎn)輪，“天鈞”即指天道自然的運(yùn)行本身?！靶莺跆焘x”則指人為的是非之辯在天道自然的運(yùn)行本身那里就止息了，因?yàn)樽匀槐旧聿攀钦胬恚I(lǐng)悟了自然之真道就不再遭受是非之辯的折磨。而一旦回到自然之道，則人就不再用自己的主觀意見(jiàn)去評(píng)判和主宰萬(wàn)物，萬(wàn)物皆因此而得自由，而人自身也因此擺脫了自以為是的囚禁和萬(wàn)物的奴役而獲得自由，物我各得其所，是之謂“兩行”。