古風(fēng)藏書

《韓非子》解讀

有度第六

國無常強(qiáng)，無常弱。奉法者強(qiáng)則國強(qiáng)，奉法者弱則國弱。

國家沒有永久的強(qiáng)盛，也沒有永久的衰弱。君主堅(jiān)決地以法治國，國家就強(qiáng)；君主不堅(jiān)決地以法治國，國家就弱。

荊莊王并國二十六，開地三千里，莊王之氓社稷也，而荊以亡。

楚莊王吞并了二十六個國家，擴(kuò)大幾千里疆土，但莊王棄國家而死以后，楚國也就衰微了。

荊莊王：即楚莊王，名侶，春秋時(shí)期楚國君主，春秋五霸之一。

氓：通“泯”。滅，盡。

亡：國勢衰微，非謂國亡。

齊桓公并國三十，啟地三千里，桓公之氓社稷也，而齊以亡。

齊桓公吞并了三十個國家，開拓幾千里疆土，但桓公棄國家而死以后，齊國也就衰微了。

齊桓公：齊國君主，名小白，春秋五霸之一。

燕襄王以河為境，以薊為國，襲涿、方城，殘齊、平中山，有燕者重，無燕者輕，襄王之氓社稷也，而燕以亡。

燕昭王以黃河為國界，以薊為國都，以涿和方城為外圍屏障，攻破了齊國，平定了中山，得到燕國支持的就被人重視，沒有得到燕國支持的就被人輕視，但當(dāng)燕昭王棄國家而死以后，燕國也就衰微了。

燕襄王：即燕昭王，名職，戰(zhàn)國時(shí)期燕國君主。河：黃河。

薊（jì）：燕國都城，位于今北京市西南。

魏安釐王攻燕救趙，取地河?xùn)|，攻盡陶、魏之地；加兵于齊，私平陸之都；攻韓拔管，勝于淇下；睢陽之事，荊軍老而走；蔡、召陵之事，荊軍破；兵四布于天下，威行于冠帶之國；安釐王死而魏以亡。

魏安釐王攻打燕國，救援趙國，奪取了黃河以東的土地，全部攻下定陶、衛(wèi)的領(lǐng)土；對齊國用兵，把平陸這個駐重兵的大城市占為己有；攻打韓國，攻取管地，在淇水邊獲勝；在睢陽發(fā)生的戰(zhàn)事中，楚軍因長期作戰(zhàn)疲困不堪而逃跑；在上蔡、召陵的戰(zhàn)事中，楚軍失敗；魏軍遍布天下，威行于中原地區(qū)；但安釐王死了以后，魏國也隨之衰微。

魏安釐（xī）王：名圉，戰(zhàn)國時(shí)期魏國君主。河?xùn)|：黃河以東。

魏：疑為“衛(wèi)”。

冠帶之國：中原地區(qū)文化發(fā)達(dá)的各國。

故有荊莊、齊桓則荊、齊可以霸，有燕襄、魏安釐則燕、魏可以強(qiáng)。

所以有了楚莊王、齊桓公，楚國、齊國就可以稱霸；有了燕昭王、魏安釐王，燕國、魏國就可以強(qiáng)大。

今皆亡國者，其群臣官吏皆務(wù)所以亂而不務(wù)所以治也。其國亂弱矣，又皆釋國法而私其外，則是負(fù)薪而救火也，亂弱甚矣！

如今這些國家都成了衰微的國家，是因?yàn)樗鼈兊娜撼脊倮舳家恍南胫绾巫鱽y而不去思考如何使國家安定，這些國家已經(jīng)混亂衰弱了，群臣又都罔顧國法而營私舞弊，這就好像背著干柴去救火，國家的混亂衰弱只會更加嚴(yán)重。

下為第二段：

故當(dāng)今之時(shí)，能去私曲就公法者，民安而國治；能去私行行公法者，則兵強(qiáng)而敵弱。

所以當(dāng)今之時(shí)，凡是能夠摒棄私利遵守國法的，就會民眾安定而國家太平；凡是能夠去除貪圖私利的行為而實(shí)行國法的，就會兵力強(qiáng)大而敵人弱小。

私曲：偏私;不公正。

故審得失有法度之制者加以群臣之上，則主不可欺以詐偽；審得失有權(quán)衡之稱者以聽遠(yuǎn)事，則主不可欺以天下之輕重。

所以君主能審察是非得失、訂立法度之制，用法度來控制群臣，那么君主就不會被虛假之事所欺騙；君主能審查是非得失、通曉權(quán)衡律法，以此判斷重大長遠(yuǎn)之事，那么君主就不會被蒙蔽。

今若以譽(yù)進(jìn)能，則臣離上而下比周；若以黨舉官，則民務(wù)交而不求用于法。故官之失能者其國亂。

現(xiàn)在若按照名聲選拔人才，那么臣下就會背離君主而在下面緊密勾結(jié)；若依據(jù)朋黨關(guān)系推舉官吏，那么臣民就會熱衷于勾結(jié)拉攏而不求依法辦事。所以官吏不稱職的，國家就會混亂。

以譽(yù)為賞，以毀為罰也，則好賞惡罰之人釋公行，行私術(shù)，比周以相為也。

如果靠虛假的名聲作為獎賞的依據(jù)，以詆毀的壞話作為處罰的依據(jù)，那么喜好獎賞、憎惡處罰的人，就會放棄為國家謀取利益的行為，玩弄陰謀手段，緊密勾結(jié)，互相包庇利用。

忘主外交，以進(jìn)其與，則其下所以為上者薄矣。

臣下不顧及君主的利益在朝廷之外私下結(jié)交，引進(jìn)他的黨羽，那么這些臣下的黨羽為君主出的力就少了。

交眾與多，外內(nèi)朋黨，雖有大過，其蔽多矣。

這些人結(jié)交廣，黨羽多，在朝廷內(nèi)外結(jié)成私黨，即使有了大罪，為他掩飾的人卻非常多。

與：相與之人。

蔽：掩飾。

故忠臣危死于非罪，奸邪之臣安利于無功。忠臣危死而不以其罪，則良臣伏矣；奸邪之臣安利不以功，則奸臣進(jìn)矣。此亡之本也。

因此忠臣無罪卻遭難而死，奸臣無功卻安穩(wěn)得利。忠臣遭難而死，并非因?yàn)橛凶?，則良臣就會隱退；奸臣安穩(wěn)得利，并非因?yàn)橛泄Γ敲醇槌季蜁M(jìn)用。這就是國家衰亡的根本原因。

若是則群臣廢法而行私重，輕公法矣。數(shù)至能人之門，不壹至主之廷；百慮私家之便，不壹圖主之國。

這樣，群臣就會廢棄法治而玩弄自己的權(quán)勢、輕視國法了。他們多次奔走于為君主所寵幸的權(quán)臣門下，一次也不去君主的朝廷；千方百計(jì)地考慮私家的利益，一點(diǎn)也不為君主的國家著想。

能人：被君主寵幸的權(quán)臣。

屬數(shù)雖多，非所以尊君也；百官雖具，非所以任國也。

君主下面官員的數(shù)目雖然很多，卻不能用來尊奉君主；各種官員雖然齊備，卻不能用來擔(dān)當(dāng)國家大事。

屬數(shù)：官員人數(shù)。屬：徒屬，即官員。

然則主有人主之名，而實(shí)托于群臣之家也。

這樣，君主雖然表面上有君主的名義，而實(shí)際上卻依附于群臣私家。

故臣曰：亡國之廷無人焉。

所以我說：衰微的國家，朝廷沒有臣子。

廷無人者，非朝廷之衰也。家務(wù)相益，不務(wù)厚國；大臣務(wù)相尊，而不務(wù)尊君；小臣奉祿養(yǎng)交，不以官為事。

朝廷沒有臣子，不是指朝廷衰微和臣子缺少。私家熱衷于互謀私利，不去做有利于國家的事；大臣熱衷于互相推崇，不努力尊奉君主；小臣拿俸祿供養(yǎng)私下結(jié)交的黨朋，不把職務(wù)當(dāng)回事。

此其所以然者，由主之不上斷于法，而信下為之也。

之所以造成這種情況，是由于君主不在上面依據(jù)法制裁決事情，而聽?wèi){臣下隨意去干。

故明主使法擇人，不自舉也；使法量功，不自度也。能者不可弊，敗者不可飾，譽(yù)者不能進(jìn)，非者弗能退，則君臣之間明辯而易治，故主讎法則可也。

所以英明的君主用法制來選用人才，不憑自己的好惡來選用；用法制來衡量功勞，不用自己的主觀測度。有才能的人不被埋沒，敗壞事情的人無從掩飾，徒有虛名的人不能提拔升官，被惡意詆毀的人不會免職，那么君主就能明辨臣下的是非功罪，國家就易于治理，所以君主用法就可以了。

讎（chóu）法：用法，行法。讎：用也。

下為第三段：

賢者之為人臣，北面委質(zhì)，無有二心；朝廷不敢辭賤，軍旅不敢辭難；順上之為，從主之法，虛心以待令而無是非也。

賢能之臣，朝北覲見君主，向君主獻(xiàn)禮表達(dá)效忠之意，沒有二心。他們在朝廷上不敢推辭卑賤的任務(wù)，在軍隊(duì)不敢推辭危險(xiǎn)的戰(zhàn)事；順從君主的指使，遵從君主的法度，虛心地等待并服從君主的命令，不加批評。

委質(zhì)：注家對此詞有兩解，一種說法是，“質(zhì)”即“贄”，亦作“摯”，委質(zhì)就是指古代臣下覲見國君時(shí)需手持“贄”的禮儀，“贄”用死雉。另一種說法是，“質(zhì)”乃形體之意，委質(zhì)即屈膝拜倒委身于地，以示敬奉之意。從句意理解，兩說均通。本書取后一種說法。

故有口不以私言，有目不以私視，而上盡制之。

所以臣子有嘴不為私事辯說，有眼不為私事察看，一切都由君主來控制。

為人臣者，譬之若手，上以修頭，下以修足；清暖寒熱，不得不救；入；鏌铘傅體，不敢弗搏。

做臣子的就像雙手，上面用來修飾頭，下面用來料理腳；遇到?jīng)雠疅崆忠u身體，不能不護(hù)衛(wèi)；遇到寶劍逼近身體，不能不搏斗。

入：涉衍，或上下有脫文。

鏌铘：一作莫邪，寶劍名。傅，近。

無私賢哲之臣，無私事能之士。

君主不偏愛賢能而有智慧的臣子，不偏袒忠誠而有才能的人士。

事能之士：當(dāng)作“智能之士”。

故民不越鄉(xiāng)而交，無百里之慼。

所以臣民一心一意為國家效勞，不到他鄉(xiāng)去結(jié)私交，沒有遠(yuǎn)道的親戚。

慼：通“戚”，親戚。

貴賤不相逾，愚智提衡而立，治之至也。

貴者和賤者都不超越職責(zé)界限，愚者和智者都依據(jù)法度平等地接受賞罰，這是“治”的最高境界。

提衡：猶言持平。衡，古代稱量輕重的工具。

今夫輕爵祿，易去亡，以擇其主，臣不謂廉。

當(dāng)今那種看輕爵祿，輕易地離開國家去流亡，去選擇他的主子的人，我不能稱之為廉。

詐說逆法，倍主強(qiáng)諫，臣不謂忠。

欺詐地進(jìn)說，違反國家法令，違背君主的意圖而強(qiáng)行進(jìn)諫，我不能稱之為忠。

倍：通“背”。

行惠施利，收下為名，臣不謂仁。

施行恩惠，收買人心來提高自己的聲望的人，我不能稱之為仁。

離俗隱居，而以非上，臣不謂義。

逃避現(xiàn)實(shí)隱居，用謊言誹謗君主的人，我不能稱之為義。

外使諸侯，內(nèi)耗其國，伺其危崄之陂以恐其主，曰“交非我不親，怨非我不解”，而主乃信之，以國聽之，卑主之名以顯其身，毀國之厚以利其家，臣不謂智。

出使其他諸侯國，損耗自己的國家，趁著國家危險(xiǎn)的時(shí)候，就恐嚇君主說“要和其他諸侯國結(jié)交，沒有我就不能親近，與其他諸侯國的怨恨，沒有我就不能解除”，而君主也就相信他，把國家托付給他，聽任他處理，他就貶低君主的名望來抬高自己，損耗國家的財(cái)富來便利他的私家，我不能稱之為智。

崄：古同險(xiǎn)。

陂：bēi，邊際。

此數(shù)物者，險(xiǎn)世之說也，而先王之法所簡也。

廉、忠、仁、義、智這幾件事情，是亂世所流行的說法，是先王的法治所摒棄的。

簡：捐棄;剔除。簡去，簡汰，簡除，簡棄。

先王之法曰：“臣毋或作威，毋或作利，從王之指；毋或作惡，從王之路。”

先王的法令說：“臣下不要逞私威，不要謀私利，而要順從君主的旨意；不要違法作惡，而要遵循君主的指引。”

古者世治之民，奉公法，廢私術(shù)，專意一行，具以待任。

古代太平社會的民眾，奉行公法，拋棄了謀取私利的手段，一心一意為君主辦事，準(zhǔn)備好一切來等待君主的任用。

下為第四段：

夫?yàn)槿酥鞫聿彀俟?，則日不足，力不給。且上用目則下飾觀，上用耳則下飾聲，上用慮則下繁辭。

做君主的如果能親自考察百官，那么就會時(shí)間不夠，精力不足。而且君主如果用眼睛看，那么臣下就會修飾外觀，掩飾真相；君主如果用耳朵聽，那么臣下就會花言巧語；君主如果用腦子思索，那么臣下就會夸夸其談。

先王以三者為不足，故舍己能而因法數(shù)，審賞罰。

先王認(rèn)為只用眼睛、耳朵、腦子這三種器官是不夠的，所以要放棄自己的才能而依靠法術(shù)，嚴(yán)明賞罰。

先王之所守要，故法省而不侵。

先王掌握著要領(lǐng)，所以法令簡要而君權(quán)不受侵害。

獨(dú)制四海之內(nèi)，聰智不得用其詐，險(xiǎn)躁不得關(guān)其佞，奸邪無所依。

獨(dú)自控制著四海之內(nèi)的一切，機(jī)巧權(quán)變的人不能玩弄詐騙之術(shù)，陰險(xiǎn)浮躁的人不能施展諂媚的口才，奸邪的人就沒有什么可以依靠的了。

險(xiǎn)躁：陰險(xiǎn)、急躁之徒。

關(guān)：施展。

佞（nìng）：諂媚而有口才。

遠(yuǎn)在千里外，不敢易其辭；勢在郎中，不敢蔽善飾非；朝廷群下，直湊單微，不敢相逾越。

臣子即使遠(yuǎn)在千里之外，也不敢改變說辭；即使處于郎中的地位，也不敢隱瞞好事掩壞事；朝廷的群臣，都把各自微薄的力量集中起來給君主，不敢互相逾越職守。

郎中：君主近侍之官。

直湊單微：頗難解。注家說法不一。多數(shù)注家主張理解為“單微直湊”，即群臣都把個人的微薄力量，直接匯集給君主。

故治不足而日有余，上之任勢使然也。

所以政事不多而時(shí)間寬裕，這是君主運(yùn)用權(quán)勢才這樣的。

下為第五段：

夫人臣之侵其主也，如地形焉，即漸以往，使人主失端，東西易面而不自知，故先王立司南以端朝夕。

臣子侵害君主，就像走路時(shí)所看見的地形一樣，逐漸變化，使君主迷失方向。東西方向改變了，自己還不知道。所以先王設(shè)置了司南來判斷東方、西方。

即漸：逐漸。

易面：改變方向。

司南：古代測定方向的器物，如指南針、羅盤之類。

端：正。

朝夕：早晨和傍，這里指東西方向，太陽朝出于東，夕落于西。

故明主使其群臣不游意于法之外，不為惠于法之內(nèi)，動無非法。

因此，英明的君主使群臣不在法令規(guī)定之外亂打主意，也不在法令規(guī)定之內(nèi)私下施行恩惠，一舉一動沒有不合法的。

法不容情。

法，所以凌過游外私也，嚴(yán)刑所以遂令懲下也。

法，是用來打擊違法行為和摒棄私行的；嚴(yán)刑，是用來貫徹法令、懲罰臣下的。

凌：侵凌，打擊。

過游：越軌放縱的違法行為。

外：摒棄，排除。

威不貸錯，制不共門。威制共則眾邪彰矣，法不信則君行危矣，刑不斷則邪不勝矣。

君主的威勢不能被臣子所分，權(quán)力不能由君臣共同掌管。如果威勢和權(quán)力由君臣雙方共有，那么奸邪之臣就會明目張膽地活動；如果執(zhí)行法令不守信用，那么君主就會有危險(xiǎn)；如果執(zhí)行刑罰不果斷，那么就不能戰(zhàn)勝奸邪。

貸：當(dāng)作“貳”。錯：通“措”，措置。威不貸錯：最高權(quán)力不能同時(shí)措置于君臣。

故曰：巧匠目意中繩，然必先以規(guī)矩為度；上智捷舉中事，必以先王之法為比。

所以說：巧匠雖然用眼睛測度就能合乎筆直的墨線，但是必定先用規(guī)矩作標(biāo)準(zhǔn)；智慧極高的人雖然能很敏捷地把事情辦得合理，但是必定要用先王的法度作為依據(jù)。

故繩直而枉木斫，準(zhǔn)夷而高科削，權(quán)衡懸而重益輕，斗石設(shè)而多益少。

所以墨線拉直了，彎曲的木頭就要砍削；水準(zhǔn)放平了，凸出的部分就要削平；稱懸掛起來了，就要減重益輕；斗石設(shè)置了，就要減多益少。

準(zhǔn)：水準(zhǔn)，測量水平的儀器。夷：平。高科：凸出的部分。

斗石：量容積的工具，十斗為一石。

故以法治國，舉措而已矣。法不阿貴，繩不撓曲。法之所加，智者弗能辭，勇者弗敢爭。

所以用法令治國，不過按照措施辦事而已。法令不偏袒權(quán)貴，墨繩不遷就彎曲的東西。受到法令的制裁，智者不能用言辭辯解，勇者不敢用武力抗?fàn)帯?/p>

刑過不僻大臣，賞善不遺匹夫。

懲罰罪過，不饒恕大臣；獎賞善事，不遺漏平民。

故矯上之失，詰下之邪，治亂決繆，絀羨齊非，一民之軌，莫如法。

所以矯正上面的過失，追究臣下的奸邪行為，平定紛亂，判斷謬誤，削減多余，糾正錯誤，統(tǒng)一民眾的規(guī)范，沒有什么及得上法。

繆：通“謬”，謬誤。

絀：通“黜”，貶退、減削。羨：多余。絀羨：裁減多余者。

齊非：糾正錯誤。改非使之與法齊。

屬官威民，退淫殆，止詐偽，莫如刑。

整治官吏，威懾民眾，消除淫亂怠惰的行為，制止欺詐虛偽，沒有什么及得上刑。

屬官：據(jù)王念孫，應(yīng)為“厲官”。厲：整治。統(tǒng)屬百官是也。

淫殆：荒淫懶散的行為。殆：通“怠”，怠惰。

刑重則不敢以貴易賤，法審則上尊而不侵；

由于刑罰重要，人臣就不敢因自己地位高貴而輕視地位低賤的人；法令嚴(yán)明，君主就會受到尊重而不被侵害；

上尊而不侵，則主強(qiáng)而守要，故先王貴之而傳之。

君主受到尊重而不被侵害，就強(qiáng)勁有力而掌握了治國的關(guān)鍵。所以先王看重法并將之傳給后代。

陳奇猷《韓非子新校注》以“上尊而不侵則主強(qiáng)，而守要”為句，似不妥，不從。

人主釋法用私，則上下不別矣。

如果君主棄法用私，那么君臣之間就沒有區(qū)別了。

【疏解】

本篇為《韓非子》的第六篇，主要闡述施行法治對于一個國家富強(qiáng)的重要性，以及施行法治過程中應(yīng)該注意的問題。按照周勛初的理解，本篇是一篇體系完整的政治論文，全文可分為五段：第一段引楚、齊、燕、魏四國之事做例證，說明“奉法者強(qiáng)則國強(qiáng)，奉法者弱則國弱”的道理；第二段講君主必須以法為準(zhǔn)則擇人量功；第三段講臣下應(yīng)奉公守法，反對儒家的道德說教；第四段講君主不必親自查看百官而應(yīng)任勢用法，自然安定太平；第五段講法的神圣性，能使貴不輕賤，上下有別。全文首尾貫通，層次井然，邏輯嚴(yán)密，文風(fēng)一致。

圍繞本篇的真?zhèn)翁接?，學(xué)界存在激烈爭論。爭論焦點(diǎn)集中在：（1）本篇第二段“故臣曰：亡國之廷無人焉”以下內(nèi)容多與《管子·明法》篇字句相同，故而本篇可能抄自《管子》，王先慎《韓非子集解》、梁啟雄《韓子淺解》均持這種觀點(diǎn)；（2）本篇首段言及四國滅亡，當(dāng)為發(fā)生在韓非子死后之事，故非韓非子親眼所見，胡適《中國古代哲學(xué)史》、容肇祖《韓非子考證》、梁啟雄《韓子淺解》都作如是觀；（3）本篇稱述先王，與韓非子《顯學(xué)》篇反對“明據(jù)先王，必定堯舜”的思想不符，容肇祖《韓非子考證》、劉汝霖《周秦諸子考》力主此說。與此同時(shí)，很多學(xué)者又認(rèn)為此篇是韓非子親撰的作品。陳奇猷《韓非子新校注》則認(rèn)為篇中作者自稱臣，與《史記》韓非子本傳所云“數(shù)以書諫韓王”相符，斷定此為韓非子上韓王書。周勛初《〈韓非子〉札記》則針對上述三種否定韓非子著作權(quán)的意見，作《〈有度〉辨》，認(rèn)為：（1）“亡”在《韓非子》中不必指亡國之亡，還有衰亡、危亡和名存實(shí)亡的含義；（2）本篇主張“先王”與《顯學(xué)》反對先王并不矛盾，法家也有理想中的先王作為代言人，借以宣傳他們的政治主張；（3）從文字繁簡看，應(yīng)是《管子·明法》抄自《韓非子·有度》，而非相反。然而，鄭良樹《韓非著述及思想》則進(jìn)一步沿著周勛初的思路，從文字用語層面詳細(xì)論證了本篇應(yīng)為秦國一位具有法家思想的臣子上秦王書，而非韓非子所作。這是一段學(xué)術(shù)公案。對于《韓非子》的真?zhèn)慰甲C問題，我們認(rèn)為，在有關(guān)《韓非子》的出土文獻(xiàn)出現(xiàn)之前，任何判斷都是基于一種前提假設(shè)而進(jìn)行的推論，并不具備說服力。在了解學(xué)界有關(guān)《韓非子》的真?zhèn)螤幷撚^點(diǎn)之后，我們認(rèn)為，陳啟天《韓非子校釋》稍顯審慎的態(tài)度是可取的，他指出，從思想內(nèi)涵層面肯定本篇思想與韓非子思想尚無不合者，故可作為研究韓非子思想的史料依據(jù)。

本篇云：“順上之為，從主之法，虛心以待令而無是非也。故有口不以私言，有目不以私視，而上盡制之?！▽弰t上尊而不侵；上尊而不侵，則主強(qiáng)而守要，故先王貴之而傳之。”如何理解這段話，涉及我們對韓非子思想的評價(jià)，故不得不辨。

有學(xué)者據(jù)此認(rèn)為：“法家強(qiáng)調(diào)法治的目的，是為了君主的利益。……法家的法治愈徹底，君主的權(quán)力就愈得到強(qiáng)化，專制程度就愈加深厚，商鞅以后秦國的實(shí)踐對此是一個最好的注釋?！钡拇_，倘若單純從這則史料的字面意思理解，韓非子在此似乎存在“法治”的目的在于強(qiáng)化君主統(tǒng)治，諸如“上盡制之”、“上尊而不侵”等語，皆有此涵義。然而，論據(jù)使用不能斷章取義，更不能脫離特定語境進(jìn)行抽象理解。就本篇這則史料而言，“順上之為，從主之法，虛心以待令而無是非也。故有口不以私言，有目不以私視，而上盡制之”這樣的話，是在緊承前文所強(qiáng)調(diào)的君主不以私意害法從而確保法治絕對公正的前提下說出的：“故明主使法擇人，不自舉也；使法量功，不自度也。能者不可弊，敗者不可飾，譽(yù)者不能進(jìn)，非者弗能退，則君臣之間明辯而易治，故主讎法則可也。”這句話的現(xiàn)代漢語意思為：所以英明君主用法制來選擇人才，不憑自己的好惡選拔；用法制衡量功勞大小，不憑主觀揣度。有才能的人不被埋沒，壞人無從掩飾，徒有虛名的人不予提拔，被惡意誹謗的人不會免職，那么，君主對臣下的是非功罪能明辨清楚，國家就容易治理，所以君主用法制就可以了。也就是說，君主只有在有效克服個人主觀好惡、力行法治的前提下，臣民才有可能真心實(shí)意地服從法律規(guī)范，君主尊榮也只有在滿足這一前提下才能具有正當(dāng)性。同時(shí)，韓非子還在本篇中分析當(dāng)時(shí)社會“忠臣危死于非罪，奸邪之臣安利于無功”的不公平政治現(xiàn)象的根本原因就在于君主不遵守法治：“由主之不上斷于法，而信下為之也?！焙翢o疑問，韓非子的“法治”當(dāng)然具有維護(hù)政治秩序的政治功能并滿足君主利益的一面，然而同時(shí)也蘊(yùn)涵了君主的利益獲得只有在法律規(guī)定范圍之內(nèi)才具有正當(dāng)性的政治意味，切不可忽視法治的目的在于通過維護(hù)象征政治秩序的君主政體而達(dá)成“天下大治”的政治理想所體現(xiàn)的價(jià)值因素和正義色彩（所謂“貴賤不相逾，愚智提衡而立，治之至也”）。因此，如果去掉先入為主的“君主專制”判斷，論者引用《有度》篇的相關(guān)史料無法證明君主權(quán)力在韓非子政治思想中可以任意越過法治的界限而胡作非為，更無法以君主利益涵蓋韓非子法治的目的。

本篇所謂“不善今之所以為治”所欲表達(dá)的思想內(nèi)涵，即謂政治措施，相對于春秋戰(zhàn)國時(shí)期必須具有有效性和有用性，也就是前文所述的“先王之道”的功利性，需要“審官法之事”、“察奸邪之情”等符合當(dāng)時(shí)政治現(xiàn)實(shí)的相關(guān)政治措施，需要在“上古競于道德，中世逐于智謀，當(dāng)今爭于氣力”的歷史演變進(jìn)程中切實(shí)把握“爭于氣力”的時(shí)代脈搏，由此主張與時(shí)俱進(jìn)的具有現(xiàn)實(shí)主義特征的“法治”，所謂“奉法者強(qiáng)則國強(qiáng)，奉法者弱則國弱”，因?yàn)橹挥小胺ā辈攀菭幱跉饬Φ臅r(shí)代“所以治”的有效途徑。他批評當(dāng)時(shí)混亂政局：“今皆亡國者，其群臣官吏皆務(wù)所以亂而不務(wù)所以治也。其國亂弱矣，又皆釋國法而私其外，則是負(fù)薪而救火也，亂弱甚矣！”從而與儒家的政治理想主義適成對比。需要強(qiáng)調(diào)的是，在“禮治”與“法治”問題上，儒法之間在認(rèn)知層面并無根本差異，而且主張“法治”的法家并沒有完全否定“禮治”，主張“禮治”的儒家也沒有完全否定“法治”，二者之間僅僅存在“法主禮輔”、“禮主法輔”的區(qū)別，形成這種區(qū)別的根本原因又與各自的政治信仰或政治情感密切相關(guān)。

此外，本篇“法不阿貴，繩不撓曲”的“法治”的思想在中國政治實(shí)踐中得到一定程度的發(fā)展。秦亡漢興的千古教訓(xùn)，遂使儒家道德政治思想獲得統(tǒng)治者青睞，在漢武帝時(shí)期取得了獨(dú)尊地位，韓非子及法家的思想主張逐漸退居幕后。然而，漢承秦制的歷史事實(shí)又清楚表明，無論漢代統(tǒng)治抑或后世歷代王朝，其實(shí)都在以法治為基本政治框架支撐著龐大帝國政治體系的運(yùn)作；所不同者只是相對于韓非子“以法治國”的鮮明政治主張而言，后世統(tǒng)治者基本強(qiáng)調(diào)“德主刑輔”。《淮南子》對法治所做的評價(jià)頗具代表性：“有禁惡之力，而乏勸善之功”，強(qiáng)調(diào)法“必待圣而后治”。即便如此，《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》還是在法治思想方面以更明確的口吻表達(dá)了法治的主要功能之一在于限制和約束君權(quán)：“法籍禮義者，所以禁君，使無擅斷也?！边M(jìn)一步強(qiáng)調(diào)法律的制定必須符合人民的根本利益，要“眾適”，要“合于人心”。應(yīng)該說，這些都是韓非子法治思想的題中應(yīng)有之義，經(jīng)由后人的發(fā)揮以更明確的方式表達(dá)了出來。此外，漢代循吏對法治的尊崇和謹(jǐn)守，可謂深得韓非子法治思想的精髓。其中尤以漢文帝時(shí)期的張釋之為代表。根據(jù)《史記·張釋之馮唐列傳》記載，漢文帝乘輿路過渭橋，恰好橋下走出一人，使馬受驚。侍衛(wèi)隨即將此人拘捕送至廷尉處以候懲處裁決，廷尉依律判“罰金”。文帝對此十分不滿，大怒曰：“此人親驚吾馬，吾馬賴柔和，令他馬，固不敗傷我乎？而廷尉乃當(dāng)之罰金！”張釋之則以刑罰相等的原則主張?zhí)熳硬坏酶深A(yù)廷尉執(zhí)法，曰：“法者天子所與天下公共也。今法如此而更重之，是法不信于民也。且方其時(shí)，上使立誅之則已。今既下廷尉，廷尉，天下之平也，一傾而天下用法皆為輕重，民安所措其手足？唯陛下察之?！睆堘屩伺e，實(shí)與韓非子法治思想的真精神一脈相承。東漢末年，王符《潛夫論》、仲長統(tǒng)《昌言》、崔寔《政論》皆以闡釋和提倡法家思想為宗?？傮w來說，這一時(shí)期對韓非子政治思想最大的理論發(fā)展就在于加強(qiáng)法治的同時(shí)，強(qiáng)化了道德仁義的說教，主張儒法并行，雜王霸而用之。

但是必須澄清的是，秦朝暴政統(tǒng)治中可以找到韓非子政治思想的某些因素，與韓非子應(yīng)該為秦朝暴政短祚承擔(dān)歷史責(zé)任根本就是兩回事情。韓非子并未充分評估其現(xiàn)實(shí)主義色彩濃厚的政治思想在缺乏“凡治天下，必因人情”、“緣道理以從事”、君主“去好去惡”的前提下推重輕刑重罰的暴政可能性，自然應(yīng)該承擔(dān)其作為思想家的責(zé)任。但是思想家只應(yīng)該承擔(dān)思想家的責(zé)任，某種意義上說，無論多么務(wù)實(shí)的思想家，其政治思想終究是帶有某種理想性的，尤其是在與政治實(shí)踐相融合的過程中，勢必存在誤解、曲解甚至完全背離的情形。秦朝統(tǒng)治者在剛剛結(jié)束數(shù)百年戰(zhàn)亂之后隨即大興土木，修阿房宮、驪山墓，其驕奢淫逸、揮霍無度、疲敝百姓的行為，已經(jīng)完全背離了先秦諸子“立天子以為天下”的基本政治價(jià)值，也違背了韓非子“立可為之賞，設(shè)可避之罰”的法治原則。童書業(yè)指出法家的真精神其實(shí)在秦代已逐漸消亡，并非沒有道理。因此，秦朝暴政而亡的歷史責(zé)任，最終必須由秦朝政治實(shí)踐者來承擔(dān)，而不能簡單歸結(jié)為韓非子以及法家思想。

文章出處

韓非子解讀（國學(xué)經(jīng)典解讀系列教材）