孟子并非教育家，至少他生前并未以教育家自居，更無系統(tǒng)的關于教育教學的闡發(fā)；但他老人家又實在是個教育家，因為他生前孜孜以求的是以“仁政”來教育人——尤其是那些國君們。

后世之人樂于把“教育家”這個桂冠戴到孟夫子頭上，不只是因為他畢業(yè)的事業(yè)是以祖述仲尼之意來教化天下——以此而言，則《孟子》一書直可視為教育專著；而且，孟夫子也確實直接提到了與“教育”相關的若干話語。

“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧于天，俯不怍于人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。君子有三樂，而王天下不與存焉?！?/span>

這是孟夫子關于“教育”的最直接也最經典的論述了。

但是，我們今天習慣于把第三樂提取出來，表述為：“得天下英才而教育之，一樂也！”

這樣，問題就來了。

第一，“得天下英才而教育之”是君子三樂之一呢，還是第一或者惟一呢？

當一個教書匠很自信地引稱“得天下英才而教育之，一樂也”之時，就頗有斷章取義之嫌：既抹去了父母、兄弟的親情之樂，也淡去了不愧不怍的自我修持之樂。而在孟夫子那里，“得天下英才而教育之”是君子三樂之一，而非第一，更非惟一：家庭親情乃快樂之源，自身修為乃快樂之本，教育他人乃快樂之用。

第二， 得不到“英才”還教育嗎？教育庸才、蠢才還快樂嗎？

“得天下英才而教育之，一樂也”，當一個教師說這句話時，顯然有這樣的含意：“英才”才值得教育，教育“英才”才快樂——且不論“英才”前面的定語“天下”了。教師當然可以有這樣的引申：我教書之所以不快樂，正在于我不在重點中學教學，正在于我遇到的是庸才、蠢才弟子！從學生的視角來看，聽老師義正辭嚴地引此古語，細思不免甚恐，至少也甚是惴惴然：我是“英才”一枚嗎？我讓老師快樂了嗎？

像孟子這種以治國平天下為己任的才華卓絕而又個性張揚的國之師，以“得天下英才而教育之”為樂，誠有以也。對于我們這些平庸的普通老師來說，偶以“得天下英才而教育之”來自勵也未嘗不可，但終究還是以“得本縣弟子而教育之，一樂也”來得實在。

第三，既然是“英才”，還需要教育嗎？孟子到底想教育什么人呢？

教師教書的目的就是要培養(yǎng)“英才”，培養(yǎng)“棟梁之才”，那人家既然已經是“英才”了，當然不需要教育了，至少不需要我們這般的中小學教育了。但孟夫子不一樣，他的話并非對兒童所說，因為他并非要做啟蒙兒童的私塾先生；他的話是對成人所說，是對成人中那些有仁愛之德、治世之才并且握有一定政治權力的人所說，因為他自信地而堅定地把自己定位為通過教育“英才”而拯救亂世的中流砥柱、萬世高標。我們很輕易地就把“英才”狹隘地理解為智商高、腦子好的中小學生們了。豈非氣殺孟夫子！

雖然有上述這幾個問題，可是，我們又實在喜歡“得天下英才而教育之，一樂也”這句話，怎么辦呢？我想，當我們在祖述孟夫子這句話時，心里總應該有這樣的正念：“教育世間平凡弟子為英才，至樂也！”這應該正是孟夫子也是孔夫子的教育精神。

2019.9.3