盛京堂子正門

堂子廟是清代百姓對堂子的俗稱。堂子是滿族皇族拜天祭神的專門場所，具有鮮明的滿族文化符號。作為清代薩滿教祭祀禮儀文化的一部分——堂子祭祀，貫穿了清王朝近300年歷史。努爾哈赤從新賓建后金政權起兵反明，皇太極在沈陽改國號大清，順治進入北京成為華夏大地的統(tǒng)治者，堂子本身也從部落的小小祭堂“核變”成為華麗的國體大典。

盛京堂子原址，位于沈陽市大東區(qū)撫近門外東南的堂子街。清代12帝中有6位皇帝在這里祭拜?！肚迨犯濉贰肚鍖嶄洝贰稘M文老檔》《滿族源流考》《滿族氏族通譜》《滿洲祭神祭天典禮》《清會典事例》《奉天通志》《沈陽縣志》等清代官修典籍，及《嘯亭雜錄》《陪京雜述》《盛京百詠》《滿洲見聞錄》《入沈記》《沈槎日錄》《沈陽日錄》等中外私人的筆記，都對堂子有不同角度的記錄。

堂子，系滿文tangse的漢文音譯。文獻中也有寫作“唐色、擋色、堂澀”等。明朝時期，東北女真各部落穆昆（族長）處設有“恩都力包”(神堂)，安放闔族譜牌及本氏族神位、神諭、神器、祖神影像等，在“神隨人遷”的理念下，每到一地宿營即設神位，這是由于當時女真部落頻繁遷徙的生活方式?jīng)Q定的。這種“恩都力包”曾演變?yōu)殚L方體帶有抽蓋的木匣(另有骨、石、柳編等不同材質(zhì))，稱其為“神匣”，便于攜帶。

經(jīng)過互相征戰(zhàn)和兼并，女真部落形成了幾個大的集團，生活處于相對定居的狀態(tài)，祭神的內(nèi)容開始統(tǒng)一。于是出現(xiàn)了專門的祀神之所——堂澀。各部落首領有“分堂澀”，大的部落設“總堂澀”以崇奉神祇。“堂澀”的建造規(guī)模、構筑、材料也不盡一致。

據(jù)學者考證，明嘉靖十四年 (1535年)，努爾哈赤家族的堂子建在赫圖阿拉城（今新賓滿族自治縣境內(nèi)）東門外東南隅，即太陽升起的地方。這時的堂子是一種以草為頂、以石為基的簡陋建筑。努爾哈赤移都遼陽東京城也建有堂子。天命十年（1625年）努爾哈赤遷都沈陽，在城東南建筑堂子祭址?；侍珮O繼位后，對堂子進行了大規(guī)模的改擴建，并明確規(guī)定：永行禁止官員庶民等設立堂子致祭，這意味結束了愛新覺羅家族以外的異姓官民可以擁有堂子的歷史，從而確立了堂子祭為國祭的莊嚴地位，披上了正統(tǒng)皇家禮儀的華麗外套，堂子祭祀形成典制化的雛形。順治元年（1644年）清軍入關后，在北京建筑了堂子祭址。乾隆皇帝頒定《滿洲祭神祭天典禮》，堂子祭祀堂廟化、宮廷化、典制化基本完備。

盛京堂子八角堂

清代堂子與太廟享有同等地位，均備受重視，祭祀時皇帝親臨。在清12帝中，努爾哈赤、皇太極、福臨、弘歷、颙琰、旻寧6位皇帝曾前往盛京堂子祭祀。

當后金的“大汗”努爾哈赤把堂子遷到沈陽之時，東北各地的女真部落基本統(tǒng)一。在統(tǒng)一的過程中，努爾哈赤通過對其他部族堂子的摧毀，把諸神集中到自己的堂子，來達到統(tǒng)領各部族人民精神的目的。這時，堂子已經(jīng)超出了宗祠的范疇，變成了皇帝的家廟和神廟，部族的精神家園，其活動的內(nèi)容涉及到國家的政治、軍事、外交等許多領域，祭祀堂子的禮儀形成了定式，不再像“神匣”時代的簡約，逐步隆重而繁瑣。主祭者多是努爾哈赤本人，有時由其子侄等直系親王代祭。祭祖先，祭天地神靈，特別是每逢出征、凱旋、接待使者等重大軍政活動之前，都要在堂子舉行發(fā)愿和拜謝儀式。

皇太極對堂子尤其重視，除擴建外，還形成了祭拜的規(guī)制，《滿洲老檔》中對堂子祭祀之禮作了一系列明確規(guī)定，如“元旦禮儀”、“祭堂子神位儀則”、“祭堂子祝辭”、“祭天典儀”、“祭天次位圖”等。翻閱《清太宗實錄》可見，每年元旦，即農(nóng)歷的正月初一日黎明時刻，皇太極就會帶領親王、貝勒及滿洲重臣到堂子焚楮行禮拜天，崇德八年（1643年）他病重時，仍命和碩親王以下梅勒章京以上官員往堂子行禮祭天。每遇大的戰(zhàn)事，出發(fā)前，無論皇太極是親自率兵出征還是為將士送行，均到堂子內(nèi)行三跪九叩大禮，堂子外列八纛，鳴角吹螺掌號奏樂，禱拜上天保佑，然后才麾師起程。戰(zhàn)事大獲全勝凱旋時，亦先到堂子叩拜上天助佑。

順治皇帝福臨于崇德八年于盛京繼位，第二年（順治元年）九月于北京詔告天下君臨全國，只有一年時間，雖為年幼的小皇帝，《清世祖實錄》中也可見其親詣堂子拜天的記載?！稓J定皇朝通典》中亦有順治于元年（1644年）四月進京前曾在盛京堂子奏樂行禮的記載，九月進入北京即令于北京東郊民巷修建堂子，第二年元旦遵制前往行禮拜天，同年又移建堂子于北京紫禁城東南長安左門外御河橋東。

盛京堂子的主人走了，它也沉寂了百年，處于廢棄狀態(tài)?？滴趸实坌顑纱巍⑶』实酆霘v前三次來盛京謁陵祭祖，大興土木興建宮殿，于宮中舉行隆重的祭祀活動，但文獻中均未得見盛京堂子祭祀的記載。直到乾隆皇帝第三次來盛京祭祖回京后，方降旨命令重新修建盛京堂子。

據(jù)遼寧省檔案館館藏《盛京內(nèi)務府檔》記載，乾隆四十六年（1781年）年底盛京堂子主體工程修建完竣，由欽差大臣查收，并令盛京工部開始糊飾門窗、制作安裝釕铞鎖鑰等物。乾隆四十八年（1783年）皇帝弘歷第四次到盛京祭祖時，才在盛京堂子舉行了祭祀活動。之后40余年中，弘歷的兒子嘉慶皇帝颙琰兩次、孫子道光皇帝旻寧一次來盛京祭祖時，均到盛京堂子舉行了祭祀，《盛京內(nèi)務府檔》中不乏這期間有關堂子維修、取運祭祀所需神桿及器具、祭祀程序安排等相關事情的往來公文。

道光以后直至清朝滅亡，其間沒有清代皇帝來盛京謁陵祭祖，也沒有再發(fā)現(xiàn)過盛京堂子祭祀活動的文字記錄，但盛京堂子的維護卻并未完全廢止。檔案中有記錄關于看護灑掃堂子廟及保護其周圍古松的公文。

盛京堂子作為皇家祭祀活動的所在，其建筑高大華麗，卓而超群。匯據(jù)《盛京通志》中奉天堂子圖及文獻、檔案、筆記的記載，我們大致描繪盛京堂子廟的原貌。坐南朝北西開門的大院子，院外四周遍植松、榆，院內(nèi)鋪設草坪。朝西開啟大門，這在宗教建筑中除了清代的堂子是絕無僅有的。院內(nèi)正中為一八角亭式殿，即正殿“迎神亭”，也叫“拜天圓殿”， 周環(huán)八柱，八面欞扉，每面寬9尺，檐高1丈。正南為神桿石座群。東南為“尚錫神亭”，并設有二層院墻，形成獨特的院中院，所祭之神傳說頻多。正北面為“饗殿”， 匯祀諸神之所。明3暗5間的硬山廊式建筑，9檁3梁，進深2丈6尺，檐高1丈2尺。迎神亭與饗殿、尚錫神亭與饗殿均通過甬道相連。東北側(cè)有一間楮帛室。院外西北角有看守堂子官兵值班的院落，在該院西南處有3間祭神房。在3間祭神房的東南側(cè)，另有一間獨門獨院的圓殿，這里是堂子的靜室。整個建筑群紅墻朱門黃色琉璃瓦蓋頂，在綠樹掩映下金碧輝煌。

盛京堂子八角亭和享殿

堂子祭祀過程中，除了愛新覺羅皇室直系及滿洲重臣外，其他人不準入內(nèi)，不愿外泄，加之年代久遠，于是衍生諸多傳說。甚至非滿族官員中有句口頭禪，叫“三不問”，其一便是“莫問堂子祭何神”。其中有關“鄧將軍”究竟是誰的傳說最為神秘。

鄧將軍傳說之一是明代抗倭援朝名將鄧子龍。坊間最盛的傳說來自于乾隆年間禮親王昭璉所著《嘯亭雜錄》，努爾哈赤起兵反明的過程中，經(jīng)常親自到遼東一帶偵察。一次，努爾哈赤偶遇明軍被抓獲，交給開赴抗倭前線的副總兵鄧子龍。鄧子龍因欣賞努爾哈赤過人的膽識，便放走了他。為了報恩，努爾哈赤為在朝鮮陣亡的鄧子龍立了廟，并把鄧子龍的神位放入堂子祭祀。官修《清史稿》將此作為史料收錄，其真實性值得商榷。

鄧將軍傳說之二是明代定遼前衛(wèi)都指揮使鄧佐。出自清康熙年間文人楊賓著《柳邊紀略》，明成化三年 (1667年) 春，他隨總兵施英守沈陽東南奉集堡。海西女真和建州女真2000多人來襲，鄧佐率500騎出擊，力戰(zhàn)不敵后自刎。明廷立祠于遼陽。后來，女真各部落“凡有疫癘，禱之立應”。于是，“奉天多鄧將軍廟”。這種說法得到了一些史學家的肯定，認為鄧佐是被滿族人奉為免除病疫的神靈－痘神的化身。痘神與田苗神供奉一處，祈求保佑族人歲稔年豐身體康泰，似乎更能讓人理解信奉。

鄧將軍傳說之三是明代平遼將軍總兵官左都督毛文龍的副將。乾隆四十八年朝鮮使團隨行李田秀著《入沈記》中記載：瀏覽中見東門外有一朱門黃瓦宮殿，極其宏麗，詢知“鄧廟”，幾次欲入之探究未成。后拜訪當時名士張裕昆詢問“鄧廟”是何人廟宇，答稱“此乃本朝秘諱之事，系不敢言。而與先生故略言其概，千萬慎口。明朝一名將為本朝太祖皇帝所誘殺，其人為厲崇，侵困太祖，太祖不勝痛苦，設祭祈命。其人托夢來言曰，你要命，認親我，祭我先于你祖。故京師及諸行宮皆立廟，每歲元旦皇上先謁其廟，然后方進太廟，凡所尊奉與太廟一體?！薄靶锗嚕麆t不知，毛文龍之副將。”此時盛京堂子剛剛重新修建完成，停了100年的祭祀活動復興。名土都不知其詳，尋常百姓怎知其實。

盛京堂子，從赫圖阿拉時期的“家事、族事”逐漸變?yōu)椤盎适?、國事”，是從氏族社會形態(tài)迅速轉(zhuǎn)變成封建社會形態(tài)的標識之一，也奠定了北京堂子的祭祀雛形，起到了承上啟下的作用。堂子與太廟共同成為封建最高統(tǒng)治者祭祀祖先和神靈的場所，是清朝祭祀文化的獨有特色。