春秋后期出現(xiàn)的“鑄刑鼎”事件,通常被認(rèn)為是中國(guó)古代公布成文法的開端,故而具有重大的歷史意義,但學(xué)界對(duì)此事件性質(zhì)的爭(zhēng)論從未停息。按通行觀點(diǎn),春秋“鑄刑鼎”之事出現(xiàn)過(guò)兩次,均記錄在《左傳》中。一次發(fā)生在鄭國(guó),《左傳·昭公六年》載:“三月,鄭人鑄刑書”,這件事情遭到了晉國(guó)貴族叔向的反對(duì)。鄭國(guó)“鑄刑書”被古今權(quán)威學(xué)者直接闡釋為鑄刑鼎,如晉代的杜預(yù)便說(shuō)這是指鄭國(guó)的執(zhí)政子產(chǎn)“鑄刑書于鼎,以為國(guó)之常法”。另一次發(fā)生在晉國(guó),《左傳·昭公二十九年》載:“冬,晉趙鞅、荀寅帥師城汝濱,遂賦晉國(guó)一鼓鐵,以鑄刑鼎,著范宣子所為刑書焉”,《左傳》同時(shí)說(shuō)這件事情遭到了孔子的反對(duì)。以上史料被法制史教科書及各種論著普遍引用,很久以前就被學(xué)者們視作中國(guó)古代法律公開化的標(biāo)志。20世紀(jì)“進(jìn)化論”學(xué)說(shuō)盛行東亞后,又有學(xué)者試圖將中國(guó)傳統(tǒng)法律納入世界上所有社會(huì)共同經(jīng)歷的從“秘密法”演變至“公布法”的“法律進(jìn)化”規(guī)律中,以求與西方法律演進(jìn)節(jié)拍一致。近30年來(lái),中國(guó)學(xué)界關(guān)于鑄刑鼎、公布成文法,以及叔向、孔子言論真實(shí)含義之類問(wèn)題的探討仍然很多,但是總體論調(diào)已從批判叔向、孔子的因循守舊,轉(zhuǎn)為對(duì)其加以“同情的理解”,如試圖證明叔向、孔子其實(shí)并未反對(duì)公布成文法,鑄刑鼎和公布成文法是兩回事;之后的研究更擴(kuò)展到對(duì)鑄刑鼎事件進(jìn)行立法學(xué)、法理學(xué)甚至憲法學(xué)角度的分析。然而,在研究鑄刑鼎事件的法律史意義時(shí),必須解決一系列前提性問(wèn)題,即金文作為法律的載體,有無(wú)特殊之處?兩周時(shí)代銘文的性質(zhì)是怎樣的?鼎作為重要禮器,其銘文是否有獨(dú)特意蘊(yùn)?將法律條文鑄在鼎上,就會(huì)引起巨大的爭(zhēng)議,若不鑄造在鼎上,爭(zhēng)議是否會(huì)減少甚至不存在?對(duì)這些問(wèn)題,僅從法學(xué)領(lǐng)域研究無(wú)法得到答案,綜合法學(xué)、歷史學(xué)、考古學(xué)、文字學(xué)方法討論分析顯得尤為必要。

在兩條鑄刑鼎的資料中,鄭國(guó)子產(chǎn)鑄刑鼎之說(shuō)充滿疑點(diǎn),令人費(fèi)解。首先,《左傳》原文從未說(shuō)明鄭國(guó)有“刑鼎”存在,而僅言“三月,鄭人鑄刑書”。“鄭人鑄刑書”有可能指鄭人將刑書鑄造在金屬載體上,也有可能指鄭人將刑書鑄造在青銅禮器之上,但我們并不能確定刑書必然鑄造于鼎上。后人之所以將“鄭人鑄刑書”理解為“鄭人鑄刑鼎”,是因?yàn)闄?quán)威的解釋如晉代杜預(yù)注、唐代孔穎達(dá)疏都這樣說(shuō)。如前文所引,杜預(yù)將《左傳》文意引申為“鑄刑書于鼎,以為國(guó)之常法”,并說(shuō)“刑器,鼎也”,并未解釋其中的“鼎”字是從何而來(lái)的。孔穎達(dá)在《春秋左傳正義》中倒是給出一個(gè)相當(dāng)牽強(qiáng)的理由:“二十九年《傳》云,‘晉趙鞅、荀寅賦晉國(guó)一鼓鐵,以鑄刑鼎,著范宣子所為刑書焉’,彼是鑄之于鼎,知此亦是鼎也。”因?yàn)椤蹲髠鳌泛笪恼f(shuō)晉國(guó)鑄造過(guò)刑鼎,所以斷定鄭國(guó)鑄造的一定也是刑鼎,這種推論實(shí)在薄弱。

其次,鄭國(guó)鑄刑書后,晉國(guó)叔向去信批評(píng)了此事。叔向的那封著名信件保留在《左傳·昭公六年》中,其表述矛盾之處很多,與其他上古史料記載的狀況并不一致,如叔向說(shuō):“昔先王議事以制,不為刑辟,懼民之有爭(zhēng)心也。”學(xué)界常以這段資料證明上古并不公布成文法,特別是孔穎達(dá)發(fā)揮道,叔向言論的深層含義是為了“不預(yù)設(shè)定法,告示下民,令不測(cè)其淺深,常畏威而懼罪也”,幾乎讓人以為不制定、公開成文法,以此來(lái)體現(xiàn)統(tǒng)治者權(quán)威,乃是春秋以前的法律常態(tài)了。實(shí)則這種理解與上古資料所反映的情形有巨大差異。

無(wú)論傳世文獻(xiàn)還是出土資料都表明春秋末期以前制定、頒布、貫徹“刑辟”的情況十分普遍,“秘密法”時(shí)代并不存在。就傳世文獻(xiàn)而言,《周禮·大宰》中有“懸法象魏”的記載,對(duì)此鄭玄注釋得很清楚,說(shuō)這是“至正歲,又書而縣于象魏,振木鐸以徇之,使萬(wàn)民觀焉”;《逸周書·嘗麥》篇更是詳細(xì)記述了西周某代周王“令大正正刑書”的過(guò)程。兩周出土資料中關(guān)于頒布政令、依法斷獄的記載也很常見,如西周早期銅器作冊(cè)令方彝之銘文記錄了西周某代周公受天子冊(cè)令治理三事四方,遂頒布“三事令”、“四方令”的過(guò)程,其程序正可與《逸周書·嘗麥》對(duì)讀。西周中期銅器牧簋之銘文中,周天子命令牧管理百僚,特別指出當(dāng)時(shí)有很多“不用先王作刑”之現(xiàn)象,這是天子所不能容忍的;無(wú)論是處理行政事務(wù)還是審理獄訟案件都“毋敢弗帥先王作明井(刑)用”,即要嚴(yán)格依照先王制定的既有法度行事?！跋韧踝髅骶?刑)”類似表述還見于西周晚期銅器四十三年逨鼎及毛公鼎銘文。延至春秋,諸侯國(guó)君主或貴族公布法律的記載亦時(shí)而出現(xiàn)在銘文中。鑄造于春秋晚期的秦公镈銘文,說(shuō)當(dāng)時(shí)的秦公“睿尃(敷)明井(刑)”,即圣明地公布法律;大致同時(shí)期的叔夷镈銘文更是記載了齊靈公命令叔夷任三軍之長(zhǎng),處理庶民訟罰,擔(dān)任正卿,掌管內(nèi)外之事的舉措,叔夷的職權(quán)中就包括“中尃(敷)明井(刑)”,即公布法律。即便叔夷這樣的貴族公布法律,在當(dāng)時(shí)來(lái)看并無(wú)不妥,何故叔向要以此為理由來(lái)非難子產(chǎn)呢?

清華簡(jiǎn)《子產(chǎn)》篇也為了解此問(wèn)題提供了信息。《子產(chǎn)》篇寫到,子產(chǎn)之立法包括“鄭令”、“野令”、“鄭刑”、“野刑”,其立法建立于舊有“三邦之令”、“三邦之刑”的基礎(chǔ)上,所謂“三邦”,即指夏商周三代。在春秋晚期,采擷三代舊法,制定、頒布新法是順理成章之事,《子產(chǎn)》篇說(shuō)此次立法“為民刑程,上下維輯”,頗受國(guó)內(nèi)認(rèn)可。諸種材料都顯示,頒布法律本是先秦傳統(tǒng),《子產(chǎn)》篇中絲毫看不出“秘密法”向“公布法”的跳躍式進(jìn)化。清華簡(jiǎn)諸篇的抄錄時(shí)代大致在戰(zhàn)國(guó)中后期之前,成書年代則更早,據(jù)學(xué)者研究,有些篇章的形成時(shí)間可能還會(huì)早于《左傳》。傳世古籍、金文、簡(jiǎn)牘都表明先秦時(shí)代并不存在所謂“秘密法”傳統(tǒng),要以存在大量疑點(diǎn)的《左傳》“子產(chǎn)鑄刑書”事件來(lái)討論“刑鼎”問(wèn)題,就顯得十分困難了。

相較而言,《左傳》關(guān)于晉國(guó)鑄刑鼎的敘述就要清晰得多。《左傳·昭公二十九年》明確記載晉國(guó)趙鞅、荀寅將范宣子制定的刑書鑄造在鼎上,這種做法遭到孔子的反對(duì)。孔子說(shuō)“民在鼎矣,何以尊貴”,楊伯峻注曰:“‘在’讀為察,謂民察鼎以知刑”,將這句話理解為孔子反對(duì)人民通過(guò)查看鼎以知道法律內(nèi)容,應(yīng)無(wú)偏離本義。既然“作明刑”、“敷明刑”為周人傳統(tǒng),恪守周禮的孔子反對(duì)鑄刑書于鼎的原因又在哪里?在對(duì)兩周鼎類銘文進(jìn)行整理后發(fā)現(xiàn),孔子所反對(duì)者,應(yīng)為人民“察鼎”,而非人民“知刑”——作為禮器的鼎,其銘文有特定的閱讀對(duì)象,有特定的約束群體,通過(guò)此類禮器公布面向全社會(huì)的法令,是不適當(dāng)?shù)?也是違背禮制的。在此文化背景下分析晉國(guó)鑄刑鼎事件可看出,鑄刑鼎爭(zhēng)議焦點(diǎn)并不在于是否公布成文法,其價(jià)值在于從一個(gè)側(cè)面揭示出宗族法令治理社會(huì)的模式行將結(jié)束,集權(quán)律令時(shí)代的大幕就要開啟。要厘清此問(wèn)題,就要從各類青銅禮器銘文性質(zhì)說(shuō)起。

通過(guò)研究發(fā)現(xiàn),以青銅鼎作為向社會(huì)公布法律條文的載體,在西周至春秋末期都是相當(dāng)奇特的現(xiàn)象,因?yàn)槎蚨︻惗Y器銘文的功能并不在此,這與杜預(yù)、孔穎達(dá)生活的晉、唐時(shí)代大異其趣。作為禮器的青銅器,其功能在戰(zhàn)國(guó)和漢代曾經(jīng)歷兩次巨變,至杜預(yù)生活的魏晉時(shí)期已經(jīng)完全生活化,淪為日常用器,宗法氣息漸趨消散。故后世為《左傳》作注者可能難以體會(huì)春秋時(shí)代青銅器銘文的撰寫背景。為進(jìn)一步說(shuō)明這個(gè)問(wèn)題,筆者將西周至戰(zhàn)國(guó)時(shí)期所有15字以上的鼎類銘文加以整理分析。之所以選取15字以上的銘文,是因?yàn)樽謹(jǐn)?shù)過(guò)少的銘文篇章無(wú)法展示較多信息。如要將法律公布于鼎,需要一定字?jǐn)?shù)方可完成。

現(xiàn)在已公布的有字商周青銅鼎大約2000余件,具有一定篇幅的銘文幾乎都集中在周代。通過(guò)研究?jī)芍芙鹞馁Y料發(fā)現(xiàn),鼎類銘文在西周時(shí)代體現(xiàn)出強(qiáng)烈的宗族性,預(yù)設(shè)的閱讀者為神靈、祖宗、子孫或與宗族相關(guān)的人,而并非針對(duì)全社會(huì)的普羅大眾。這種性質(zhì)在戰(zhàn)國(guó)后發(fā)生了急劇變化。對(duì)此可以通過(guò)表1了解。

筆者對(duì)已公布的兩周15字(含)以上鼎類銘文進(jìn)行整理,制作成表1,以考察其宗族性特征。本表將西周、春秋、戰(zhàn)國(guó)三個(gè)時(shí)期各區(qū)分為早、中、晚三期,分期基本參考《商周青銅器銘文暨圖像集成》的意見。由于本表是為了展現(xiàn)銘文內(nèi)容特征之時(shí)代變遷,故而對(duì)少數(shù)不能明確斷代的金文資料暫不計(jì)在內(nèi)。圖中的A類銘文明確指出制作該鼎的使用目的與宗族相關(guān),如在宗族祭祀、陪嫁、宴饗等場(chǎng)合中使用,鐫刻著“用作朕文考某某尊彝”,或“用作寶鼎,用饗朋友”之類的話語(yǔ),或綴以“子子孫孫永寶(保)用”類的愿望。由于可以從“子子孫孫永寶(保)用”這類套語(yǔ)中發(fā)現(xiàn)鼎之所有權(quán)屬于宗族,并期冀永傳萬(wàn)代的觀念,所以表1又將此類銘文單獨(dú)列出,作為B類銘文,B類銘文包含于A類銘文中。

從表1中可以看出,明確指出制作鼎是為了本宗族使用的A類銘文,其百分比在西周早期就已很高了,達(dá)到83%,之后此數(shù)字又不斷攀升,到西周晚期達(dá)到了99%。A類銘文所占的較高比例在整個(gè)春秋時(shí)期尚能維持,在《左傳》記載鑄刑鼎的春秋晚期甚至達(dá)到100%,但進(jìn)入戰(zhàn)國(guó)時(shí)期則急劇下降。特別是戰(zhàn)國(guó)中晚期以后,很少有鼎類銘文再行如此宣示。與之可以對(duì)照的是,期望寶鼎在宗族中世代相傳的B類銘文,從西周早期的7.9%開始上升,到西周晚期達(dá)到98%的高峰。春秋時(shí)代此類銘文依舊占有不小的比例,而到了戰(zhàn)國(guó)時(shí)期亦趨于消亡。同時(shí)還要注意到,鼎的數(shù)量在西周時(shí)代不斷上升,到西周晚期達(dá)到高峰,而進(jìn)入春秋時(shí)期以后,有銘青銅鼎的數(shù)量開始大幅減少。至戰(zhàn)國(guó)時(shí)期有銘青銅鼎的數(shù)量已遠(yuǎn)遠(yuǎn)無(wú)法和西周甚至春秋時(shí)期比肩了。雖然在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期偶爾有中山王鼎那樣鑄刻長(zhǎng)篇銘文的銅鼎出現(xiàn),但總體來(lái)看,銘文越來(lái)越少,到戰(zhàn)國(guó)晚期,基本只存在“物勒工名”的銘文而已。

在西周晚期至整個(gè)春秋時(shí)期,絕大多數(shù)15字以上的鼎類銘文都以宗族成員或者已去世的先祖為閱讀對(duì)象,以在宗族中永遠(yuǎn)珍藏為其愿望。鼎類銘文的內(nèi)容各有不同,但這個(gè)特點(diǎn)卻一以貫之。馬承源根據(jù)格式對(duì)銘文進(jìn)行分類,認(rèn)為其涉及祭辭、冊(cè)命、訓(xùn)誥、記事、追孝、約劑、律令等12方面,就內(nèi)容而言,大都可歸入記事類。如記錄冊(cè)命之銘文,其內(nèi)容并非冊(cè)命文書本身,而是記錄接受冊(cè)命這件事。銘文雖然全錄、節(jié)錄或者提煉出冊(cè)命辭的相關(guān)內(nèi)容,但這個(gè)冊(cè)命辭已不是原始文件的模樣了。記錄冊(cè)命過(guò)程后,通常會(huì)寫因此榮光之事而制作了禮器,以之祭祀祖考,并祈求子孫永寶用。再如約劑,也非原始的契約文書,而是在購(gòu)買田土或訴訟取得勝利后,將此事記錄下來(lái)。銘文里雖然包含有契約或者判決書的部分節(jié)錄,但也不是原始文件的面貌。作器者的目的同樣是為了將這樣的大事記載下來(lái),告之祖先,傳之后世。記事類銘文的完整格式是由(1)事件、(2)作祖考器、(3)子孫永寶用三部分組成,簋銘文較為典型地反映出銘文的普遍格式:

（1）……王若曰:,命女(汝)作豳師冢司馬,啻(適)官仆、射、士,訊小大有鄰,取征五寽,易(錫)女(汝)赤巿(韨)……

（2）拜稽首,對(duì)揚(yáng)王休,用乍(作)季姜尊彝。

（3）其子子孫孫萬(wàn)年寶用。

第(1)部分是天子的冊(cè)命,冊(cè)命擔(dān)任帶有司法職能的職官,并賜物;第(2)部分是贊揚(yáng)王的休美,并因此制作了祭祀本族季姜的這件簋;第(3)部分是祝愿子子孫孫永遠(yuǎn)珍藏使用。

從商周銘文的發(fā)展歷程看,最早出現(xiàn)的是(1)+(2)的模式,其中商代銘文中的(1),也即事件部分比較簡(jiǎn)單,而進(jìn)入西周后日趨詳密。西周中期后大量出現(xiàn)(1)+(2)+(3)模式。在西周早、中期有少數(shù)銘文篇章只有(1),而沒有(2)或(3),筆者推測(cè)這是完整格式的省略模式,其仍有將此重大事件告知先祖、傳之后世的功用,只是將諸如(2)、(3)這種套語(yǔ)簡(jiǎn)省去了,如鑄造于西周中期偏早,和法律史密切相關(guān)的師旂鼎銘文即是如此。師旂鼎銘文記錄了師旂訴訟勝利的事件,我們從銘文里可以獲知西周時(shí)代關(guān)于軍法及相關(guān)刑罰的內(nèi)容,但鑄造銘文的目的在于彰顯師旂勝訴。銘文最后說(shuō)“旂對(duì)氒(厥)劾于尊彝”,即師旂為對(duì)揚(yáng)審判官制作的判決而鑄造了此鼎。與之類似的西周早、中期銘文還有10余篇,大多為記錄作器者受到賞賜之事項(xiàng),性質(zhì)與師旂鼎銘文相同。當(dāng)然我們也可以更謹(jǐn)慎地推測(cè),這些銘文并非采用省略格式,其鑄造目的可能僅是表明紀(jì)念意義。但即使這樣,其私人屬性還是可以相當(dāng)明確地判定,即銘文表明其為了個(gè)人的某些目的而制作此器,這與《左傳》所言之某貴族為國(guó)家、社會(huì)公共事務(wù)而鑄造刑鼎的行為截然不同。進(jìn)入西周中期之后,此類只有(1)的模式則變得相當(dāng)罕見,直至春秋晚期,絕大多數(shù)鼎類銘文都增加(2)、(3)類套語(yǔ)以明確其宗族性特征。

從表中同時(shí)可知,在晉國(guó)鑄刑鼎之后,也就是春秋晚期以后,銘文的性質(zhì)突然起了變化。體現(xiàn)宗族性質(zhì)的銘文篇章所占銘文總數(shù)的比重,從春秋晚期的100%驟然下降到戰(zhàn)國(guó)早期的40%,繼而又下降到戰(zhàn)國(guó)中期的17%,進(jìn)入戰(zhàn)國(guó)晚期,這樣的鼎類銘文全部消失了。大多數(shù)戰(zhàn)國(guó)鼎類銘文都是簡(jiǎn)單的“物勒工名”,即記錄鑄造作坊的職官、工匠之名,或者寫明器物的放置地點(diǎn)以及容量、重量。楊升南在《金文法律文獻(xiàn)譯注》中羅列了6篇法令類銘文,實(shí)則其性質(zhì)都屬于“物勒工名”,并不屬于“法令”。如“公朱鼎”銘文如下:

十一年十一月乙巳朔,左官冶大夫杕命冶喜鑄鼎,容一斛,公(宮)朱(廚)左官。

其大意為,某年月日,宮廚左官冶大夫杕下令讓喜鑄造了一件鼎,容積是一斛。該銘只是陳述鑄鼎事件,載明時(shí)間、人物、容積,并沒有體現(xiàn)法令條文的特征。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期稍具篇幅的青銅銘文,無(wú)論是鐫刻在食器上,還是鐫刻在酒器、水器上,內(nèi)容大多數(shù)僅標(biāo)識(shí)自身的重量容積,其例甚多,這是時(shí)代的特色,與法令并無(wú)關(guān)系。當(dāng)然少數(shù)量器的銘文如子禾子釜銘,明確說(shuō)其容量為法定容量,不從令者將被制裁(詳見后文),行文格式、性質(zhì)都與“物勒工名”不同,就又另當(dāng)別論了。

戰(zhàn)國(guó)前后鼎類銘文的最大不同,莫過(guò)于宗族性質(zhì)的存在與否。從戰(zhàn)國(guó)公朱鼎銘文可以看出,其中已毫無(wú)用諸宗族、傳以子孫的含義了。鼎的功能和銘文的性質(zhì)在此時(shí)出現(xiàn)了劇烈的變動(dòng),晉國(guó)鑄刑鼎正發(fā)生在劇烈變動(dòng)的前夜。鼎類銘文既然有如此之特征,那么其他種類的青銅器銘文是否有所不同呢?根據(jù)綜合分析考察,非鼎類銘文的性質(zhì)與鼎類銘文并無(wú)太多差異。

兩周時(shí)代有銘青銅器種類繁多,涵蓋食器、酒器、水器、樂器、兵器、用器等幾大類,數(shù)十個(gè)品種。由于樂器、兵器、用器銘文比較特殊,具有獨(dú)特的格式和內(nèi)容特征,故筆者以食器、酒器、水器中最重要,且可能鑄造長(zhǎng)銘的鬲、簋、甗、簠、敦、豆、盨、鋪、尊、壺、卣、罍、彝、缶、觶、爵、觥、盤、盉、匜、鑒、盂、盆23種禮器作為考察對(duì)象,將其銘文與鼎類銘文進(jìn)行比較。在這23種禮器中,鑄刻有15字以上銘文者,其時(shí)代內(nèi)容特征如表2所示:

從表2可以看出,非鼎類銘文在西周早期也已體現(xiàn)出明顯的宗族性特征,其A類銘文的比重在西周晚期到春秋中期時(shí)達(dá)到全盛,占銘文總數(shù)的比重接近百分之百。之后逐步下降,到戰(zhàn)國(guó)晚期趨于消失。表示宗族所用,鑄有“子孫永保用”套語(yǔ)的B類銘文亦大體呈現(xiàn)出同樣的演變趨勢(shì)。與表1相比較,表2的不同之處體現(xiàn)在兩方面:第一,表2中A類銘文的比重在春秋中期便超過(guò)了表1,但到春秋晚期,其比重卻比表1更早地出現(xiàn)下降趨勢(shì)。換句話說(shuō),就是與鼎類銘文相比較,非鼎類銘文的宗族性特征全盛期來(lái)得早,去得也早。第二,進(jìn)入戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,無(wú)論是鼎類銘文還是非鼎類銘文的宗族性特征都在下降,但是非鼎類銘文宗族性比重還出現(xiàn)了少許反彈,即在戰(zhàn)國(guó)早期達(dá)到了90%的較高水平,而直至戰(zhàn)國(guó)晚期,其宗族性特征亦未全然消失。盡管有這些不同之處,就總體的演變軌跡而言,鼎類銘文和非鼎類銘文還是相似的。具有代表性的禮器中,宗族性銘文所占該類禮器銘文總數(shù)的百分比變化如下圖所示。

上圖所列的非鼎類青銅器,分別為食器中的簋、酒器中的壺、水器中的盤。這三種禮器發(fā)現(xiàn)數(shù)量多、持續(xù)時(shí)代長(zhǎng),且體量較大,易于鑄造長(zhǎng)篇銘文,故具有一定的代表性。上圖顯示,西周早期到中期,銘文的宗族性質(zhì)迅速攀升到極高位。西周中期到西周末期,是曲線高位運(yùn)行的平穩(wěn)期。春秋時(shí)代,總體來(lái)看,曲線仍在高位,但是已表現(xiàn)出上下波動(dòng)的趨勢(shì),且波動(dòng)幅度由小變大。戰(zhàn)國(guó)早期以后,則曲線全面走低。上圖曲線的變化,可為晉國(guó)鑄刑鼎事件提供較為形象的背景:西周銘文內(nèi)容較為平穩(wěn)、春秋銘文內(nèi)容出現(xiàn)波動(dòng)、戰(zhàn)國(guó)銘文內(nèi)容發(fā)生巨變。而鑄刑鼎的爭(zhēng)議,就發(fā)生在波動(dòng)期到巨變期的轉(zhuǎn)折處。

從內(nèi)容看,鼎類銘文和非鼎類特別是鬲、簋、尊、盤、盉等禮器上的銘文性質(zhì)并無(wú)顯著不同。如麥方鼎、麥方彝、麥方尊、麥盉等器雖然分別是食器、酒器、水器,但銘文都記錄了邢侯對(duì)貴族麥的冊(cè)命、賞賜。在1976年陜西董家村出土的屬于裘衛(wèi)家族禮器的銘文中,買賣田土的銘文有鐫刻在鼎上的(九年衛(wèi)鼎),也有鐫刻在盉上的(衛(wèi)盉);記錄訴訟糾紛的銘文,有鐫刻在鼎上的(五祀衛(wèi)鼎),也有鐫刻在匜上的(匜);將同樣的銘文鑄造在不同禮器上的現(xiàn)象,也時(shí)有出現(xiàn)。至于各種非鼎類銘文之間,此現(xiàn)象更是常見。如盤、簋之銘文全然相同,都是記錄了冊(cè)命文書內(nèi)容;五年琱生簋和六年琱生簋共同敘述了一則完整的涉訟、涉宗族田土分割的事件。既然各類以禮器為載體的銘文性質(zhì)區(qū)別不大,所以在研究鑄刑鼎現(xiàn)象時(shí),我們可以進(jìn)一步將非鼎類的禮器納入考察對(duì)象,以便掌握更多的相關(guān)材料,并從更廣闊的范圍綜合分析。從非鼎類禮器上鑄造的法令銘文來(lái)看,其預(yù)設(shè)閱讀者僅限宗族的傳統(tǒng)同樣延續(xù)到了春秋。無(wú)論是鼎類銘文還是非鼎類銘文,在春秋時(shí)期明確標(biāo)明宗族使用性質(zhì)的比重,都接近或者達(dá)到百分之百。2005年5月河南上蔡縣大路李鄉(xiāng)郭莊1號(hào)春秋楚墓中出土的景孫旟也鬲銘文,在陳述完主張貫徹的準(zhǔn)則之后,更是直接寫明“子孫是則”的字樣,顯示其宗族性特征:

正月盡期,吉晨(辰)不貣(忒),競(jìng)孫旟也乍(作)鑄彝,追孝屎(纘)嘗,龏(恭)寺(持)明德,卲事辟王,酓哉不服,羕(永)保之用享,子孫是則。

而不涉及宗族性的法令類銘文,則出現(xiàn)于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期。目前所見此類法令,全部鐫刻在量器而非禮器之上。我們發(fā)現(xiàn),鑄造在量器上的法令款式,和禮器上的完全不同。請(qǐng)看鑄造于戰(zhàn)國(guó)初期的子禾子釜上的銘文:

□□立事歲,(禝)月丙午,子禾子□□內(nèi)者御梠(莒)市,□命誜陳得:左關(guān)釜節(jié)于廩釜,關(guān)節(jié)于廩半,關(guān)人筑桿戚釜,閉料于□外,釜而車人制之,而以發(fā)退汝關(guān)人,不用命則寅之,御關(guān)人□□其事,中刑斤懲,贖以金半鈞,□□其賄,厥辟□懲,贖以□犀,□命者,于其事區(qū)夫,丘關(guān)之釜。

銘文大意是說(shuō),在立事歲禝月丙午這天,齊太公子禾子之內(nèi)者奉命往告于陳得:左關(guān)釜之量制要受節(jié)制于官方倉(cāng)稟之釜,關(guān)之量制要以官方稟釜為標(biāo)準(zhǔn)。如果關(guān)人不執(zhí)行此命令,則依照法令懲處。從銘文可知,此釜是齊國(guó)左關(guān)征稅時(shí)使用的標(biāo)準(zhǔn)量器。在這篇銘文里,法令是核心內(nèi)容,不再依附于賞賜、冊(cè)命等事件;祭祀祖考、子孫永寶用的套語(yǔ)也沒有了蹤影。量器不是禮器,不用在祭祀場(chǎng)合,所以不會(huì)出現(xiàn)告諸祖先、傳之后世的內(nèi)容。子禾子釜所載銘文的閱讀者不再限于宗族成員,而是使用此量器的官員。類似的銘文還出現(xiàn)在陳純釜、商鞅方升上。雖然這類銘文只是出現(xiàn)在非禮器上,但還是和西周、春秋時(shí)代有極大的不同,畢竟戰(zhàn)國(guó)之前,任何青銅器都沒有出現(xiàn)過(guò)這種銘文。直接將無(wú)宗族性質(zhì)的法令鐫刻在青銅器上,在西周、春秋時(shí)期都是難以想象的。至于戰(zhàn)國(guó)那些鐫刻在青銅符節(jié)類用器如鄂君啟節(jié)、各種虎符上的法令,其性質(zhì)更是與禮器銘文完全不同,毫無(wú)宗族特性了。如前所述,戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的非鼎類銘文同樣體現(xiàn)出宗族性特征驟降的趨勢(shì),到戰(zhàn)國(guó)中晚期更是如此。與之相應(yīng)的是,戰(zhàn)國(guó)以后的銘文不像西周、春秋時(shí)期那樣絕大多數(shù)鐫刻于器物內(nèi)壁等不易看到的部位,而是直接刻在最容易觀看到的器物外壁上。這也似乎意味著銘文的預(yù)設(shè)讀者群由內(nèi)而轉(zhuǎn)外,變得公開起來(lái)。銘文性質(zhì)在春秋戰(zhàn)國(guó)之際發(fā)生了重大變化,而在此背景下看待春秋末期孔子反對(duì)鑄造刑鼎的言論,或?qū)⒏荏w會(huì)其深意所在。

在對(duì)青銅禮器使用規(guī)則演變的大背景有所了解之后,需要重新審視春秋后期晉國(guó)鑄刑鼎的意蘊(yùn)。鼎既為宗族之禮器,那么解讀鑄刑鼎爭(zhēng)論也要從宗族政治出發(fā)。先將《左傳·昭公二十九年》所載鑄刑鼎事件全文抄錄如下,以便于討論:

冬,晉趙鞅、荀寅帥師城汝濱,遂賦晉國(guó)一鼓鐵,以鑄刑鼎,著范宣子所為刑書焉。仲尼曰:“晉其亡乎!失其度矣。夫晉國(guó)將守唐叔之所受法度,以經(jīng)緯其民,卿大夫以序守之,民是以能尊其貴,貴是以能守其業(yè)。貴賤不愆,所謂度也。文公是以作執(zhí)秩之官,為被廬之法,以為盟主。今棄是度也,而為刑鼎,民在鼎矣,何以尊貴?貴何業(yè)之守?貴賤無(wú)序,何以為國(guó)?且夫宣子之刑,夷之搜也,晉國(guó)之亂制也,若之何以為法?”蔡史墨曰:“范氏、中行氏其亡乎!中行寅為下卿,而干上令,擅作刑器,以為國(guó)法,是法奸也。又加范氏焉,易之,亡也。其及趙氏,趙孟與焉。然不得已,若德,可以免。”

在這場(chǎng)鑄刑鼎的風(fēng)波中,趙氏、范氏、中行氏是被責(zé)難的對(duì)象,有必要梳理這三人所屬之宗族與鑄刑鼎的關(guān)系。“晉趙鞅、荀寅帥師城汝濱,遂賦晉國(guó)一鼓鐵,以鑄刑鼎,著范宣子所為刑書焉”指明趙氏、中行氏、范氏都與鑄刑鼎有關(guān),而鼎是屬于誰(shuí)的,文中卻未曾直言。《左傳》給人的印象是趙鞅和荀寅共同鑄造了鐵鼎,但根據(jù)禮器銘文的宗族性特征,這件鼎不可能同時(shí)屬于兩個(gè)宗族。根據(jù)后文“中行寅為下卿,而干上令,擅作刑器”推測(cè),此鼎應(yīng)當(dāng)是荀寅所鑄;“其及趙氏,趙孟與焉”,則是說(shuō)趙鞅(趙孟)參與了這件事。所謂參與,應(yīng)當(dāng)是指協(xié)助征收鐵料或者放任鑄鼎行為的發(fā)生,況且趙鞅的態(tài)度是“然不得已”。至于范氏,本身并未參與到鑄刑鼎中,卻因鼎上鑄造了與之相關(guān)的立法而受到了最嚴(yán)厲的批評(píng)——《左傳》中蔡史墨對(duì)鑄刑鼎的譴責(zé)力度是依照范氏、中行氏、趙氏的順序遞減的,“范氏、中行氏其亡乎”,而趙氏則“若德,可以免”。如果知悉三氏背景,或理解其中奧妙。

首先來(lái)看“宣子之刑”背后的趙氏與范氏。引文中的兩個(gè)宣子分別是指范宣子與趙宣子,兩宣子的生活年代相隔半個(gè)多世紀(jì),而趙宣子作刑書距晉國(guó)鑄刑鼎有108年之遙。晉國(guó)刑鼎上鑄刻了范宣子所作的刑書,而范宣子刑書又本諸趙鞅之祖趙宣子所作的刑書,孔子的批判,乃是從本質(zhì)上指責(zé)所有刑書的藍(lán)本,也即趙宣子所作的刑書是亂制。所謂亂制,是就這部刑書的合法性而言的。趙宣子即趙盾,趙盾作刑書,是其專擅國(guó)政的標(biāo)志性事件。趙盾的專政地位是在“夷之搜”后,即夷地舉辦的大搜禮后確立的。這個(gè)禮儀場(chǎng)合本欲安排狐射姑為中軍,趙盾佐之。晉國(guó)素以中軍秉國(guó)政,故趙盾無(wú)法取得執(zhí)政地位。而此時(shí)任太傅的陽(yáng)處父曾為趙盾父親趙衰之舊屬,在此關(guān)鍵時(shí)刻以國(guó)老之身份宣布在董地重新舉行大搜禮,改易趙盾任中軍,反讓狐射姑佐之趙盾得以執(zhí)政,制定刑書,并將此刑書交給太傅陽(yáng)處父和太師賈佗頒行晉國(guó)以為常法。法律的合法性源自立法者的合法性,由于立法者趙盾的合法性充滿爭(zhēng)議,所以這部刑書被孔子判為“晉國(guó)之亂制”。

與趙宣子立法的爭(zhēng)議性相反,范宣子立法卻名正言順,名正言順來(lái)自其與生俱來(lái)的家族世襲權(quán)力:范宣子之家族以司法權(quán)為世代之執(zhí)掌,同時(shí)又享有世襲的立法權(quán)力,這是春秋世卿世祿制在法律領(lǐng)域的體現(xiàn)。范宣子名“士匃”,屬于“士氏”一族。“士氏”之得名,是據(jù)其世官之稱謂。先秦稱法官為士,典籍中多見。士氏出自西周末年的祁姓杜氏,其先祖隰叔自周奔晉,擔(dān)任士師,故為“士氏”,士氏家族世代執(zhí)掌晉國(guó)司法,多有建樹。隰叔之子士蔿擔(dān)任審判官,“以正于朝,朝無(wú)奸官”;士蔿之孫士會(huì)任太傅,曾赴周王室平定卿士之間的糾紛,且“端刑法,集訓(xùn)典,國(guó)無(wú)奸民,晉國(guó)之盜逃奔于秦”;士會(huì)之孫士匃,也就是范宣子曾赴王室擔(dān)任法官,處理王叔陳生與伯輿之訟;士匃之子士景伯本當(dāng)審理晉邢侯與雍子爭(zhēng)田一案,只是由于他出使楚國(guó),故改為叔魚攝理。此外,這個(gè)家族在晉國(guó)的立法中扮演的角色同樣引人注目。

從士蔿始,這個(gè)家族的成員開始擔(dān)任晉國(guó)的大司空,此后便以司空之官為氏,累世為司空。士蔿任司空時(shí),曾就此職權(quán)而立法,此法既被家族守之,又被國(guó)家認(rèn)可,稱之為“士蔿之法”。至?xí)x悼公時(shí),其家族中的右行辛任司空,晉悼公命其“使修士蔿之法”,“修”當(dāng)解作循,是遵循的意思。是為循家族之舊法以理政務(wù)之例證。士蔿之孫士會(huì)(范武子)任太傅時(shí)曾“講聚三代之典禮,于是乎修執(zhí)秩以為晉法”,至士會(huì)(范武子)之侄輩士渥濁任太傅時(shí),晉悼公復(fù)命其“修范武子之法”,即遵循其父輩士會(huì)之法,是亦為循家族之舊法以理政務(wù)之例證。據(jù)《左傳》記載,士會(huì)之孫士匃,也就是范宣子著有刑書,即“范宣子所為刑書”,就其家族之世職而言,范宣子作刑書行于晉國(guó)是名正言順的,正如其祖上累作法度行用全國(guó),而中行氏刑鼎所鐫刻的刑書,正是范氏之刑書。

接下來(lái)再看中行氏。中行氏由荀氏分衍而來(lái)。荀氏宗族之建立比較松散、影響相對(duì)較小。晉文公時(shí)初作三軍,三軍分為左、中、右三行,其中荀林父將中行,中行氏始立。中行氏在荀林父后漸漸發(fā)展壯大,至荀寅的父親荀吳時(shí),中行氏采取交好范氏的策略,力圖攀附范氏以締結(jié)政治聯(lián)盟。《左傳》引文中的中行寅,也就是荀寅娶了范氏之女為妻,但自己地位并不高,僅為下卿,然而他卻僭越自己的權(quán)限,將地位尊貴且有立法、司法之世權(quán)的范氏家族所立之法律鑄造在自己家族的禮器上,這實(shí)際是大幅擴(kuò)張自己家族權(quán)力的舉動(dòng)。若根據(jù)金文格式通例,其刑鼎即便鑄有“子子孫孫永寶用”之類的套語(yǔ)也屬正常。借助禮器以擴(kuò)張、宣示權(quán)力,在同時(shí)期的禮器銘文中已有反映。春秋晚期的陳喜壺銘尤其值得引起我們的關(guān)注,其文云:

陳喜再立(蒞)事歲,月己酉,為左(佐)大族,臺(tái)(以)寺(持)民巽,宗詞客敢為尊壺九。

陳喜壺銘文徑直寫明了鑄造禮器的原因。做器者陳喜,即《史記》中的田乞;銘文所謂“再立事歲”,為其擔(dān)任齊相、專齊國(guó)之政的第二年,即公元前488年,晚晉國(guó)鑄刑鼎25年。銘文說(shuō)田乞鑄造這九件尊壺的目的就是為了輔佐大族,也就是齊君之姜氏大族,從而使人民順從,鑄造禮器是為了讓人民服從,這正是新興貴族為了提高自己地位,進(jìn)而掌控國(guó)家的表現(xiàn)。試圖占據(jù)更多國(guó)家權(quán)力的中行氏鑄造與其地位不符的刑鼎,具有與田乞相同的目的,即通過(guò)僭越禮制以昭示自己的地位——將范氏之法鑄刻于中行氏之禮器,使范氏之法成為中行氏之法,繼而使中行氏之法如范氏之法那樣成為國(guó)法。事實(shí)上,中行氏鑄刑鼎的時(shí)候,已經(jīng)處于用鼎制度全面崩壞之際,即便范氏也在僭越其身份制作禮器。考古資料顯示,范氏、中行氏的領(lǐng)地位于今天河南的淇縣、輝縣一帶。這里發(fā)掘的春秋中、后期的貴族墓地中,已出現(xiàn)僭越禮制、使用九鼎的現(xiàn)象,學(xué)者認(rèn)為是為范氏僭越之證據(jù)。結(jié)合上述對(duì)銘文的分析,便可知道孔子所嘆的“失其度”的舉措,在晉國(guó)的用鼎方式上早已發(fā)生。《左傳》等古書記載,中行氏與范氏此時(shí)結(jié)成鐵盟,存亡與共,而中行氏鑄范氏之法于鼎,正是二氏結(jié)盟且禮崩樂壞的產(chǎn)物。

重新審視《左傳》所載的言論,我們發(fā)現(xiàn)孔子舉唐叔之法、文公之法來(lái)批駁趙宣子作刑書與中行寅鑄刑鼎,其用意在于宣揚(yáng)唐叔、文公之法蘊(yùn)含貴賤各守其業(yè)的理念,譴責(zé)趙氏、中行氏對(duì)此理念的破壞。唐叔為晉國(guó)開創(chuàng)者,其法度之精神在于使社會(huì)成員各安本分,貴賤不愆;文公之法的目的與之類似,其在大搜禮中立法,力圖示民以禮,以正其官。與之對(duì)照,趙宣子之法確立于破壞秩序、以非正當(dāng)方式奪得官位的大搜之禮后;中行寅鑄刑鼎更是通過(guò)破壞禮器使用規(guī)則以獲取更多政治權(quán)力,孔子之譴責(zé)正基于此。蔡史墨更進(jìn)一步指出,中行氏這種通過(guò)鑄刑鼎以獲取政治權(quán)力的行為,還會(huì)殃及范氏,即“又加范氏焉,易之,亡也”?！耙字?是說(shuō)將范氏之法移于中行氏之器,相應(yīng)的權(quán)力亦隨之轉(zhuǎn)移,如此當(dāng)然禍莫大焉。無(wú)論孔子還是蔡史墨,他們矛頭所指,都集中在破壞權(quán)力秩序、貴賤等級(jí)的行為,而不在法律是否公之于眾之類的問(wèn)題上。

鑄刑鼎爭(zhēng)論之表象為用鼎制度及相關(guān)禮制的崩壞,其實(shí)質(zhì)則是社會(huì)結(jié)構(gòu)與統(tǒng)治模式即將發(fā)生根本性改變。宗族社會(huì)的解體,而新的治理方式尚未確立,這才是鑄刑鼎爭(zhēng)論發(fā)生的緣由,此狀況在法律演變中的表現(xiàn),就是宗族法令的衰落。

春秋以前的傳統(tǒng)社會(huì),以宗族治理模式為基本特征。天子的政令及于諸侯,諸侯的政令及于卿大夫,卿大夫的政令及于其宗族,宗族權(quán)力依次下達(dá),直到最基層的社會(huì)生產(chǎn)組織,也即具有血緣關(guān)系的公社群體。在層層疊疊的封建關(guān)系中,政令多以逐級(jí)、而非越級(jí)的方式發(fā)揮作用。如與天子政令關(guān)系最為密切的,乃是王家(即周王自己的宗族)自身,以及由王室分封形成的諸侯邦君本人,而并非諸侯邦君的屬下。至于最基層的公社庶民,他們受自己的上級(jí)領(lǐng)主政令管轄,與隔級(jí)領(lǐng)主或者周王的關(guān)系極為疏遠(yuǎn)。又如以豐鎬、周原為核心的王畿,是周王得以“直轄”統(tǒng)治的區(qū)域,但即便在王畿地區(qū),周王直接控制的社會(huì)組織仍是王室的“邑”,而對(duì)于王室之外其他宗族控制的“邑”,王權(quán)的力量就減弱了。李峰的研究表明,王的都城是大邑,而其他宗族貴族的權(quán)力可控制的則是其族邑,族邑周圍是眾多受宗族控制的屬邑。整個(gè)西周國(guó)家的構(gòu)成,是以宗族為基礎(chǔ)的。理論上,周王是所有領(lǐng)主的宗主;實(shí)際上,各宗族依照真實(shí)或擬制的血緣關(guān)系管轄自己的固有領(lǐng)地。在法律領(lǐng)域亦是如此。

我們從金文資料中可看到族內(nèi)司法權(quán)的存在,如蔡簋銘文顯示,貴族蔡接受冊(cè)命,擔(dān)任王家的“宰”,其職責(zé)如下:

王若曰:蔡,昔先王既令汝作宰,司王家,今余隹(唯)申就乃令,令汝眔曶胥對(duì),各從司王家外內(nèi),毋敢有不聞,司百工,出入姜氏令,厥有見有即令,厥非先告蔡,毋敢侯有入告,汝毋弗善效姜氏人,勿使敢有侯止縱獄。

銘文表明,蔡執(zhí)掌著王家內(nèi)外各種具體事務(wù),管理王家的手工作坊百工,并且處理、傳達(dá)王后的命令。若有覲見王后者,都得先稟告蔡。最值得引起注意的是,銘文明確寫到,王后的機(jī)構(gòu)也有審判獄訟之功能。在銘文里,周王告誡蔡,讓蔡一定要親自教導(dǎo)王后的左右,讓他們不能為非作歹,放縱刑獄。這種司法權(quán)力是基于王室對(duì)其家族管理而產(chǎn)生的,而其他貴族對(duì)自己家族的管理,實(shí)際與王家大同小異,只是結(jié)構(gòu)更加簡(jiǎn)單,規(guī)模相對(duì)狹小而已。

從金文資料也可以發(fā)現(xiàn),即使在宗族內(nèi)部,不同分支的血緣群體也頗見壁壘,越界管轄困難不小。在琱生諸器銘文中,召氏大宗召伯虎受理大小宗間的仆庸訴訟,處理結(jié)果是其宗族之小宗琱生接受了由大宗轉(zhuǎn)讓來(lái)的田土仆庸,而新依附來(lái)的仆庸似乎對(duì)小宗的管轄并不完全服從,以至于小宗需要重申宗君的法令,以儆效尤。而九年衛(wèi)鼎銘文記載,裘衛(wèi)從貴族矩伯那里買來(lái)了一片林地,這片林地稱之為“顏林”,是因?yàn)樵撈值厣暇幼≈佇盏难壊柯?作為社會(huì)生產(chǎn)的最基層單位,顏氏部族應(yīng)當(dāng)是自治的,因?yàn)殂懳恼f(shuō)他們由所謂的“顏有司”實(shí)施自我管理。特別是銘文顯示,在買地之后,裘衛(wèi)還得贈(zèng)與顏氏部族首領(lǐng)、夫人、顏有司成員以禮物,通過(guò)禮儀的程序建立起新的宗主關(guān)系。封建體系下的權(quán)力管轄隔閡,由此可知。

至于族內(nèi)的司法權(quán)力和族外公共司法權(quán)力的并行,在西周至春秋時(shí)期均屬常態(tài)。春秋早期,衛(wèi)國(guó)發(fā)生州吁之亂,公子州吁殺死衛(wèi)桓公,自己當(dāng)了國(guó)君,大夫石碏之子石厚參與作亂。后來(lái)石碏通過(guò)陳國(guó)人捉拿了州吁,衛(wèi)國(guó)派右宰醜將州吁處死,而石碏則派自己的家宰獳羊肩將其子石厚處死,是為宗族社會(huì)司法的典型案例。到了春秋晚期,那位“鑄刑書”的子產(chǎn),在處理貴族公孫楚、公孫黑之間的訴訟時(shí),還要征求當(dāng)事人宗族之主大叔的意見,亦是宗族社會(huì)司法之表現(xiàn)。

金文資料同時(shí)顯示,在王朝的公共權(quán)力運(yùn)作部門,亦存在相當(dāng)程度的宗族治理色彩。西周中央政府最重要的部門為卿事寮和太史寮,下設(shè)機(jī)構(gòu)則有司土、司馬、司工等。這些部門多被重要的權(quán)貴家族把持,世世代代壟斷經(jīng)營(yíng)。當(dāng)然家族對(duì)公共職能的把持會(huì)隨其自身實(shí)力、核心成員的能力而增減起伏,有些家族或貴族個(gè)人逐步衰落乃至退出歷史舞臺(tái),而有些新興家族或貴族則逐步崛起,具體掌控的權(quán)力也會(huì)調(diào)整,但總體看來(lái),由宗族把持公共權(quán)力的特征在西周至春秋時(shí)期是相當(dāng)明顯的。在這樣的背景下,行政規(guī)則制定和實(shí)施中的宗族色彩也就體現(xiàn)出來(lái)了。

在金文冊(cè)命文書中,政府行政行為的宗族色彩亦隨處可見。西周重要職位的獲得,要經(jīng)過(guò)王朝的冊(cè)命,而被冊(cè)命者通常就是繼承其先人的職位。在很多冊(cè)命文書里都會(huì)強(qiáng)調(diào),受冊(cè)命者將在職務(wù)活動(dòng)中效仿其先人行事,其術(shù)語(yǔ)為“帥井(刑—型)皇考”、“用井乃圣祖考”,大盂鼎銘文便是很好的例子:

今我唯即井(刑—型)稟于文王正德,若文王令二三正,今余唯令汝盂紹榮,敬擁德經(jīng),敏朝夕入諫,享奔走,畏天威。王曰:而,令命汝盂井(刑—型)乃嗣祖南公。王曰:盂,乃紹夾尸司戎、敏罰訟,夙夕紹我一人烝四方,雩我其遹省先王受民受強(qiáng)(疆)土。

如前文所說(shuō),“井”在文獻(xiàn)中寫作“刑”、“型”,是效法的意思。而銘文中的“德”為周人所崇尚的行為準(zhǔn)則,亦有規(guī)范、制度的內(nèi)涵。周王說(shuō)他本人將“井稟于文王正(政)德”,即以自己祖先文王的為政之德為效法規(guī)范,而盂要“井乃嗣祖南公”,即盂要效法其先祖南公。同時(shí)周王又說(shuō),他如此要求盂的理由在于“若文王令二三正”,“正”指官員,即周王是效法文王對(duì)群臣的命令而為此命令。周王要求盂必須“敬擁德經(jīng)”,“德經(jīng)”者,德之綱紀(jì)也。所遵循的準(zhǔn)則為先王先公的“德”,所遵循的方式為“井(即效法)”,是為西周確立社會(huì)秩序的重要方式。至于盂的具體職責(zé),則是“紹夾尸司戎、敏罰訟”,即協(xié)助管理兵戎、處理懲罰和爭(zhēng)訟。無(wú)疑,盂在履行其職責(zé)時(shí),要以南公以來(lái)各個(gè)先祖的行事模式是瞻。我們?cè)阢懳闹锌吹?從周王到盂,每級(jí)統(tǒng)治階層成員均強(qiáng)調(diào)效法自己的先祖以處理政事,是為宗族較為獨(dú)立的體現(xiàn),相應(yīng)地,政府公共權(quán)力運(yùn)作時(shí),宗族傳承的特征會(huì)明確表現(xiàn)出來(lái),晉國(guó)士氏家族的司法、立法之世職,正是西周家族政治的余緒。

在宗族分割管理社會(huì)的大背景下,管理宗族事務(wù)、約束宗族成員、掌控世襲職守的法令帶有濃厚的宗族色彩,我們將這種法令稱之為“宗族法令”,其特點(diǎn)是強(qiáng)調(diào)對(duì)宗族先祖的效仿,通過(guò)血緣紐帶治理社會(huì)。宗族法令為宗族成員所恪守,其被鑄造于“子孫永寶用”的銅器上以傳之后世,乃是自然而然的。而到東周,特別是戰(zhàn)國(guó)以后,宗族社會(huì)瓦解,社會(huì)成員需要受到統(tǒng)一的、跨越宗族的國(guó)家政權(quán)來(lái)管理,此刻,直接適用于每個(gè)社會(huì)成員的法律呼之欲出,其最終演進(jìn)結(jié)果便是“集權(quán)律令”時(shí)代的到來(lái)。集權(quán)律令模式在商鞅變法之后的秦國(guó)得到確立,并隨著武力征伐而逐步擴(kuò)張。“集權(quán)律令”的特點(diǎn)是立法權(quán)高度集中,以最高統(tǒng)治者頒布“律”、“令”為法律主干,強(qiáng)調(diào)法律要普遍、統(tǒng)一地適用到所有社會(huì)成員、地域與部門之中,以往各行其是的宗族壁壘都被掃清。我們從戰(zhàn)國(guó)以后的青銅禮器上很少看到宗族政治與宗族法令的內(nèi)容,甚至“子孫永寶用”的字樣都鮮少出現(xiàn),原因就在這里。

根據(jù)傳統(tǒng)政治模式,沒有相應(yīng)世職的中行氏并不能獲得以“家規(guī)”管理其他社會(huì)成員的權(quán)力,這既是中行氏鑄刑鼎的動(dòng)因,又是其遭到批判的緣由。晉國(guó)鑄刑鼎之時(shí),正是晉國(guó)六卿專政、宗族交鋒最為激烈的時(shí)期。此時(shí)晉國(guó)的公室已極度衰微,世家大族競(jìng)相爭(zhēng)奪政權(quán)。反對(duì)鄭國(guó)鑄刑書的叔向曾對(duì)齊國(guó)的晏嬰說(shuō):“晉之公族盡矣!肸聞之,公室將卑,其宗族枝葉先落,則公室從之。肸之宗十一族,唯羊舌氏在而已。”羊舌氏即叔向自己所在之族。繼而韓、趙、魏、智、范、中行這六家異姓貴族爭(zhēng)奪國(guó)家權(quán)力。中行氏鑄刑鼎,廢棄了晉自唐叔、文公以來(lái)的先公法度,在體現(xiàn)宗族權(quán)威的禮器上鑄造自己認(rèn)同的范氏法令,并以之作為國(guó)法來(lái)遵循,這種舉措遭到非議,是無(wú)法避免的。之后的歷史則是耳熟能詳?shù)?中行氏、范氏被趙氏徹底消滅,繼而趙、魏、韓三家分晉。新興的戰(zhàn)國(guó)列強(qiáng)一掃舊弊,極力推行中央集權(quán)、摧毀宗族政治。在三晉國(guó)家中,魏國(guó)首先任用李悝變法,其中“務(wù)盡地力”與“平糴法”措施的貫徹,都顯示出魏有足夠強(qiáng)大的公共權(quán)力以掌控全國(guó)的土地,以政府的力量重新劃分土地,由政府按照年成好壞以糴進(jìn)糴出農(nóng)民余糧,此舉措表明國(guó)家力量已跨越宗族,直抵達(dá)最基層的勞動(dòng)者個(gè)人。《漢書·地理志》說(shuō)魏國(guó)人“薄恩禮,好生分”,體現(xiàn)出魏國(guó)宗法制度衰落的狀況;而《史記·平準(zhǔn)書》中說(shuō)“魏用李克,盡地力為強(qiáng)君”,正是國(guó)家力量提升的標(biāo)志。李悝繼而“撰此諸國(guó)法,著《法經(jīng)》”,則使“法”突破宗族的界限,成為國(guó)家規(guī)范每一位社會(huì)成員的準(zhǔn)則。中國(guó)古代律令社會(huì)的形成,正由三晉《法經(jīng)》發(fā)源。

《法經(jīng)》內(nèi)容久已失傳,但我們不難從《法經(jīng)》的繼承者秦律身上看到其特點(diǎn)。商鞅攜《法經(jīng)》入秦,以之為藍(lán)本進(jìn)行變法,“集小鄉(xiāng)邑聚為縣,置令、丞,凡三十一縣”,進(jìn)一步加強(qiáng)了中央的權(quán)力。《睡虎地秦墓竹簡(jiǎn)》中所能看到的秦律若干種,均體現(xiàn)出國(guó)家對(duì)社會(huì)成員及個(gè)人的管控,宗族式分散管理已毫無(wú)蹤影。不僅如此,《睡虎地秦墓竹簡(jiǎn)·語(yǔ)書》中明確寫道:

今法律令已布,聞吏民犯法為間私者不止,私好、鄉(xiāng)俗之心不變,自從令、丞以下智(知)而弗舉論,是即避明主之明法殹(也),而養(yǎng)匿邪避(僻)之民。如此,則為人臣亦不忠矣。若弗智(知),是即不勝任、不智殹(也);智(知)而弗敢論,是即不廉殹(也)。此皆大罪殹(也)。

在由中央政權(quán)構(gòu)建的律令社會(huì)里,任何導(dǎo)致法律不能貫徹至社會(huì)成員的中間因素都要予以清除,只有國(guó)君頒布的“明法”才是社會(huì)成員的行為準(zhǔn)則,私好、鄉(xiāng)俗必須滌蕩一空。若要違背國(guó)君之“明法”,定會(huì)加以嚴(yán)懲。世卿世祿制度被取消,宗族壟斷政府部門現(xiàn)象不再出現(xiàn),效仿祖先、依家規(guī)行政被依法律行政替代。天子政令至貴族,貴族政令至下級(jí)領(lǐng)主,下級(jí)領(lǐng)主至基層公社的模式已改為最高權(quán)力機(jī)關(guān)發(fā)布的政令直接抵達(dá)人民的模式。國(guó)君頒布的“明法”替代了宗族世守的“明刑”,一字之差,反映了時(shí)代變革中的巨大裂痕。在禮崩樂壞的戰(zhàn)國(guó)社會(huì),銘文失去了原有的性質(zhì),“法令滋彰”的時(shí)代已然來(lái)臨。鑄刑鼎爭(zhēng)論的背景不再出現(xiàn),《左傳》中寥寥數(shù)語(yǔ)究竟何指,就變得難以理解了。而正在此時(shí),與宗族性無(wú)關(guān)的法令類銘文開始出現(xiàn)在青銅器上了。

進(jìn)入秦漢,青銅銘文的性質(zhì)更加走向平民化、生活化。1993年河南永城南山1號(hào)漢墓1號(hào)陪葬坑出土了一件銅鍾,在其肩部和腹部寬帶紋之間陰刻銘文九字,無(wú)作器者姓名、無(wú)子孫永寶用的宗族性套語(yǔ),而是直接摘錄一條法令:“上御鍾常從盜者棄市”,字體呈西漢早期隸書特點(diǎn)。銘文所謂“御”,是指皇帝御用物品,或宗廟使用的物品,故知其亦為禮器。“盜者棄市”,是說(shuō)盜竊這些御用物品的人將被施以死刑,這種銘文的格式和閱讀對(duì)象迥異于西周春秋。不再體現(xiàn)宗族性的法令銘文在秦漢后變得普遍,以致中古以降的學(xué)者為《左傳》作注時(shí),徑以其生活時(shí)代的特征加以理解,鮮少考慮截然不同的上古宗族社會(huì)背景,這種背景是生活在律令時(shí)代的中古學(xué)者難以體會(huì)到的。

鑄刑鼎爭(zhēng)論發(fā)生后,各諸侯國(guó)普遍展開了立法活動(dòng),但這不意味此前中國(guó)的法律處于秘而不宣的狀態(tài),此后才得以公之于眾。在世界法律文明演進(jìn)史中,某些社會(huì)曾出現(xiàn)過(guò)法律壟斷于特定階層、特定集團(tuán)而不予公開的時(shí)期,而這并不是法律發(fā)展的必經(jīng)階段。鑄刑鼎爭(zhēng)論無(wú)關(guān)乎“成文法制定”或“成文法公布”這類法理問(wèn)題,其真正價(jià)值在于,各方爭(zhēng)論集中暴露出法律發(fā)展進(jìn)程中的矛盾癥結(jié):宗族治理社會(huì)的模式行將崩潰,立法者的身份混淆不清,法令適用群體亟需突破宗族范圍。此時(shí)宗族禮器及其銘文無(wú)法承載更多的社會(huì)功能;由最高權(quán)力機(jī)關(guān)集中發(fā)布法令,并將其直接適用在每個(gè)社會(huì)成員身上的趨勢(shì)又成定局。簡(jiǎn)言之,是為法律治理模式的轉(zhuǎn)變問(wèn)題,而非法律首次制定或公開的問(wèn)題。

從中國(guó)立法史的視角看,鑄刑鼎事件意義在于除舊,不在于立新。傳世史籍與新出土文獻(xiàn)明確揭示鑄刑鼎事件之后中國(guó)成文法規(guī)數(shù)量激增,但這些成文法規(guī)并不像古羅馬社會(huì)那樣是平民階層爭(zhēng)取權(quán)利的結(jié)果,而是宗族社會(huì)解體后,國(guó)家公權(quán)力需要直接高效地管理社會(huì)成員、調(diào)動(dòng)社會(huì)資源的產(chǎn)物。此趨勢(shì)幾經(jīng)演進(jìn),最后嶄新而龐大的秦律令體系終于出現(xiàn)。出土簡(jiǎn)牘所見的秦律令,條文綿密而規(guī)定清晰、崇尚絕對(duì)法定刑主義,如是特征充分滿足了公權(quán)力全面精準(zhǔn)控制社會(huì)的需求。至戰(zhàn)國(guó)后,刑鼎所體現(xiàn)出的宗族分治、效法祖考、各自為政的舊式風(fēng)格早已過(guò)時(shí),禮器上鑄造國(guó)法是否乖違禮制的喋喋爭(zhēng)論近乎絕跡。禮制本身更發(fā)生了巨變:青銅禮器走下宗族神壇而被各色人等所使用;奉之先祖、永傳子孫的銘文內(nèi)容被銅器容量、重量、工匠名甚至購(gòu)買地、價(jià)格等世俗信息所取代。春秋后期的鑄刑鼎事件在中國(guó)立法史上當(dāng)然具有里程碑式的意義,只不過(guò)這座里程碑所標(biāo)志的是舊時(shí)代之終結(jié),而非新時(shí)代之開啟,此后以鑄刑鼎為代表的法律治理模式遂淹沒于歷史洪流之中。

鑄刑鼎事件同時(shí)表明,中國(guó)古代法制有其獨(dú)到的演進(jìn)法方式。中國(guó)本無(wú)秘密法傳統(tǒng),東周新社會(huì)關(guān)系的產(chǎn)生不是成文法公開的原因,而是成文法激增的原因。通觀東西方社會(huì)可發(fā)現(xiàn):權(quán)利訴求會(huì)要求公布成文法,集權(quán)伸張也會(huì)要求公布成文法。盡管兩類成文法的性質(zhì)大相徑庭,但其成文形式及公開方式又無(wú)根本差異。世界文明發(fā)展路徑各有千秋,或同因而異果,或同果而異因;或殊途同歸,或同源歧路。單純觀察現(xiàn)象,難以認(rèn)知其實(shí)質(zhì),將某種文明形態(tài)奉為普適標(biāo)準(zhǔn)來(lái)驗(yàn)證、分析乃至評(píng)判所有社會(huì)的做法更不可取,在法制史研究中,這點(diǎn)尤其需要引起警醒與注意。

〔責(zé)任編輯:劉鵬〕

原題：刑鼎、宗族法令與成文法公布——以兩周銘文為基礎(chǔ)的研究