鄭玄（127年-200年），字康成，北海高密人，漢末著名經(jīng)學(xué)家。他以“但念述先圣之元意，思整百家之不齊，亦庶幾以竭吾才”（卷三十五《張曹鄭列傳》，第1209頁(yè)）[1]的卓犖學(xué)術(shù)胸襟、文化自覺(jué)、思想期許與使命擔(dān)當(dāng)，擯棄入主出奴的狹隘門戶之見(jiàn)，以古文經(jīng)學(xué)為主，兼通今文經(jīng)學(xué)，最終憑借深厚的經(jīng)學(xué)素養(yǎng)與超逸的學(xué)術(shù)器識(shí)，立足博通今古文所成的宏大經(jīng)學(xué)視域，遍注群經(jīng)乃至諸緯，實(shí)現(xiàn)了諸經(jīng)彼此之間、諸緯相互之間乃至諸經(jīng)與諸緯之間的廣泛而深入的融攝會(huì)通，一新經(jīng)學(xué)之面目，從而越出群倫，成為兩漢經(jīng)學(xué)的總結(jié)、終結(jié)者，集大成者。他雖不專以《易》名家，但卻一如荀爽、虞翻，也對(duì)經(jīng)典之一的《周易》作了獨(dú)到的詮釋，與后二者一道，分別建構(gòu)起了特色鮮明、意蘊(yùn)豐贍的《周易》鄭氏學(xué)、《周易》荀氏學(xué)和《周易》虞氏學(xué)，以此無(wú)愧于易學(xué)衍展之長(zhǎng)河，被并稱為漢末易學(xué)三大家。清代杰出漢易研究專家張惠言所謂：“漢儒說(shuō)《易》，大恉可見(jiàn)者三家，鄭氏、荀氏、虞氏?！保ǖ?57頁(yè)）[2]就《周易》鄭氏學(xué)而言，爻辰說(shuō)無(wú)論是對(duì)于它的學(xué)術(shù)特色還是思想意涵，皆占有十分突出之位置。就該學(xué)說(shuō)本身，學(xué)界已有相當(dāng)深入的研究。但在深層揭示其哲學(xué)文化底蘊(yùn)方面，尚有可為之空間。有鑒乎此，筆者不揣梼昧，謹(jǐn)就此嘗試獻(xiàn)其一得之愚。

　　一

　　唐代以前，鄭氏《易注》完整傳世。逮乎孔穎達(dá)于太宗貞觀年間奉詔主持撰寫(xiě)《周易正義》，黜鄭存王，采王弼《易注》而棄鄭氏《易注》。其后，李鼎祚雖大張漢易系統(tǒng)的象數(shù)易說(shuō)，與《正義》所代表的官方易學(xué)相頡頏，而編撰《周易集解》，在“集虞翻荀爽三十余家?？o嗣之野文，補(bǔ)康成之逸象”（第6-8頁(yè)）[3]的主旨下，對(duì)鄭氏《易注》有所采擇，但采擇內(nèi)容實(shí)十不及一，且于鄭氏爻辰說(shuō)一律棄之不取。由此導(dǎo)致鄭氏《易注》的漸次亡佚和鄭氏易說(shuō)的逐步隱沒(méi)。清儒惠棟，撰《易漢學(xué)》，其卷六為《鄭康成易》，稱：“康成以爻辰說(shuō)《易》，其書(shū)已亡，間見(jiàn)于唐人《正義》者，采以備考?！保ǖ?6頁(yè)）[4]因鄭氏《易注》早已基本亡佚，惠氏據(jù)唐代《五經(jīng)正義》諸書(shū)所載鄭氏相關(guān)易說(shuō)，對(duì)其進(jìn)行了較為系統(tǒng)的考辨、梳理，令后人得以約略窺見(jiàn)該易說(shuō)的基本情形。透過(guò)考辨、梳理，惠氏開(kāi)示，鄭氏易說(shuō)的基本內(nèi)容是爻辰說(shuō)。他認(rèn)定，爻辰為十二月爻辰，并繪一“十二月爻辰圖”（第55頁(yè)）[4]。步其后塵，張惠言對(duì)鄭氏易說(shuō)進(jìn)行了更為系統(tǒng)完備的考辨、梳理，撰寫(xiě)了兩卷本的《周易鄭氏義》[2]；現(xiàn)代漢易研究大家徐昂先生又作《釋鄭氏爻辰補(bǔ)》[5]四卷，該易說(shuō)的大致全貌基本得以呈現(xiàn)。兩書(shū)也突顯了爻辰說(shuō)在鄭氏易說(shuō)中的核心位置。

　　就傳世文獻(xiàn)而言，鄭玄的這一爻辰說(shuō)，部分殘存于其對(duì)《毛詩(shī)》、《周禮》、《禮記》、《易緯·通卦驗(yàn)》等經(jīng)書(shū)與緯書(shū)所作之注與唐人對(duì)上述經(jīng)書(shū)之疏所作引證中。如所周知，此所言爻辰，即六十四卦諸爻所納的子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二辰。爻而納辰，故名爻辰。如其詮釋《比（）》初六爻辭“有孚盈缶”時(shí)，乃有云：“爻辰在未?！保ň淼谄?一《宛丘》，第376頁(yè)中）[6]詮釋《泰（）》六五爻辭“帝乙歸妹，以祉元吉”時(shí)，則有云：“五，爻辰在卯?！保ň淼谑摹兜毓佟っ绞稀?，第733頁(yè)中）[7]而具體至諸卦各爻所納之辰，則視純陽(yáng)、純陰的乾、坤兩卦十二爻所納而定。乾卦（）六爻，自下而上，依次納子、寅、辰、午、申、戌六陽(yáng)辰；坤卦（）六爻，自下而上，則依次納未、酉、亥、丑、卯、巳六陰辰。其他六十二卦，“陽(yáng)爻就乾位，陰爻就坤位”（第260頁(yè)）[2]。即與乾卦之爻同位的陽(yáng)爻，所納與乾爻同；與坤卦之爻同位的陰爻，所納與坤爻同。例如，大有卦（）六爻所納依次是子、寅、辰、午、卯、戌；既濟(jì)卦（）六爻所納依次是子、酉、辰、丑、申、巳。六十四卦的每一卦，各彰顯了十二辰之半。乾坤兩卦，以對(duì)待互顯的方式，彰顯了純陽(yáng)有六、純陰有六的十二辰之全。其他具有對(duì)待關(guān)系的卦，如屯（）與鼎（），大有（）與比（），也以對(duì)待互顯的方式，彰顯了陰陽(yáng)錯(cuò)雜而居的十二辰之全。

　　鄭玄的此一爻辰說(shuō)，顯然不同于京房八宮六十四卦納甲說(shuō)下的納辰說(shuō)。后者以八宮中各宮本宮卦即八純卦六爻所納之辰起例，八純卦之外的其他五十六卦的各爻所納之辰，即同于八純卦下上二體各爻所納之辰：下體為乾者，下三爻所納同于乾；上體為離者，上三爻所納同于離；……八純卦中，純陽(yáng)之乾六爻所納之辰與鄭氏乾之納辰全同，純陰之坤則序次有異，為未、巳、卯、丑、亥、酉之序。其他純卦所納，震為同乾之子、寅、辰、午、申、戌，巽為丑、亥、酉、未、巳、卯；坎為寅、辰、午、申、戌、子，離為卯、丑、亥、酉、未、巳；艮為辰、午、申、戌、子、寅，兌為巳、卯、丑、亥、酉、未。舉例以言，據(jù)京氏納辰，上所及大有、既濟(jì)兩卦，大有（）六爻所納依次是子、寅、辰、酉、未、巳，既濟(jì)（）六爻所納依次是卯、丑、亥、申、戌、子。其與鄭氏納辰的差異，是顯然可見(jiàn)的。在鄭氏的爻辰說(shuō)中，六十四卦的三百八十四爻，以乾坤為本，徹然開(kāi)放互通為一內(nèi)在有機(jī)一體無(wú)隔的卦爻系列，互通為乾坤十二爻，六十四而二，三百八十四而十二。而在京氏納甲說(shuō)下的納辰說(shuō)中，六十四卦的三百八十四爻，納辰而以八純卦為準(zhǔn)，納辰后又統(tǒng)攝于以相應(yīng)純卦為本的八宮之中。請(qǐng)?jiān)斪疚摹墩軐W(xué)視野下的京房八宮易學(xué)》[8]。

　　二

　　因書(shū)缺有間，就鄭氏易學(xué)六十四卦的三百八十四爻如此而納辰的所以然，學(xué)者歧見(jiàn)紛紜，迄今未臻一是。不過(guò)，多數(shù)學(xué)者皆已意識(shí)到，就解開(kāi)這一所以然之謎，鄭玄對(duì)于《周禮·春官·大師》“大師掌六律、六同，以合陰陽(yáng)之聲”一段文字所作詮釋以及三國(guó)時(shí)期吳國(guó)韋昭對(duì)于《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)下》“王將鑄無(wú)射，問(wèn)律于伶州鳩”一段文字所作詮釋頗具重要性。鄭氏云：

　　其相生，則以陰陽(yáng)六體為之。黃鐘，初九也，下生林鐘之初六。林鐘又上生大蔟之九二，大蔟又下生南呂之六二，南呂又上生姑洗之九三，姑洗又下生應(yīng)鐘之六三，應(yīng)鐘又上生蕤賓之九四，蕤賓又下（上）生大呂之六四，大呂又上（下）生夷則之九五，夷則又下（上）生夾鐘之六五，夾鐘又上（下）生無(wú)射之上九，無(wú)射又上生中呂之上六。同位者象夫妻，異位者象子母，所謂律取妻而呂生子也。黃鐘長(zhǎng)九寸，其實(shí)一籥。下生者，三分去一。上生者，三分益一。五下六上，乃一終矣。大呂長(zhǎng)八寸二百四十三分寸之一百四，大蔟長(zhǎng)八寸，夾鐘長(zhǎng)七寸二千一百八十七分寸之千七十五，姑洗長(zhǎng)七寸九分寸之一，中呂長(zhǎng)六寸萬(wàn)九千六百八十三分寸之萬(wàn)二千九百七十四，蕤賓長(zhǎng)六寸八十一分寸之二十六，林鐘長(zhǎng)六寸，夷則長(zhǎng)五寸七百二十九分寸之四百五十一，南呂長(zhǎng)五寸三分寸之一，無(wú)射長(zhǎng)四寸六個(gè)五百六十一分寸之六千五百二十四，應(yīng)鐘長(zhǎng)四寸二十七分寸之二十。（卷二十三，第795頁(yè)下）[7]

　　韋昭言：

　　十一月，黃鐘，乾初九也?！?，太蔟，乾九二也?！?，姑洗，乾九三也?！逶?，蕤賓，乾九四也。……七月，夷則，乾九五也。……九月，無(wú)射，乾上九也?！?，大呂，坤六四也?！拢瑠A鐘，坤六五也?！脑拢賲?，坤上六也?！拢昼?，坤初六也?！嗽?，南呂，坤六二也。……十月，應(yīng)鐘，坤六三也。（卷三，第133-137頁(yè)）[9]

　　根據(jù)以上鄭玄與韋昭之注文，不難解讀出鄭氏爻辰說(shuō)與十二律呂音聲說(shuō)之間非同尋常的密切關(guān)聯(lián)?；蛟S當(dāng)如張惠言所言：“爻辰者，乾坤六爻生十二律之位也?！保ǖ?60頁(yè)）[2]今人高懷民教授亦云：“鄭氏爻辰乃本于月律，即月令十二月所中之律，隔八相生?！保ǖ?25頁(yè)）[10]

　　律屬陽(yáng)，呂屬陰。十二律呂音聲與十二月相配，肇乎各月氣的消息流變，因乎氣的消息流變而所促成的天人整體大宇宙的律動(dòng)，加乎人契接此一律動(dòng)之應(yīng)然作為，是宇宙天地的律動(dòng)與人的應(yīng)然作為契接為一后所成的音聲。十二律呂之說(shuō)，早已形成。就傳世文獻(xiàn)言之，至遲在東周景王（前544年-前520年在位）時(shí)已相當(dāng)完備。韋昭所注《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)下》那段文字即是明證。該文稱：“王將鑄無(wú)射，問(wèn)律于伶州鳩。對(duì)曰：‘律所以立均出度也。古之神瞽考中聲而量之以制，度律均鐘，百官軌儀，紀(jì)之以三，平之以六，成于十二，天之道也。夫六，中之色也，故名之曰黃鐘，所以宣養(yǎng)六氣、九德也。由是第之：二曰太蔟，所以金奏贊陽(yáng)出滯也。三曰姑洗，所以修潔百物，考神納賓也。四曰蕤賓，所以安靖神人，獻(xiàn)酬交酢也。五曰夷則，所以詠歌九則，平民無(wú)貳也。六曰無(wú)射，所以宣布哲人之令德，示民軌儀也。為之六間，以揚(yáng)沉伏，而黜散越也。元間大呂，助宣物也。二間夾鐘，出四隙之細(xì)也。三間仲呂，宣中氣也。四間林鐘，和展百事，俾莫不任肅純恪也。五間南呂，贊陽(yáng)秀也。六間應(yīng)鐘，均利器用，俾應(yīng)復(fù)也?！保ǖ?32頁(yè)）[9]

　　十二律呂之間，又有相生關(guān)系。就此關(guān)系，乃有眾所周知的三分損益法。此法，即今所見(jiàn)，《管子·地員》略有所及，《呂氏春秋·音律》則開(kāi)始詳有所言：“黃鐘生林鐘，林鐘生太蔟，太蔟生南呂，南呂生姑洗，姑洗生應(yīng)鐘，應(yīng)鐘生蕤賓，蕤賓生大呂，大呂生夷則，夷則生夾鐘，夾鐘生無(wú)射，無(wú)射生仲呂。三分所生，益之一分，以上生；三分所生，去其一分，以下生?！保ǖ?6頁(yè)）[11]三分，即將律呂之管長(zhǎng)平分為三等份；益一，即在律呂之管本長(zhǎng)的基礎(chǔ)上增益三等份之一份，即管之本長(zhǎng)×（1+1/3）；去一，即在律呂之管本長(zhǎng)的基礎(chǔ)上減損三等份之一份，即管之本長(zhǎng)×（1-1/3）。上生即三分益一，下生即三分去一。當(dāng)然，律呂之管長(zhǎng)，各說(shuō)不盡一致，鄭玄之說(shuō)，僅為其中之一說(shuō)。依鄭說(shuō)，黃鐘之管長(zhǎng)九寸，下生林鐘，則以九寸之本長(zhǎng)，減損平分九寸為三等份后之一份的三寸，遂得林鐘之管長(zhǎng)六寸。林鐘上生大蔟，則以六寸之本長(zhǎng)，增益平分六寸為三等份后之一份的二寸，遂得大蔟之管長(zhǎng)八寸。其他類而推之可矣。由此正定起上所引自黃鐘之九寸至應(yīng)鐘之四寸二十七分寸之二十的律呂之管長(zhǎng)。在鄭氏的視域下，黃鐘之生林鐘，大蔟之生南呂，姑洗之生應(yīng)鐘，大呂之生夷則，夾鐘之生無(wú)射，皆屬三分去一之下生，生有五；林鐘之生大蔟，南呂之生姑洗，應(yīng)鐘之生蕤賓，蕤賓之生大呂，夷則之生夾鐘，無(wú)射之生中呂，皆屬三分益一之上生，生有六。所謂“五下六上，乃一終矣”。

　　律呂之如此而相生，彰顯出“以陰陽(yáng)六體為之”的基本律則。所謂“陰陽(yáng)六體”，即六律與六呂各六種分別值六個(gè)不同陰陽(yáng)之位的陽(yáng)性存在與陰性存在。陰陽(yáng)之位各有六。律為陽(yáng)性存在，呂為陰性存在，各值特定陰陽(yáng)之位而相生：陽(yáng)律黃鐘，值陽(yáng)之初位，下生值陰之初位的陰呂林鐘；林鐘，上生值陽(yáng)之二位的陽(yáng)律大蔟；大蔟，下生值陰之二位的陰呂南呂；南呂，上生值陽(yáng)之三位的陽(yáng)律姑洗；姑洗，下生值陰之三位的陰呂應(yīng)鐘；應(yīng)鐘，上生值陽(yáng)之四位的陽(yáng)律蕤賓；蕤賓，上生值陰之四位的陰呂大呂；大呂，下生值陽(yáng)之五位的陽(yáng)律夷則；夷則，上生值陰之五位的陰呂夾鐘；夾鐘，下生值陽(yáng)之上位的陽(yáng)律無(wú)射；無(wú)射，上生值陰之上位的陰呂中呂?！瓣?yáng)聲屬天，陰聲屬地。天地之聲，布于四方?！保ň矶吨芏Y·春官·典同》鄭注，第797頁(yè)下）[7]究極而言，陽(yáng)律屬天，陰呂屬地。六律六呂所值的陰陽(yáng)之位，實(shí)系天陽(yáng)地陰之位。在易學(xué)的話語(yǔ)系統(tǒng)內(nèi)，天地由乾坤兩卦所符示，天陽(yáng)地陰分別由乾陽(yáng)坤陰所表征。因此，以上所言分值特定陰陽(yáng)之位而相生的六律六呂，其所值的陰陽(yáng)之位，納入易學(xué)的話語(yǔ)系統(tǒng)，就是乾坤兩卦六陽(yáng)六陰所值的初爻之位、二爻之位、三爻之位、四爻之位、五爻之位、上爻之位。乾陽(yáng)稱九，坤陰稱六，故有“黃鐘，初九也，下生林鐘之初六。林鐘又上生大蔟之九二”云云。而韋昭所言“十一月，黃鐘，乾初九也?！?，太蔟，乾九二也”云云，顯然是與鄭氏之見(jiàn)完全相契的，前者當(dāng)本于后者。在鄭氏看來(lái)，黃鐘對(duì)于林鐘、大蔟對(duì)于南呂、姑洗對(duì)于應(yīng)鐘、蕤賓對(duì)于大呂、夷則對(duì)于夾鐘、無(wú)射對(duì)于中呂，陽(yáng)以生陰，其生皆屬于陰陽(yáng)的同位之生，位同而有夫妻之象；林鐘對(duì)于大蔟、南呂對(duì)于姑洗、應(yīng)鐘對(duì)于蕤賓、大呂對(duì)于夷則、夾鐘對(duì)于無(wú)射，陰以生陽(yáng)，其生皆屬于陰陽(yáng)的異位之生，位異而有母子之象。所謂“同位者象夫妻，異位者象子母，所謂律取妻而呂生子也”。此即賈公彥疏所云：“同位謂若黃鐘之初九下生林鐘之初六，俱是初之第一，夫婦一體，是象夫婦也。異位象子母，謂若林鐘上生大蔟之九二，二于第一為異位，象母子。但律所生者為夫婦，呂所生者為母子。十二律呂，律所生者常同位，呂所生者常異位。故云‘律取妻而呂生子也’。”（卷二十三，第795頁(yè)下）[7]

　　這里應(yīng)當(dāng)進(jìn)一步特別強(qiáng)調(diào)指出的是，不難看出，在鄭氏的理路下，作為陽(yáng)律的黃鐘，為十二律呂之首，不僅它的律之管長(zhǎng)的正定是其他律呂之管長(zhǎng)得以正定之本，而且它所值的陰陽(yáng)之位的正定，也是其他律呂所值陰陽(yáng)之位得以正定之本。依據(jù)律所生之呂與其同位、呂所生之律與其異位之常則，在黃鐘所值之位正定為陽(yáng)之初位的基礎(chǔ)上，則由其所生之林鐘值陰之初位；林鐘值陰之初位，則由其所生之大蔟值陽(yáng)之二位；大蔟值陽(yáng)之二位，則由其所生之南呂值陰之二位；……

　　而十二律呂與十二月相配。十二月確立于天上日月相會(huì)之十二星次與斗柄所指地上之十二方位。日月一歲相會(huì)十二次，相會(huì)之所曰辰，《左傳·昭公七年》所謂：“日月之會(huì)是謂辰?！保ň硭氖模?051頁(yè)中）[12]辰即星次，有十二，依次是星紀(jì)、玄枵、娵訾、降婁、大梁、實(shí)沈、鶉首、鶉火、鶉尾、壽星、大火、析木。地上之十二方位，子正北，午正南，卯正東，酉正西，其他丑、寅等順次以推。日月相會(huì)于天上的某一星次，斗柄相應(yīng)地指向地上的某一方位，二者實(shí)成相應(yīng)相合之勢(shì)，而十二月各月得建矣。賈公彥所謂：“斗之所建，建在地上十二辰，故言子、丑之等。辰者，日月之會(huì)，會(huì)在天上十二次，故言?shī)埚?、降婁之等?！保ň矶?，?95頁(yè)下）[7]在詮釋《禮記·月令》時(shí)，鄭玄有云：“日月之行，一歲十二會(huì)，圣王因其會(huì)而分之，以為大數(shù)焉。觀斗所建，命其四時(shí)。此云孟春者，日月會(huì)于諏訾，而斗建寅之辰也?！俅赫撸赵聲?huì)于降婁，而斗建卯之辰也?！敬赫?，日月會(huì)于大梁，而斗建辰之辰。……孟夏者，日月會(huì)于實(shí)沈，而斗建巳之辰?！傧恼?，日月會(huì)于鶉首，而斗建午之辰也?！鞠恼撸赵聲?huì)于鶉火，而斗建未之辰也?！锨镎?，日月會(huì)于鶉尾，而斗建申之辰也?！偾镎撸赵聲?huì)于壽星，而斗建酉之辰也?！厩镎?，日月會(huì)于大火，而斗建戌之辰也?！隙?，日月會(huì)于析木之津，而斗建亥之辰也?！俣?，日月會(huì)于星紀(jì)，而斗建子之辰也。……季冬者，日月會(huì)于玄枵，而斗建丑之辰也。”（卷十四-卷十七，第1352頁(yè)下-1383頁(yè)中）[13]于是，相對(duì)于月建而言，天上的十二星次與地上的十二方位相應(yīng)對(duì)顯，二而會(huì)一，共同攝納對(duì)方的意涵于自身之中，并皆由表征地上十二方位的十二地支所符示。這樣，十二律呂相應(yīng)地也正定了其所值的十二辰之位：黃鐘值子，大呂值丑，大蔟值寅，夾鐘值卯，姑洗值辰，中呂值巳，蕤賓值午，林鐘值未，夷則值申，南呂值酉，無(wú)射值戌，應(yīng)鐘值亥。鄭氏詮釋《周禮·春官·大師》“以合陰陽(yáng)之聲”一段時(shí)所謂：“‘以合陰陽(yáng)之聲’者，聲之陰陽(yáng)各有合。黃鐘，子之氣也，十一月建焉，而辰在星紀(jì)。大呂，丑之氣也，十二月建焉，而辰在玄枵。大蔟，寅之氣也，正月建焉，而辰在娵訾。應(yīng)鐘，亥之氣也，十月建焉，而辰在析木。姑洗，辰之氣也，三月建焉，而辰在大梁。南呂，酉之氣也，八月建焉，而辰在壽星。蕤賓，午之氣也，五月建焉，而辰在鶉首。林鐘，未之氣也，六月建焉，而辰在鶉火。夷則，申之氣也，七月建焉，而辰在鶉尾。中呂，巳之氣也，四月建焉，而辰在實(shí)沈。無(wú)射，戌之氣也，九月建焉，而辰在大火。夾鐘，卯之氣也，二月建焉，而辰在降婁。辰與建交錯(cuò)貿(mào)處如表里然，是其合也?！保ň矶?，第795頁(yè)中、下）[7]于是，將十二律呂所值十二辰之位與前述它們彼此之間以三分損益下的相生所正定的乾陽(yáng)坤陰之位相對(duì)接，乾陽(yáng)坤陰所值的十二辰即豁顯出來(lái)：黃鐘值子，乾初爻之陽(yáng)即值子矣；林鐘值未，坤初爻之陰即值未矣。大蔟值寅，乾二爻之陽(yáng)即值寅矣；南呂值酉，坤二爻之陰即值酉矣。姑洗值辰，乾三爻之陽(yáng)即值辰矣；應(yīng)鐘值亥，坤三爻之陰即值亥矣。蕤賓值午，乾四爻之陽(yáng)即值午矣；大呂值丑，坤四爻之陰即值丑矣。夷則值申，乾五爻之陽(yáng)即值申矣；夾鐘值卯，坤五爻之陰即值卯矣。無(wú)射值戌，乾上爻之陽(yáng)即值戌矣；中呂值巳，坤上爻之陰即值巳矣。由此也就有了所謂隔八相生說(shuō)：律之生呂，呂之生律，將自身數(shù)在內(nèi)，依照自左而右即今所言順時(shí)針之順序，每隔八辰而生之。例如，黃鐘生林鐘，黃鐘值子，隔子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未八辰而生之；南呂生姑洗，南呂值酉，隔酉、戌、亥、子、丑、寅、卯、辰八辰而生之。乾陽(yáng)坤陰間，也有了隔八相生之內(nèi)涵。當(dāng)然，這里應(yīng)當(dāng)指出，十二律呂中陽(yáng)律黃鐘所值十一月子位，恰是陽(yáng)氣開(kāi)始息長(zhǎng)之位，乾卦初爻正值此；五月午之位，陰氣開(kāi)始息長(zhǎng)，但位屬陽(yáng)，陰退一位而值六月未，坤卦初爻值此，此又恰系陰呂林鐘所值之位。

三

　　大致明了了六十四卦三百八十四爻何以如此納辰的所以然之后，深層揭示鄭氏爻辰說(shuō)的哲學(xué)文化底蘊(yùn)即成為本文的核心之所在。

　　首先，管見(jiàn)以為，鄭氏爻辰說(shuō)在漢易卦氣說(shuō)的易學(xué)大語(yǔ)境下，以爻辰說(shuō)呼應(yīng)八卦卦氣說(shuō)，以爻辰圖式呼應(yīng)八卦卦氣圖式，視爻為基本單元，涵攝符示了整體天地宇宙間年復(fù)一年的陰陽(yáng)二氣之消息，物候節(jié)氣時(shí)序之更替，萬(wàn)物萬(wàn)象之生化。

　　《易傳》的《說(shuō)卦傳》廣言八卦之象，顯發(fā)八卦方位圖式。其為讀《易》者耳熟能詳?shù)摹叭f(wàn)物出乎震。震東方也”一段文字，即開(kāi)示了一個(gè)由八卦所涵攝符示的時(shí)空合一的時(shí)序方位互詮互顯的動(dòng)態(tài)流轉(zhuǎn)型立體宇宙圖式。此段文字及其所開(kāi)示的圖式，成為易學(xué)卦氣說(shuō)的雛形。在此基礎(chǔ)上，西漢宣帝時(shí)期以降，孟喜、京房一系的卦氣說(shuō)異軍突起，成為其后漢代易學(xué)的主流學(xué)說(shuō)。卦氣說(shuō)的語(yǔ)境成為易學(xué)的大語(yǔ)境，卦氣易學(xué)的視域成為易學(xué)的基本視域。史載，鄭玄“少為鄉(xiāng)嗇夫，得休歸，常詣學(xué)官，不樂(lè)為吏，父數(shù)怒之，不能禁。遂造太學(xué)受業(yè)，師事京兆第五元先，始通《京氏易》、《公羊春秋》、《三統(tǒng)歷》、《九章算術(shù)》”（卷三十五《張曹鄭列傳》，第1207頁(yè)）[1]?！笆纪ā毒┦弦住贰?，意味著鄭玄開(kāi)始接觸易學(xué)時(shí)，是由京氏師法契入的。由京氏師法初步通曉了京氏易學(xué)，也就初步通曉了他的心目中的易學(xué)。而京氏師法，即令鄭氏漸次確立起卦氣易學(xué)的視域。

　　卦氣說(shuō)，簡(jiǎn)言之，乃是一種視《易》卦為陰陽(yáng)二氣之消息、物候節(jié)氣時(shí)序之更替、萬(wàn)物萬(wàn)象之生化的涵攝符示者的學(xué)說(shuō)。卦氣之氣，顯的一面指時(shí)令之節(jié)氣，隱的一面則指引發(fā)時(shí)令節(jié)氣交替的陰陽(yáng)之氣。景帝、武帝時(shí)期，“董仲舒治《公羊春秋》，始推陰陽(yáng)，為儒者宗”（卷二十七上《五行志上》，第1317頁(yè)）[14]。董氏以陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)為基本架構(gòu)，以之?dāng)z納天人萬(wàn)象，建構(gòu)起天人一體同構(gòu)、互感互應(yīng)、內(nèi)在相通無(wú)隔的《春秋》公羊?qū)W的天人合一圖式、圖景與學(xué)說(shuō)，推出了漢代經(jīng)學(xué)史上第一個(gè)完備的整體哲學(xué)文化價(jià)值系統(tǒng)。這一系統(tǒng)以其在該時(shí)代無(wú)與倫比的典范性，成為經(jīng)學(xué)的基本價(jià)值系統(tǒng)。京房在易學(xué)的獨(dú)特話語(yǔ)系統(tǒng)下，全面承續(xù)、發(fā)展了這一系統(tǒng)。[8]兩漢之際，讖緯神學(xué)盛行，這一系統(tǒng)在濃郁的神學(xué)目的論語(yǔ)境下同樣被承續(xù)、推衍?！兑拙暋犯髌?，即在卦氣說(shuō)的基本語(yǔ)境下，承續(xù)、推衍了這一系統(tǒng)。鄭玄博通群經(jīng)與諸緯，在遍注群經(jīng)的同時(shí)又遍注群緯。他在承續(xù)孟、京一系的卦氣說(shuō)的基礎(chǔ)上，又深受師事第五元先時(shí)即開(kāi)始接觸的《春秋》公羊?qū)W哲學(xué)文化價(jià)值系統(tǒng)以及《易緯》卦氣說(shuō)的影響。以此，卦氣說(shuō)的語(yǔ)境成為鄭氏易學(xué)最具籠罩力的大語(yǔ)境，卦氣易學(xué)的視域成為鄭氏易學(xué)的基本視域?！断缔o下傳》稱：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥(niǎo)獸之文與地之宜。近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬(wàn)物之情。”鄭玄云：“慮羲作十言之教，曰乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌、消、息，無(wú)文字，謂之《易》?！保ň戆?，第246頁(yè)）[15]則在鄭玄看來(lái)，以陰陽(yáng)消息為基本意蘊(yùn)的卦氣說(shuō)，在首作《易》的伏羲那里，即已被確定為《易》的基本學(xué)說(shuō)，《易》由此有了卦氣說(shuō)的基本語(yǔ)境。

　　卦氣說(shuō)主要有兩種基本形態(tài)。一種是以八卦為符號(hào)系統(tǒng)的八卦卦氣說(shuō)，一種是以六十四卦為符號(hào)系統(tǒng)的六十四卦卦氣說(shuō)。孟喜的卦氣說(shuō)，屬于后一種?！兑拙暻彾取吩凇墩f(shuō)卦傳》八卦圖式與孟、京卦氣說(shuō)的基礎(chǔ)上，明確詮示了一種八卦卦氣說(shuō)與八卦卦氣圖式：

　　天地有春秋冬夏之節(jié)，故生四時(shí)。四時(shí)各有陰陽(yáng)剛?cè)嶂?，故生八卦。八卦成列，天地之道立，雷風(fēng)水火山澤之象定矣。其布散用事也，震生物于東方，位在二月。巽散之于東南，位在四月。離長(zhǎng)之于南方，位在五月。坤養(yǎng)之于西南方，位在六月。兌收之于西方，位在八月。乾制之于西北方，位在十月?？膊刂诒狈剑辉谑辉?。艮終始之于東北方，位在十二月。八卦之氣終，則四正四維之分明，生長(zhǎng)收藏之道備；陰陽(yáng)之體定，神明之德通，而萬(wàn)物各以其類成矣?！瓪q三百六十日，而天氣周，八卦用事，各四十五日，方備歲焉。故艮漸正月，巽漸三月，坤漸七月，乾漸九月，而各以卦之所言為月也。（卷上，第8頁(yè)）[16]

　　圖式化格局下的八卦，涵攝符示天地貫通施化過(guò)程中，展演成的匯為四時(shí)的具有陰陽(yáng)剛?cè)嶂值陌朔N氣。因其由卦所涵攝符示，因卦而彰顯出其自身，即徑稱卦氣。八種氣出現(xiàn)于相應(yīng)月份，具體實(shí)現(xiàn)了天地對(duì)于萬(wàn)物萬(wàn)象的生長(zhǎng)收藏。氣與卦二而一后所徑稱的卦氣，其顯用就在這些相應(yīng)月份內(nèi)。通而言之，一歲約為三百六十日，八卦卦氣各有四十五個(gè)顯用之日，八卦遂分別涵攝符示相應(yīng)四十五日內(nèi)陰陽(yáng)消息、時(shí)令交替、萬(wàn)物生化之具體情狀；細(xì)而究之，震、離、兌、坎四正卦的卦氣集中顯用于四時(shí)至正最顯之象所在的四仲之月，巽、坤、乾、艮四維卦的卦氣則顯用于四時(shí)的孟季之月，即震氣顯用于仲春二月卯，位在正東；巽氣顯用于孟夏四月巳及季春三月辰，位在東南；離氣顯用于仲夏五月午，位在正南；坤氣顯用于孟秋七月申及季夏六月未，位在西南；兌氣顯用于仲秋八月酉，位在正西；乾氣顯用于孟冬十月亥及季秋九月戌，位在西北；坎氣顯用于仲冬十一月子，位在正北；艮氣顯用于孟春正月寅及季冬十二月丑，位在東南。四正卦的卦氣各集中顯用一月，四維卦的卦氣分別顯用兩個(gè)月。而就四維卦之卦氣顯用所在的孟季兩個(gè)月再予比觀，則其顯用之位更在四孟。于是十二月各月之氣與八卦卦氣的對(duì)應(yīng)關(guān)系即是：子氣即坎氣，丑氣、寅氣即艮氣，卯氣即震氣，辰氣、巳氣即巽氣，午氣即離氣，未氣、申氣即坤氣，酉氣即兌氣，戌氣、亥氣即乾氣。從鄭玄所提及的伏羲所作十言之教觀之，則依鄭氏之見(jiàn)，從伏羲開(kāi)始，在易學(xué)的語(yǔ)境下，消息首先與八卦密切相關(guān)，卦氣首要地突顯為八卦卦氣。

　　就此，鄭玄進(jìn)一步詮釋道：“萬(wàn)物，是八卦之象，定其位，則不遷其性，不淫其德矣，故各得自成者也?！保ň砩?，第8頁(yè)）[16]《說(shuō)卦傳》曾廣言八卦之象，萬(wàn)物萬(wàn)象在易學(xué)的獨(dú)特語(yǔ)境下，遂主要由八卦所涵攝符示。鄭玄據(jù)之進(jìn)而指出，在卦氣易學(xué)的大語(yǔ)境下，八卦不僅具有上述卦氣之意涵，而且還有由上述卦氣圖式所昭示的因卦氣顯用而所造化出的各得正定其位其性其德的萬(wàn)物之意涵。

　　在孟喜一系的六十四卦卦氣說(shuō)中，坎、震、離、兌四正卦的六爻，分值二十四氣中的一氣。具體言之，四正卦的初爻分值二至二分，其他諸爻順次以推。一月兩節(jié)氣，初曰節(jié)，次曰中?？藏裕ǎ┏趿持抵俣辉伦又袣舛?，九二爻值季冬十二月丑節(jié)氣小寒，六三爻值季冬十二月丑中氣大寒，六四爻值孟春正月寅節(jié)氣立春，九五爻值孟春正月寅中氣雨水，上六爻值仲春二月卯節(jié)氣驚蟄；震卦（）初九爻值仲春二月卯中氣春分，六二爻值季春三月辰節(jié)氣清明，六三爻值季春三月辰中氣谷雨，九四爻值孟夏四月巳節(jié)氣立夏，六五爻值孟夏四月巳中氣小滿，上六爻值仲夏五月午節(jié)氣芒種；離卦（）初九爻值仲夏五月午中氣夏至，六二爻值季夏六月未節(jié)氣小暑，九三爻值季夏六月未中氣大暑，九四爻值孟秋七月申節(jié)氣立秋，六五爻值孟秋七月申中氣處暑，上九爻值仲秋八月酉節(jié)氣白露；兌卦（）初九爻值仲秋八月酉中氣秋分，九二爻值季秋九月戌節(jié)氣寒露，六三爻值季秋九月戌中氣霜降，九四爻值孟冬十月亥節(jié)氣立冬，九五爻值孟冬十月亥中氣小雪，上六爻值仲冬十一月子節(jié)氣大雪。[17]鄭玄完全接納了此一卦氣說(shuō)的上述內(nèi)容，并進(jìn)而主要以八卦卦氣說(shuō)與八卦卦氣圖式為本，以爻辰說(shuō)與爻辰圖式呼應(yīng)前者的視域，對(duì)其作出詮釋。

　　在《易緯通卦驗(yàn)》的卷下，論及過(guò)四正卦所值二十四氣是否應(yīng)時(shí)顯用之各式具體情狀。鄭玄在就此所作的注中，于寒露有云：“寒露于兌，直九二，九二辰在寅，得艮氣?！保ǖ?40頁(yè)）[16]于處暑有云：“處暑于離，直六五，六五辰在卯，得震氣?！保ǖ?38頁(yè)）[16]于大暑有云：“大暑于離，直九三，九三辰在辰，得巽氣?！保ǖ?36頁(yè)）[16]于大雪有云：“大雪于兌，直上六，上六辰在巳，得巽氣?！保ǖ?44頁(yè)）[16]于雨水有云：“雨水于坎直九五，九五辰在申，得坤氣?！保ǖ?26頁(yè)）[16]于清明有云：“清明，震直六二，六二，震（辰）在酉，得兌氣。”（第229頁(yè)）[16]于白露有云：“白露于離，直上九，上九，……辰在戌，得乾氣?！保ǖ?39頁(yè)）[16]于谷雨有云：“谷雨于震，直六三，六三辰在辰（亥），得乾氣?！保ǖ?29頁(yè)）[16]

　　四正卦值二十四氣中相應(yīng)節(jié)氣的二十四爻，本于乾爻與坤爻，分別納相應(yīng)爻辰，而又對(duì)應(yīng)相應(yīng)八卦卦氣，即初九爻納子而對(duì)應(yīng)坎氣，六四爻納丑、九二爻納寅而對(duì)應(yīng)艮氣，六五爻納卯而對(duì)應(yīng)震氣，九三爻納辰、上六爻納巳而對(duì)應(yīng)巽氣，九四爻納午而對(duì)應(yīng)離氣，初六爻納未、九五爻納申而對(duì)應(yīng)坤氣，六四爻納酉而對(duì)應(yīng)兌氣，上九爻納戌、六三爻納亥而對(duì)應(yīng)乾氣。六十四卦中的其他六十卦之各爻亦然。于是，爻辰又成為八卦卦氣的涵攝彰顯者：初九爻所納子，涵攝彰顯著坎氣；六四爻所納丑與九二爻所納寅，涵攝彰顯著艮氣；……爻辰圖式與八卦卦氣圖式通而為一，成為一全新的時(shí)空合一的時(shí)序方位互詮互顯的動(dòng)態(tài)流轉(zhuǎn)型立體宇宙圖式。鄭玄正是主要基于此，而對(duì)孟喜一系的六十四卦卦氣說(shuō)中四正卦的二十四爻所值之二十四氣作出上述詮釋的。

　　而對(duì)《周易》本經(jīng)中卦之諸爻所涵攝符示的內(nèi)蘊(yùn)，鄭玄亦每每從上述全新圖式出發(fā)作出詮釋。

　　《泰（）》六五爻辭“帝乙歸妹，以祉元吉”注云：“五，爻辰在卯。春為陽(yáng)中，萬(wàn)物以生。生育者，嫁娶之貴。仲春之月，嫁娶男女之禮，福祿大吉。”（卷十四《地官·媒氏》，第733頁(yè)中）[7]《賁（）》六四爻辭“白馬翰如”注云：“‘白馬翰如’謂九三位在辰，得巽氣，為白馬?！保ň砹短垂系谌?，第1276頁(yè)中）[13]《明夷（）》六二爻辭“明夷睇于左股”注云：“六二辰在酉，酉是西方?！湃衷诔?，辰得巽氣為股?！保ň矶摺秲?nèi)則第十二》，第1462頁(yè)下）[13]《困（）》九二爻辭“困于酒食，朱韨方來(lái)”注云：“四爻辰在午時(shí)，離氣赤，又朱是也?！保ň矶妒抗诙Y》，第950頁(yè)中）[18]《蠱（）》上九爻辭“不事王侯，高尚其事”注云：“辰在戌，得乾氣，父老之象，是臣之致事也，故‘不事王侯’。是不得事君，君猶高尚其所為之事。”（卷五十四《表記第三十二》，第1643頁(yè)中）[13]

　　由此，在鄭氏爻辰說(shuō)的語(yǔ)境下徹然開(kāi)放互通為一內(nèi)在有機(jī)一體無(wú)隔的卦爻系列、互通為乾坤十二爻的《易》之六十四卦的三百八十四爻，不僅以其所構(gòu)成的爻辰圖式涵攝彰顯著八卦卦氣圖式，進(jìn)而令兩種圖式通而為一全新圖式，涵攝符示著整體天地宇宙間年復(fù)一年的源乎天地的陰陽(yáng)二氣之消息，物候節(jié)氣時(shí)序之更替，萬(wàn)物萬(wàn)象之生化，而且還以其爻辰所呼應(yīng)、涵攝的卦氣，內(nèi)在地涵攝符示著正定了相應(yīng)位、性、德而劃入八個(gè)大類的萬(wàn)物萬(wàn)象。如賁卦九三爻爻辰在辰，呼應(yīng)、涵攝巽氣，而內(nèi)在地涵攝符示著白馬之象；蠱卦上九爻爻辰在戌，呼應(yīng)、涵攝乾氣，而內(nèi)在地涵攝符示著父老之象。

　　爻之爻辰呼應(yīng)、涵攝八卦卦氣與物象諸內(nèi)容，則爻成為一相對(duì)獨(dú)立的基本單元，與卦近乎對(duì)等，抑或近乎成為一具體而微之卦。鄭氏對(duì)于爻的這種理解，當(dāng)受過(guò)京氏八宮體系之啟發(fā)。在京氏的八宮體系中，一宮內(nèi)各卦之諸爻與本宮卦間具有生克比和之關(guān)系，爻即與卦具有了近乎對(duì)等的關(guān)系。[8]由此也就進(jìn)一步催生出鄭氏易學(xué)的爻體說(shuō)：六子經(jīng)卦之震與巽、坎與離、艮與兌，其之所以為該卦的基本表征分別為其初爻、二爻和三爻，于是一別卦中，初爻、四爻凡為陽(yáng)爻者即系震爻，陰爻者即系巽爻；二爻、五爻凡為陽(yáng)爻者即系坎爻，陰爻者即系離爻；三爻、上爻凡為陽(yáng)爻者即系艮爻，陰爻者即系兌爻。為某一經(jīng)卦之爻，即意味著為一具體而微的某一經(jīng)卦之卦體。《萃（）》卦辭“王假有廟，利見(jiàn)大人”鄭注即有云：“四本震爻，震為長(zhǎng)子。五本坎爻，坎為隱伏，居尊而隱伏，鬼神之象。長(zhǎng)子入闕，升堂祭祖禰之禮也。故曰‘王假有廟’。二本離爻也，離為目，居正應(yīng)五，故‘利見(jiàn)大人’矣?！保ǖ?09頁(yè)）[3]這一爻體說(shuō)的出現(xiàn)，反過(guò)來(lái)又進(jìn)而反顯、強(qiáng)化了《易》之六十四卦的三百八十四爻爻爻皆作為上述基本單元的意涵。而鄭氏爻辰說(shuō)正是在整體突顯爻的這一意涵的意義上，理解、詮釋爻與卦以及《易》的。這也集中體現(xiàn)了鄭氏易學(xué)的特色抑或鄭氏易學(xué)的獨(dú)到之處。鄭氏也正是主要借此融攝、會(huì)通、整合以往的包括卦氣說(shuō)在內(nèi)的易說(shuō)、經(jīng)說(shuō)乃至百家諸子之說(shuō)并最終建構(gòu)起他的易學(xué)體系的。

　　其次，爻之爻辰呼應(yīng)、涵攝的八卦卦氣所內(nèi)在地涵攝符示的歸為八個(gè)大類的萬(wàn)物萬(wàn)象，生化于大地之上，其生化的過(guò)程對(duì)應(yīng)于在上的各種天象?！断缔o上傳》“在天成象，在地成形，變化見(jiàn)矣”鄭注所謂：“成象，日月星辰也”；成形，“謂草木鳥(niǎo)獸也”。（卷三十七《樂(lè)記第十九》，第1531頁(yè)下）[13]天象，謂日月星辰，星紀(jì)、玄枵、娵訾等十二星次，二十八星宿及其附星，等等。這些天象，也皆為互通為乾坤十二爻的《易》之六十四卦的三百八十四爻以其爻辰而涵攝符示。爻辰說(shuō)由此敞開(kāi)了萬(wàn)物萬(wàn)象生化于其中的無(wú)限宏闊的整體天地宇宙之場(chǎng)域。鄭氏在注《易》時(shí)，常常借對(duì)爻辭的詮釋，詮顯上述內(nèi)容。

　　《比（）》初六爻辭“有孚盈缶”注云：“爻辰在未，上值東井。井之水，人所汲。用缶，缶，汲器。”（卷第七-一《宛丘》，第376頁(yè)中）[6]《坎（）》六四爻辭“樽酒簋貳用缶”注云：“爻辰在丑。丑上值斗，可以斟之象。斗上有建星，建星之形似簋。貳，副也。建星上有弁星，弁星之形又如缶。天子大臣以王命出會(huì)諸侯，主國(guó)尊於簋，副設(shè)玄酒以缶。”（卷第七-一《宛丘》，第376頁(yè)中）[6]

　　依照鄭氏爻辰說(shuō)，初六爻的爻辰在未，未值二十八宿中的東井；六四爻的爻辰在丑，丑值二十八宿中的斗，建星、弁星則屬斗的附星。至于鄭氏視域中十二辰具體對(duì)應(yīng)的二十八宿，因書(shū)缺有間，難以一一確指?；輻澴饔小敦吵剿刀怂迗D》（第56頁(yè)）[4]、徐昂先生作有《四方列宿十二辰配卦納音圖》（第11-12頁(yè)）[5]，可參。當(dāng)然，鄭氏偶或從爻體說(shuō)出發(fā)，以爻所表征的具體而微之經(jīng)卦所值八卦卦氣之辰，詮釋天象。其顯例如《離》九三爻辭“不鼓缶而歌，則大耋之嗟”注有云：“艮爻也，位近丑，丑上值弁星，弁星似缶?！保ň淼谄?一《宛丘》，第376頁(yè)中）[6]八卦卦氣說(shuō)中的艮卦值丑、寅二辰，故云然也。

　　再者，如前所言，爻辰說(shuō)蓋源乎十二律呂音聲及其相生說(shuō)。漢代以易學(xué)的視域詳論律呂音聲與歷法而聲名顯赫者，當(dāng)首推劉歆。鄭玄早年師事京兆第五元先，始通劉歆的《三統(tǒng)歷》，其在構(gòu)設(shè)爻辰說(shuō)時(shí)，其中必定深受過(guò)劉歆思想之影響。張惠言所謂：爻辰“其原出于三統(tǒng)”。（第260頁(yè)）[2]《漢書(shū)·律歷志》載劉歆之說(shuō)云：

　　三統(tǒng)者，天施，地化，人事之紀(jì)也。十一月，《乾》之初九，陽(yáng)氣伏于地下，始著為一，萬(wàn)物萌動(dòng)，鐘于太陰，故黃鐘為天統(tǒng)，律長(zhǎng)九寸。九者，所以究極中和，為萬(wàn)物元也。《易》曰：“立天之道，曰陰與陽(yáng)?！绷?，《坤》之初六，陰氣受任于太陽(yáng)，繼養(yǎng)化柔，萬(wàn)物生長(zhǎng)，楙之于未，令種剛強(qiáng)大，故林鐘為地統(tǒng)，律長(zhǎng)六寸。六者，所以含陽(yáng)之施，楙之于六合之內(nèi)，令剛?cè)嵊畜w也?！傲⒌刂?，曰柔與剛?！薄啊肚分?，《坤》作成物。”正月，《乾》之九三（宋祁曰：九三當(dāng)作九二。），萬(wàn)物棣通，族出于寅，人奉而成之，仁以養(yǎng)之，義以行之，令事物各得其理。寅，木也，為仁；其聲，商也，為義。故太族為人統(tǒng)，律長(zhǎng)八寸，象八卦，宓戲氏之所以順天地，通神明，類萬(wàn)物之情也。“立人之道，曰仁與義?！薄霸谔斐上?，在地成形?！薄昂笠圆贸商斓刂溃o相天地之宜，以左右民?！贝巳芍^矣，是為三統(tǒng)。其于三正也，黃鐘子為天正，林鐘未之沖丑為地正，太族寅為人正。三正正始。（第460頁(yè)）[19]（第961-962頁(yè)）[14]

　　十二律呂音聲說(shuō)，彰顯出因天施地化、陰陽(yáng)消息而所促成的整體大宇宙月復(fù)一月、往復(fù)循環(huán)的大律動(dòng)之常，以及人契應(yīng)此常的應(yīng)然作為?！兑住分呢缘娜侔耸呢骋云湄吵胶瓟z符示之，曉示人們，天地萬(wàn)物，包括人在內(nèi)，以天施地化、陰陽(yáng)消息為本，次第生化于整體天地宇宙間，并因此內(nèi)在地以其共有的終極大宇宙根基與共同的終極大宇宙生存演化場(chǎng)域深深而內(nèi)蘊(yùn)無(wú)窮奧妙地息息相通，環(huán)環(huán)相連，多向度多層面地開(kāi)放互動(dòng)，構(gòu)成一相互內(nèi)在，動(dòng)態(tài)互通，永恒流轉(zhuǎn)，日新不已，無(wú)限開(kāi)放，推向未來(lái)的有機(jī)生存生命大宇宙共同體，發(fā)生著同步的整體大律動(dòng)。這一同步大律動(dòng)著的大宇宙共同體，也就構(gòu)成人的整個(gè)生活的世界?！拔粽呤ト酥鳌兑住芬?，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽(yáng)；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫(huà)而成卦?！保ā墩f(shuō)卦傳》）在人的這一整個(gè)生活的世界中，人與天地并立為三才，易道的核心即三才之道。由天施地化所成的上述大宇宙共同體，是一切價(jià)值和意義終極之源。作《易》圣人有此三才之道的文化價(jià)值自覺(jué)，洞悉價(jià)值意義之源，法天地以設(shè)政教，令《易》成為法天地以設(shè)政教的王者之書(shū)。爻辰呼應(yīng)、涵攝彰顯的八卦卦氣之下所內(nèi)在涵攝符示的歸為八個(gè)大類的萬(wàn)物萬(wàn)象，其位其性其德的正定，所彰者天地萬(wàn)物之序也；其所發(fā)生的同步整體大律動(dòng)，所顯者天地萬(wàn)物之和也。具有整體大宇宙生存生命共同體的深切精敏生命感受、體認(rèn)力與整個(gè)生活的世界的高度文化價(jià)值自覺(jué)的圣人，立足于人的大宇宙根基，法此序而立禮，效此和而作樂(lè)，禮樂(lè)文化形態(tài)的整體哲學(xué)文化價(jià)值系統(tǒng)遂得以正定開(kāi)顯。鄭氏所注《禮記·樂(lè)記》所謂：“樂(lè)者，地之和也。禮者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆別。樂(lè)由天作，禮以地制。過(guò)制則亂，過(guò)作則暴。明于天地，然后能興禮樂(lè)也。”（第1530頁(yè)中）[13]此一系統(tǒng)所指向的，就是一種挺顯人的大宇宙根基和大宇宙共同體的價(jià)值意義之源，法天地效天道，上而以人文禮樂(lè)的秩序化、和諧化功效平治天下而令其通體有序和諧、下而以禮樂(lè)的人文精神化民成俗以正定個(gè)體人生的正大王道?！兑住返木褫陀诖?，整個(gè)經(jīng)學(xué)的精神也萃于此。

　　縱觀儒學(xué)發(fā)展演變之長(zhǎng)河，漢代儒學(xué)與經(jīng)學(xué)所彰顯的基本精神是禮樂(lè)精神，所重建起的儒家的整體哲學(xué)文化價(jià)值系統(tǒng)是禮樂(lè)形態(tài)的哲學(xué)文化價(jià)值系統(tǒng)。作為兩漢經(jīng)學(xué)的總結(jié)、終結(jié)者與集大成者，鄭玄顯然即成為這一精神與這一系統(tǒng)的當(dāng)之無(wú)愧的總結(jié)、深化者與集大成者。他將這一總結(jié)、深化與集大成的成果，透過(guò)以爻辰說(shuō)為代表的易學(xué)的獨(dú)特語(yǔ)境，相當(dāng)完備地傳達(dá)了出來(lái)，以此也賦予《周易》鄭氏學(xué)以突顯禮樂(lè)文化精神的全新天人之學(xué)底蘊(yùn)。人或因包括鄭玄在內(nèi)的漢代易學(xué)家象數(shù)之學(xué)的繁瑣形式而斷言其易學(xué)無(wú)甚義理可言，僅僅與筮占之術(shù)糾纏不清，這無(wú)疑是一種誤解。《易傳》之后，古往今來(lái)，一切易學(xué)家，無(wú)論屬于象數(shù)學(xué)派還是屬于義理學(xué)派，皆立足于易學(xué)的象數(shù)義理合一理路推衍易學(xué)的天人之學(xué)底蘊(yùn)；所不同者，或偏于各式象數(shù)，或偏于人事義理，但最終皆殊途同歸。而律呂音聲之學(xué)之被納入易學(xué)，從此，它即成為易學(xué)的重要內(nèi)容之一，從一個(gè)側(cè)面給易道廣大，易學(xué)天人之學(xué)無(wú)所不包的品格，作出了很好的注腳。闡衍此項(xiàng)意蘊(yùn)的，其后代不乏人。北宋杰出易學(xué)家邵雍，即在其高度哲學(xué)性的易學(xué)巨構(gòu)《皇極經(jīng)世書(shū)》中，設(shè)有大量篇幅析論之。

　　尤有進(jìn)者，天施地化，陰陽(yáng)消息，展為四時(shí)之五行，五行之?dāng)?shù)直接與爻相關(guān)。而此五行之?dāng)?shù)又有更為久遠(yuǎn)的大宇宙演化淵源。

　　在詮釋《系辭上傳》“天一地二”一段文字時(shí)，鄭玄有云：“天地之氣各有五。五行之次，一曰水，天數(shù)也；二曰火，地?cái)?shù)也；三曰木，天數(shù)也；四曰金，地?cái)?shù)也；五曰土，天數(shù)也。此五者，陰無(wú)匹，陽(yáng)無(wú)耦，故又合之。地六為天一匹也，天七為地二耦也，地八為天三匹也，天九為地四耦也，地十為天五匹也。二五陰陽(yáng)各有合，然后氣相得，施化行也?！保ň硭氖澹?057頁(yè)中）[12]而在詮釋《系辭上傳》“大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九”時(shí)，鄭玄又有云：“天一生水于北，地二生火于南，天三生木于東，地四生金于西，天五生土于中。陽(yáng)無(wú)耦，陰無(wú)配，未得相成。地六成水于北，與天一并；天七成火于南，與地二并；地八成木于東，與天三并；天九成金于西，與地四并；地十成土于中，與天五并也。大衍之?dāng)?shù)五十有五，五行各氣并，氣并而減五，惟有五十。以五十之?dāng)?shù)不可以為七八九六，卜筮之占以用之，故更減其一，故四十有九也?！保ň硎摹对铝畹诹罚?354頁(yè)下）[13]數(shù)而稱天地之?dāng)?shù)，奇數(shù)陽(yáng)而屬天，偶數(shù)陰而屬地，數(shù)承載著天地之氣與天地的信息。天數(shù)表征天之氣，地?cái)?shù)表征地之氣，數(shù)之量的大小則表征氣化的程度。天地之氣相配而施化，五行順布，四時(shí)成。其中，七火之?dāng)?shù)表征天之陽(yáng)氣息長(zhǎng)之壯盛而顯夏象，九金之?dāng)?shù)表征天之陽(yáng)氣息長(zhǎng)終結(jié)而顯秋之象；八木之?dāng)?shù)表征地之陰氣消退之始而顯春象，六水之?dāng)?shù)表征地之陰氣消退之終而顯冬象。五行生成，四時(shí)象顯，四時(shí)之五行即反過(guò)來(lái)輔佐天地以化育成就萬(wàn)物。這層意涵，張惠言揭示最為真確。詳《周易鄭氏義·太極兩儀四象》（第262-264頁(yè)）[2]鄭注《禮記·月令》孟春之月其數(shù)八所謂：“數(shù)者，五行佐天地生物、成物之次也?！保ň硎?，第1354頁(yè)上）[13]又注《系辭上傳》“精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀，與天地相似故不違”所謂：“‘精氣’謂七八也，‘游魂’謂九六也。七八，木火之?dāng)?shù)，九六，金水之?dāng)?shù)。木火用事而物生，故曰‘精氣為物’，金水用事而物變，故曰‘游魂為變’。精氣謂之‘神’，游魂謂之‘鬼’。木火生物，金水終物，二物變化，其情與天地相似，故無(wú)所差違之也?！保ǖ?55頁(yè)）[3]受《易緯乾鑿度》易學(xué)語(yǔ)境下的宇宙發(fā)生演化論之影響，鄭玄進(jìn)而指出，上述七八九六之?dāng)?shù)及其所表征的一切，源乎天地開(kāi)闔之前氣、形、質(zhì)的演化，天地開(kāi)辟，后者即展現(xiàn)為前者。《易緯乾鑿度》稱：“文王因陰陽(yáng)，定消息，立乾坤，統(tǒng)天地。夫有形者生于無(wú)形，則乾坤安從生。故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見(jiàn)氣。太初者，氣之始。太始者，形之始。太素者，質(zhì)之始。氣形質(zhì)具而未相離，故曰渾淪，言萬(wàn)物相渾淪而未相離。視之不見(jiàn)，聽(tīng)之不聞，循之不得，故曰易也，易無(wú)形埒也。易變而為一，一變而為七，七變而為九，九者氣變之究也，乃復(fù)變而為一。一者形變之始，清輕上為天，濁重下為地。物有始，有壯，有究，故三畫(huà)而成乾，乾坤相并俱生。物有陰陽(yáng)，因而重之，故六畫(huà)而成卦。”（卷下，第28-31頁(yè)）[16]鄭注有云：“易，太易也，太易變而為一，謂變?yōu)樘跻?。一變而為七，謂變?yōu)樘家病Ｆ咦兌鵀榫?，謂變?yōu)樘匾病Ｄ藦?fù)變?yōu)橐?，一變誤耳，當(dāng)為二。二變而為六，六變而為八，則與上七九意相協(xié)。不言如是者，謂足相推明耳?！藦?fù)變而為二，亦謂變而為太初。二變?yōu)榱嘀^變而為太始也。六變?yōu)榘?，亦謂變而為太素也。九，陽(yáng)數(shù)也，言氣變之終。二，陰數(shù)也，言形變之始。……一變而為七，是今陽(yáng)爻之象，七變而為九，是今陽(yáng)爻之變。二變而為六，是今陰爻之變，六變而為八，是今陰爻之象。七在南方象火，九在西方象金，六在北方象水，八在東方象木。自太易至太素，氣也，形也。既成四象，爻備于是，清輕上而為天，重濁下而為地，于是而開(kāi)闔也。天地之與乾坤，氣形之與質(zhì)本，同時(shí)如表里耳?！保ň硐拢?0-31頁(yè)）[16]鄭注還有云：太易“以其寂然無(wú)物，故名之為太易”；太初“元?dú)庵臼?，太易既自寂然無(wú)物矣，焉能生此太初哉，則太初者，亦忽然而自生”；太始“形見(jiàn)此天象，形見(jiàn)之所本始也”；太素“地質(zhì)之所本始也”。（卷上，第11頁(yè)）[16]易學(xué)話語(yǔ)系統(tǒng)下的乾坤二卦涵攝符示天地，天地非終極性存在，它們淵源有自。宇宙的本始，為寂然無(wú)物的太易。太易變而為太初，太初為元?dú)庵臼?。太初又變而為太始，太始為形之本始。太始繼變而為太素，太素則為質(zhì)之本始。在宇宙演化的太素階段，氣、形、質(zhì)三者業(yè)已完具，但彼此渾然一體而尚未發(fā)生分化。及至太素發(fā)生分化，則天地開(kāi)辟，萬(wàn)物生化。詳而言之，太易變而為一，構(gòu)成天的陽(yáng)性太初因子得顯；一變而為七，構(gòu)成天的陽(yáng)性太始因子得顯；七變而為九，構(gòu)成天的陽(yáng)性太素因子得顯。太易變而為一的同時(shí)，變而為二即在其中矣。一變而為七，二變而為六即在其中矣；七變而為九，六變而為八即在其中矣。太易變而為二，構(gòu)成地的陰性太初因子得顯；二變而為六，構(gòu)成地的陰性太始因子得顯；六變而為八，構(gòu)成地的陰性太素因子得顯。一、七、九與二、六、八數(shù)量之差異所表征的是陽(yáng)性勢(shì)力與陰性勢(shì)力消長(zhǎng)的具體情形。七即表征陽(yáng)爻之本象，九則表征陽(yáng)爻之變；八即表征陰爻之本象，六即表征陰爻之變。七已隱居于南而成未顯之火，九已隱居于西而成未顯之金；八已隱居于東而成未顯之木，六已隱居于北而成未顯之水。太素分化，一七九而天、二六八而地，乾天坤地相并一同分化而成，九八七六，金木火水，一并由隱轉(zhuǎn)顯。于是，大宇宙開(kāi)始了全新的歷程。天地施化，五行四時(shí)輔天助地，人置身于其中的整個(gè)天地宇宙、整個(gè)有機(jī)生存生命的大宇宙共同體、整個(gè)生活的世界豁顯而生化日新，流變不息。于是自太初始的陽(yáng)性勢(shì)力最終形成了天，待天形成轉(zhuǎn)而本于天而施化；而自太初始的陰性勢(shì)力最終形成了地，待地形成轉(zhuǎn)而原于地而施化。施化則萬(wàn)物生，天地生萬(wàn)物也。以易學(xué)的話語(yǔ)，即乾坤生六十四卦也。此即前文所述及的內(nèi)容。而七九八六所表征的截止太素的陽(yáng)性、陰性勢(shì)力，先于乾天坤地而成，則前所及六十四卦之本于乾坤，三百八十四爻之通而為乾坤十二爻，所指涉的乃是乾天坤地開(kāi)辟后的情形。此等情形為人直下置身于其中的顯象。包括乾坤在內(nèi)的諸卦之爻，其所表征的本始之本象與變象，皆為截止到太素的九八七六所指涉者。于是，六十四卦的三百八十四爻，除了涵攝符示前述顯象之外，尚內(nèi)在直接承載、涵攝符示截止太素的九六七八所指涉的隱象。此等顯象正是本于此等隱象而為其顯現(xiàn)者。治《易》而明乎此，方可契得《易》之全蘊(yùn)。神而明之，亦可生命地直接與大宇宙接通，深切體悟到自太易始的無(wú)字之宇宙之大《易》，而躋于全新的生命境界。《易緯乾鑿度》以其神來(lái)之筆將大宇宙的本始命名為太易，鄭玄呼應(yīng)之，此太易之易，自有與《易》之易字呼應(yīng)之深意在。剖析鄭氏爻辰說(shuō)而略此思想意涵，顯然就意味著得流而遺源，亦不可得其全蘊(yùn)矣。由此我們也不難發(fā)現(xiàn)，鄭氏爻辰說(shuō)繼京房易學(xué)之后，又一次突顯了五行在易學(xué)中的顯赫位置。這無(wú)疑是對(duì)董仲舒所推出的以陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)為基本架構(gòu)的漢代經(jīng)學(xué)典范整體哲學(xué)文化價(jià)值系統(tǒng)的積極呼應(yīng)。

　　王新春，博士，山東大學(xué)哲學(xué)與社會(huì)發(fā)展學(xué)院、教育部人文社會(huì)科學(xué)重點(diǎn)研究基地山東大學(xué)易學(xué)與中國(guó)古代哲學(xué)研究中心教授，中國(guó)哲學(xué)專業(yè)博士生導(dǎo)師。

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