 [摘要]明清時(shí)期,廣西土司所面對的主要問題是如何在國家與社會之間鞏固和維持其地方性權(quán)力。廣西左右江地區(qū)土司在利用婚姻來應(yīng)對上述問題中呈現(xiàn)出了兩面性:一方面他們通過制作歷史與編撰族譜,從族群上認(rèn)同于漢人;另一方面,他們又不完全接受漢文化的束縛,尤其在將婚姻作為政治手段的運(yùn)作上表現(xiàn)出了極大的靈活性。廣西土司這種對文化的功利性使用,尤其是唯權(quán)力是圖的特征更有助于我們對這一地方社會與政治的理解。 [關(guān)鍵詞]廣西壯族;土司聯(lián)盟;婚姻
廣西作為中國的邊疆社會,從漢代開始,中央政權(quán)只保持了對其部分地區(qū)(東部地區(qū))的直接控制,而對其西部地區(qū)則一直僅止于間接的統(tǒng)治。唐宋時(shí)期,這一地區(qū)的的政治制度是所謂的“羈縻制度”,至元明開始,土司制度成為廣西乃至整個中國西南地區(qū)中央政府與地方族群之間基本的政治架構(gòu)。明清以來,在此一框架下,中央政府、地方社會以及地方社會之間的互動漸次展開,鋪衍出了廣西以及中國西南地區(qū)社會與政治的歷史。
在這一過程中,土司依違在國家與地方族群社會之間如何因應(yīng)自處是令人感興趣的議題。他們既需要應(yīng)對中央王朝無孔不入的蠶食與滲透,又需要面對不斷覺醒的地方社會對其權(quán)威的質(zhì)疑與挑戰(zhàn),而且還需要時(shí)刻警惕來自于其內(nèi)部和外部對其權(quán)力與領(lǐng)土的覬覦。本文即是考察婚姻如何成為土司行動的重要手段,當(dāng)?shù)赝了居秩绾瓮ㄟ^婚姻來鞏固其在地方社會的權(quán)力。此一過程也表明王明珂等人所提出的“攀附”理論有其解釋上的局限性。
一、廣西左右江地區(qū)的土司與土司聯(lián)盟
廣西壯族自治區(qū)的左右江地區(qū)是古代廣西土司連片集中分布的區(qū)域。元明以來,伴隨著中央王朝土司制度的確立,廣西左右江流域的土司逐漸結(jié)成為一個土司聯(lián)盟。這一聯(lián)盟基于兩項(xiàng)要素:其一是通過歷史的制作來達(dá)成區(qū)域內(nèi)的土司共同體關(guān)系;二是通過彼此通婚而形成婚姻聯(lián)盟。
明清兩代,廣西左右江地區(qū)的土司合作建構(gòu)了兩項(xiàng)歷史:一是有關(guān)土司族源來自中原的說法;二是隨狄青南征立功授土的說法。這兩種說法相輔相成,彼此扣連,共同確立了廣西左右江土司地方統(tǒng)治的權(quán)力合法性。
發(fā)生于北宋皇佑年間的儂智高叛亂事件是廣西地方史上的一個重大事件。儂智高是北宋羈縻州廣源州(在今靖西那坡一帶)首領(lǐng),在與包括交趾(今越南)在內(nèi)的各地方勢力競爭中崛起,逐漸統(tǒng)一了廣西左右江地區(qū)。儂智高最初期望中央王朝能夠承認(rèn)其擴(kuò)張的合法性并“求一官以領(lǐng)諸部”[1],在這一期望落空后,儂智高試圖建立與宋相對的“大南國”。儂智高的反叛最終導(dǎo)致了狄青南征,廣西地方社會也因此進(jìn)入一個新的階段。
明代土司制度建立后,發(fā)生在數(shù)百年以前的儂智高事件開始成為廣西左右江流域土司可資利用的政治資源。這一地區(qū)的幾乎所有土司均聲稱其祖先來自于中原地區(qū),而其地方權(quán)力的獲得也是因?yàn)槠涫甲鎱⑴c了對儂智高反叛的鎮(zhèn)壓,因?yàn)閼?zhàn)功而被朝廷“授土開基”。
目前所見關(guān)于上述說法最早的文字是明成化八年(1472年)恩城土州知州趙福惠所立的石碑: 趙仁壽,本貫系山東青州府益都縣人氏,跟隨總兵官狄青來征邕州南蠻儂智高。獲功績,得水土一方歸附。祖趙仁壽特令恩城州世襲土官知州職事,子孫相繼,承受祖業(yè),傳之后嗣,耿耿不泯。故刻此石以為之記。[2](P.405)
這也是左右江流域所謂始祖源自山東白馬的開始。在上林土縣,還有上林土縣始祖黃嵩帶領(lǐng)同鄉(xiāng)23勇士“一箭分茅嶺,三鼓奪昆侖”的英雄故事。 ……當(dāng)時(shí)儂志高重兵把守昆侖關(guān)(此關(guān)在南寧與賓陽縣交界處),宋軍久攻不克,狄青乃施巧計(jì),令宋軍退駐賓州(今賓陽縣城),終日吃喝玩樂,以松懈儂軍防守。數(shù)日后,儂軍中計(jì),認(rèn)為宋軍思鄉(xiāng)厭戰(zhàn),紀(jì)律松懈,而放松守備。是年大年除夕,狄青即令智勇雙全的我祖嵩公率領(lǐng)白馬堡同鄉(xiāng)23人,三更半夜抄小路登懸崖潛入茅嶺(昆侖關(guān)側(cè)面高山),偷襲儂軍薄弱點(diǎn),以迅雷不及掩耳之勢,砍死儂軍衛(wèi)兵,打開關(guān)門,舉火為號,里應(yīng)外合,將儂軍擊潰,奪下昆侖關(guān)。歷史上稱之為“一箭分茅嶺,三鼓奪昆侖”是也。①
按照上林土縣的說法,這所謂的24名白馬堡同鄉(xiāng)也就成了后來左右江地區(qū)各土司的始祖。上述故事的精彩性還在于上林土縣在編制自身歷史時(shí)也將其他土司納入到這一故事中,從而使得其他土司也參與到其自身的歷史制作過程中來。這也從事實(shí)上使得左右江土司形成了一個山東白馬同鄉(xiāng)集團(tuán)。這一集團(tuán)大致包括了左右江地區(qū)除岑氏集團(tuán)和思恩府九巡檢司之外的所有土司。②
作為明清時(shí)期廣西勢力最強(qiáng)的土官集團(tuán),岑氏關(guān)于其族源有獨(dú)立于其他土司的說法。 岑仲淑,派自余姚,善于醫(yī)道,立武功于宋高宗朝,受麒麟武衛(wèi)懷遠(yuǎn)將軍。隨狄襄公征儂志高,克林州城,破邕州,志高奔廣南。襄公還朝,仲淑公善后,駐鎮(zhèn)邕州,建元帥府,督桂林、象郡三江諸州兵馬以御志高。始通市馬于水西,大火合兵掃蕩西南夷,梗有囗囗,布露上京,封粵國公。[2](P.164)
與其他土司不同的是岑氏在更早時(shí)期已將其族源上溯到東漢岑彭,強(qiáng)調(diào)其開拓廣西的始祖來自浙江余姚,但隨狄青南征的故事則與其他土司如出一轍,這也說明他們試圖強(qiáng)調(diào)其在地方上的優(yōu)勢。此外,還有一些土司與上述說法都有一些差異。一是上映土州,該土州的許姓土司聲稱來自于河南洛陽許州[3];另外就是明代中期在廢除思恩府之后所成立的九巡檢司。他們的說法與左右江其他土司也有差異,以白山土司為例: 王青,江南江寧府上元縣倭駝里沙街人。于宋皇佑四年隨宣撫使狄青征儂智高有功,授丹良堡世襲土舍,子二:潤、澤。[4](卷一)
白山土巡檢司是在明中期著名的思田之亂后建立的土司,明代思想家王陽明在平定思恩府岑浚、田州府岑猛之亂后,將屬于兩府右江以北的區(qū)域分割為九個土巡檢司,白山巡檢司是其中較大的一個。
其實(shí)無論哪一種說法,其真實(shí)性都已被否定。③這也就是說,土司口中的族源故事只是反映了這些土司對共同的歷史資源的利用。事實(shí)上,這也不僅僅是某個土司的個別行為,而是該區(qū)域內(nèi)所有土司的一種共謀。從早期的材料來看,明初的土司雖然已強(qiáng)調(diào)其族源來自于中土,但各有各的說法,而到了明后期及清中期后,各土司在編制其族譜時(shí)不但情節(jié)上基本保持一致,而且還往往注意相互間的照應(yīng)與掩飾。一些土司如思明府的黃姓土司甚至還不惜修改明初已有的族譜以附和、響應(yīng)這一說法。這也就是說,廣西左右江流域的土司集體合謀建構(gòu)了該區(qū)域內(nèi)的歷史。這一“歷史事實(shí)”的成立,不但使得土司作為中央王朝代理人的身份得以確立,也使得該區(qū)域內(nèi)的土司之間形成了一種“同鄉(xiāng)”甚至“兄弟”的關(guān)系。換言之,通過分享這一段“歷史”,他們構(gòu)成了一個共同體。④
這一共同體同時(shí)也是一個婚姻上的同盟,即左右江流域的土司通過彼此通婚而構(gòu)成了一個婚姻圈。上林土縣這樣表述24家白馬同鄉(xiāng)之間的婚姻關(guān)系: 如果化的趙家、歸德的黃家、海城的韋家、鎮(zhèn)遠(yuǎn)的馮家、岑家、上思的黃家、向武(今天等、印茶)的黃家、思州(今寧明縣)的黃家、奉議(今田陽右江南岸)的黃家、羅陽縣(今扶綏縣)的黃家。在改土歸流前,24家土官都相互通婚,非僚不娶。①
對這一婚姻制度的實(shí)踐,我們相信在明以前唐宋羈縻時(shí)期就已經(jīng)展開。宋代周去非就談到“邕州諸溪峒相為婚姻”[5],在明初解縉為思明府黃姓土司所作的“知思明府黃公神道碑”中,當(dāng)時(shí)土司黃廣成的上三代女性分別來自左右江地區(qū)的萬承、龍州、上思土州,[2](P.321-333)說明明代之前土官之間的通婚已成為土官婚姻的一個慣例。
土司之間通婚最典型的例子莫過于明末清初時(shí)期萬承土州的一個個案。
萬承土州位于今大新縣龍門鄉(xiāng),有關(guān)萬承土州的婚姻材料記錄在兩塊石碑上。石碑為明末清初時(shí)期萬承土州官許祖興兩位夫人的墓碑。兩塊石碑共記錄了24樁婚姻。其中許氏土司作為討妻者的婚姻材料有3條:許祖興先是娶龍英州土官的女兒趙氏作為原配,在趙氏未生育的情形下,許祖興繼娶一個廣東的官僚黃德政之女黃氏,黃氏共為許祖興生下5男2女,其中長子許嘉鎮(zhèn)娶歸順土官岑氏為妻并繼承土官職位。這兩塊石碑更耐人尋味的是對許氏家族女性去向的婚姻資料的記載:萬承土官家族這一時(shí)期人丁興旺,許祖興生養(yǎng)了5男2女,這5個兒子又分別生育了27個孫子30個孫女。兩塊石碑詳盡記載了許氏32名女性中21名女子所嫁配偶的名字及身份。在這21樁婚姻中,許家女性除了2名女子嫁給漢人(其中一名是在廣西任職的流官之子)外,其余19人均在土司之間通婚,嫁入左右江地區(qū)15個土司家族之中,其中屬于右江流域的土司有田州,屬于左江流域的有思明府、思明州、羅白縣、下凍州、龍州,其它9個土司則屬于與萬承土州相鄰近,且處在左右江流域之間今屬于大新、天等縣的一些土司。
因此,即令我們在缺乏大部分許姓男性通婚資料的情況下,仍然能看到,萬承土州土官家族在同一時(shí)期,通過婚姻至少將該區(qū)域內(nèi)20個以上的土司直接聯(lián)系在一起。⑤而在這一時(shí)期,廣西左右江地區(qū)的土司總數(shù)也只有45個左右,也就是說這一區(qū)域內(nèi)一半以上的土司都與萬承土州有著直接的婚姻關(guān)系。他們或?yàn)槿f承土州的討妻者,或?yàn)槿f承土州的給妻者。而且我們也注意到,萬承土司與其相鄰?fù)了鹃g有著更多的婚姻往來。盡管同屬左右江流域,但由于相距較遠(yuǎn),萬承土州似乎與屬于泗城府和思恩府的土司間較少有婚姻上的往來。
這也就是說,土官在保持其土官階層內(nèi)婚的同時(shí),也更傾向于與其鄰近的土官間有更多的婚姻往來,甚至有制度化的婚姻聯(lián)系。顯然這一策略是為了消除由于地域的鄰近而容易滋生的緊張關(guān)系。
二、土司婚姻交換的規(guī)則
(一)婚姻交換的范圍 在20世紀(jì)50年代所作的調(diào)查中,均談到土司之間的婚姻是官族對官族,也就是說,土官之間的婚姻交換,是以土官某一范圍的世系群為交換單位來運(yùn)作的。但這一時(shí)期的調(diào)查,對“官族”所指代的范圍并沒有清晰的界定。
人們很容易將官族理解為土官所在的宗族,從某一角度上講這也是對的。尤其是從清中葉開始,土官開始修訂宗族族譜,設(shè)置蒸嘗田,修建祠堂,并建立宗族管理組織。在相當(dāng)多的情形下,這些土官宗族成員也聲稱其為官族。但顯然這樣的宗族并不是土司間婚姻交換的單位,事實(shí)上,大多數(shù)土官宗族成員僅僅在土司社會內(nèi)部通婚,即與本地區(qū)的其他社會成員通婚,他們沒有能力也不可能與本土司之外的其他土司宗族全面通婚。
因此,至少是作為土官婚姻交換的單位,官族另有所指,而且是一個較之宗族范疇狹窄得多的社會單位。對這一單位的確定,從道理上來看并不難。由于土司的世系是一個衰降性的體系,即土官世系群成員身份的尊貴程度取決于其與在任土官系譜關(guān)系的遠(yuǎn)近。因此,所謂官族成員,應(yīng)指因與土官血緣相近,因而還能保有土官特權(quán)的那些社會成員,也就是說還有官族身份的成員。
在這一點(diǎn)上所有土司社會都是非常明確的。土官地區(qū)的規(guī)例是“三代為官,五代為民”[6]。意思是說,土官世系群成員到了五代之后,就失去了官族的特權(quán)和土官對他們的照顧,其身份與一般平民無異。所謂的特權(quán),除身份尊貴從而能享有貴族的一些象征符號外,最重要的就是會分得土官所擁有的官田一部分。這部分官田,根據(jù)土司制度,也是在五代后交還給土官。白山土司具體情形如下: 定例:土司生子,除嫡子承襲外,余子各給田三瑋,房族故絕,其田歸官,今又奉文,五代服盡,田仍歸官。[4](卷七)
這就是說,一個土官的直系三代,尚能夠維持官族的身份,至第四代時(shí)身份已逐漸低微,而到第五代時(shí)就徹底喪失了其官族的身份與地位,跌落至土民階層。
因此,所謂的官族以及土司間的婚姻交換單位是指某一在任土官的兄弟姐妹、堂兄弟姐妹、子女、兄弟之子女、孫子孫女所構(gòu)成的群體。屬于該群體內(nèi)的成員,從本質(zhì)上均是某一任土官直系三代以內(nèi)的子孫。在該范圍內(nèi),土司彼此完成他們之間的婚姻交換。
從萬承土州石碑中我們也可看到這一范疇的存在。該族譜所顯示的婚姻材料,均為許祖興直系三代以內(nèi)的婚姻材料。而在第四代上,僅有男性的名稱,而缺少了女性的名稱。這一缺漏和忽略顯然并不偶然,而且萬承兩塊石碑的立碑時(shí)間相隔11年,從道理上講,在許祖興的第四代孫女中應(yīng)有婚姻發(fā)生,顯然這些女性及可能存在的婚姻也因其重要性的喪失而被石碑付之闕如。
(二)土司同姓婚 壯族社會婚姻的一重要制度是所謂“土俗不諱取同姓”。即壯族會與同一姓氏甚至同一族源的對象通婚,這一制度也與漢人的同姓不婚構(gòu)成了鮮明的對比。
有關(guān)這一制度的詳盡研究可參見筆者曾經(jīng)的相關(guān)調(diào)查。[7]在右江流域的喀斯特地貌地區(qū),婚姻會在一個很小的地域范圍內(nèi)展開——通常是包含一二個村落的祭祀單位。為了維持這樣一個共同體內(nèi)婚,該地的壯族會將有著同一族源的同姓群體分裂成若干個外婚集團(tuán)(總共需要七個以上的外婚集團(tuán)來維持該區(qū)域內(nèi)的內(nèi)婚),從而彼此通婚。分裂的起始單位,也與我們前面談到的官族的范圍一致,即超出五代(包括五代)從原則上就可以通婚。為了配合這一制度,該地社會在墓地以及親屬制度上都有相應(yīng)的文化設(shè)計(jì),譬如說,同一墓地只安葬三代祖先,超過三代則擇地另葬。從而實(shí)現(xiàn)其“凡合骨者則去婚,異穴者則聘女”的“以合骨辨婚姻”,而非“以姓氏辨婚姻”的理想[2](P.17)
有關(guān)壯族的這一婚姻制度也反映在明代土司聯(lián)姻上。土官間最著名的同姓婚當(dāng)屬著名的瓦氏夫人的婚姻。瓦氏夫人是歸順土州知州岑璋之女,嫁與田州土官岑猛。根據(jù)白耀天等考訂后所修正的田氏系譜,岑璋與岑猛擁有一個共同的祖先——岑世興。岑世興是元代來安路總管,也是右江一帶岑氏的共祖,岑璋屬于鎮(zhèn)安府岑阿刺辛分支,七代傳至岑璋;而在田州通過田帖木兒八代傳至岑猛。因此,按所謂的漢人輩分岑璋應(yīng)是岑猛的父輩。這樁有悖于漢人倫常的婚姻也因瓦氏夫人的杰出戰(zhàn)績而廣為人知。事實(shí)上,岑氏同姓婚在更早時(shí)就已出現(xiàn),譬如岑猛的祖母也是岑氏,雖然不能確定其來源,但大致也應(yīng)是諸岑之一。此后明代的萬歷年間,又有鎮(zhèn)安府與泗城府的聯(lián)姻,鎮(zhèn)安府知府岑緣之女岑玉顏嫁入泗城府土官岑紹勛,其子岑云漢也成為繼任土官。
很顯然,作為左右江地區(qū)最顯赫的家族,岑氏是在了解其系譜關(guān)系的前提下操作他們的婚姻的。同樣是在了解其系譜傳承關(guān)系情形下依然通婚的還有安平土州與太平土州,這兩個土州同出于元太平路總管李興隆,至明初始分為太平、安平二州,分別由興隆之子李郭輔、李郭佑掌管。在經(jīng)過7代后,太平土州是郭輔——以忠——圓泰——李鐸——李谷——李瑤——李王光,安平土州為郭佑——賽都——文貴——李華——李森——李囗——李楨,兩者結(jié)為姻親[2](P.527～541,551～556)。
進(jìn)入清朝之后,有關(guān)岑氏同姓婚的記載似乎就較少見到了。這顯然與該時(shí)期左右江地區(qū)土司宗族的發(fā)展有關(guān),各土司在其社會內(nèi)部開始強(qiáng)調(diào)同一宗族的成員不能通婚,編制族譜時(shí)也強(qiáng)調(diào)避免同族婚事實(shí)的發(fā)生。桂西諸岑氏既認(rèn)同為一宗族,通婚顯然就成為了有悖宗族倫理的事件。
不過一般意義上的同姓婚在土司間依然展開,譬如《百色廳志》就記載了清咸豐年間下旺土司的一樁同姓婚: 下旺司巡檢韋應(yīng)贊妻韋氏,土俗不諱娶同姓,亦猶前明田州岑猛妻瓦氏實(shí)歸順州岑璋女也,相夫卅年,克盡婦道,寡而訓(xùn)子,能守其官。咸豐六年,子鳴韶也籌防勞瘁,孫成林才二歲,賊大至村署為墟,韋率族目丁練扼險(xiǎn)要以自守,閱四年,上官以其可任,檄之協(xié)理司事。既而賊退,乃藉民力依山立柵欄而居其后。十年群匪峰起,蠶食土司。卒能保境安民以迄今日。孫既及歲受事,猶復(fù)時(shí)加訓(xùn)勉,年已七十有五而神明不衰,人輒比之田州瓦氏。[8]
有意思的是,這樁婚姻是放置在地方志中“節(jié)孝”章節(jié)里表述的,也就是說其婚姻明顯不符合漢人倫理的韋氏卻受到了漢人關(guān)于女性價(jià)值文化的表彰。我們注意到對這一倫理上的困境,是以“俗”的多樣性解決的。
不過這并不表明文化壓力的不存在,在清末的一些土司地區(qū),壯族同姓婚已被明確地賦予了污名,尤其是在當(dāng)時(shí)的圩鎮(zhèn)上,同姓通婚被視為“爬灰”、“亂倫”行為,也成為區(qū)分“文”與“野”的一項(xiàng)標(biāo)志[9]。但即便如此,土司間的同婚姓依然存在,直到清代末年,上林土縣的黃家就與周邊其他的黃家一直有著婚姻上的聯(lián)系,當(dāng)然作為一種辨稱,他們開始強(qiáng)調(diào)這樣的婚姻是同姓但并非同族。
(三)女性的單方面流動 壯族的婚姻在相當(dāng)程度上是一種間接交換體系,即壯族主張女性的單向流動,而比較排斥女性的直接交換[10]。而這種婚姻制度是由其宇宙觀所決定的。在壯族的宇宙觀里,存在著一個超自然界的花園,花園里的花朵與陽世間的人建立了一種對應(yīng)關(guān)系。掌管花園的神祇是花王,女性能否生育取決于花園是否送花,兒童的健康也依賴于其所對應(yīng)的花朵是否受到了花王的眷顧與護(hù)理,甚至說人間的婚姻也需要花王將兩朵花移栽和培育在一起。因此,花王主宰著人間的生育與健康。而在壯族,家庭的花王是由給妻者來供養(yǎng)的,不但其神龕由給妻者提供,有關(guān)生與養(yǎng)的重要儀式,外家(給妻者)所提供的物品是儀式是否具備力量與達(dá)成效果的重要前提。也就是說,在壯族的宇宙觀里,生命的流向是由女家指向男家的[11]。因此,對壯族而言,女性的雙向交換意味著“剛把花送來,又要把花送回來”,對其生育會有反作用,而成功的婚姻也就在于給妻者能夠帶給討妻者源源不斷的生命力。
從有限的材料中,我們看到了將女性持續(xù)性地送往一個家族的婚姻的存在。最典型的莫過于白山土司王家對安定土司潘家的依賴。在白山11代土官的婚姻中,有6代的婚姻來自潘家,其中4代明確說明來自安定土司潘家。顯然如果將土司家族中其他成員的婚姻也算上,安定土司潘家流往白山土司王家的女性更不止于此數(shù),因此我們看到的是一個土司家族持續(xù)性地從另一個土司家族中討取女性的過程。
在萬承土州的婚姻材料中,許氏家族女性同時(shí)嫁入同一家族的婚姻有4組。即在同一時(shí)期,許氏家族有4組是兩個女人同時(shí)期嫁入同一土司家族。他們是許遂嬋、許遂嚴(yán)分別嫁給了龍州土官趙國梁、官弟趙殿輝(圖1);許遂昭、許遂爭分別嫁給了太平土州土官李開錦及官弟李友棣(圖2);許遂仙、許遂娥嫁給了向武土州兩位土官的弟弟黃嘉德、黃玉中(圖3);許遂纘、許遂姬則嫁給了安平土州一位土官的哥哥李子宴及另一位土官弟弟李長略(圖4)。
石碑上刻意對這些婚姻對象與某位土官系譜上的關(guān)系的強(qiáng)調(diào)(我們知道這也是這樁婚姻的意義所在),為我們進(jìn)一步確定這些婚姻的細(xì)節(jié)帶來了很大的方便。有意思的是,依據(jù)我們與相關(guān)土司族譜進(jìn)行的[13]比證,除了第二組婚姻我們略有些疑問外,我們基本上可劃出這4組婚姻較為準(zhǔn)確的系譜圖。從系譜上看,至少有3對婚姻是堂姐妹嫁給叔侄倆。也就是說,在女人單方面流動過程中,他們顯然不必拘泥于世代,沒有漢人那種世輩難以逾越的諸般禁忌,或者說,對他們來講,這類婚姻沒有給他們帶來任何輩份錯亂方面的困惑,似乎也不存在任何障礙,顯然婚姻對象與土官之間系譜上的緊密關(guān)聯(lián)才是這樣一樁婚姻里最重要的考量。
(四)女性的雙向流動 沒有證據(jù)表明上述的過程完全是單向的,我們反而有一些證據(jù)來證明土司之間女性雙向交換的存在。雖然這樣的材料很少,但目前我們至少見到了3例。
第1例個案來自于上林土縣。在一份由土官黃九如為其妻子所撰寫的墓志銘里(似乎這也不多見),他談到: 內(nèi)子許孺人,全茗刺史許公諱丞佑之女,其母即余之姑也。⑥
顯然這是一樁最典型不過的姑表婚個案(圖5)。在墓志銘中,黃九如從一個儒家理想女性的角度,不吝筆墨地稱贊其妻子的賢淑。許氏為黃家生育了一兒一女,因?yàn)槠牌诺倪^世,很早就承擔(dān)起黃氏內(nèi)室管理的責(zé)任,其后不久年僅22歲又死于產(chǎn)后疾病。黃九如深切表達(dá)了對許氏的悼念以及對這段短暫的美滿婚姻生活的懷念,對這樁與壯族文化有顯著沖突的婚姻,我們在字里行間看不出有任何心理上矛盾的存在。 萬承土州也存在類似的一樁婚姻。土官許祖興的夫人來自于龍英州,是某一代土官(墓碑上名字缺失)的女兒。許祖興的孫女、下一代土官許嘉鎮(zhèn)之女許遂婧又嫁給龍英州土官趙振剛(圖6)。因此,對萬承土州而言這是隔兩代返還的婚姻。這兩樁婚姻發(fā)生在明清鼎革時(shí)期,龍英土州這一時(shí)期土官的繼替也非?；靵y[14],因此并不能很好地確定趙振剛與趙氏父親之間的系譜關(guān)系,不過這是一樁“花來花往”的婚姻還是顯而易見的。 另外一樁婚姻來自于上映土州(今天等縣)與都結(jié)土州(今隆縣都結(jié)鄉(xiāng))之間,材料見于上映土州末代土官許乃文的墓碑之上: 翁乃景山(紹宗)之次子也,同胞兄弟三人已亡故,遺下一弟,祖名乃圣,字奇翁。原配都結(jié)州官之女夭壽后,再娶結(jié)安黃家之女為副室,生下二子二女,次女嫁都結(jié)內(nèi)侄喜軒為媳?！璠15]
也就是說,許乃文先娶都結(jié)土州農(nóng)姓土官之女為妻,農(nóng)氏去世之后,再娶結(jié)安土州(天等縣結(jié)安,土官張姓)黃氏,然后許乃文又將與黃氏所生之女嫁回給都結(jié)州土官之孫農(nóng)喜軒為妻。這里雖然農(nóng)喜軒之妻許氏并非其姑母農(nóng)氏親生女兒,但站在許姓立場來看,顯然也是姑表開親的過程(圖7)。 對這些顯然與壯族文化相沖突的個案,土司不但沒有刻意回避,還付諸筆墨,甚至刀錐斧鑿于石碑以求不朽,這似乎表明土官并沒有受限于壯族文化。
(五)上攀婚 從我們所接觸到的材料來看,許多土司都有兩個妻子,土司的族譜與墓碑中也將這兩個妻子稱之為原配和繼配。雖然我們不太能肯定這是否是土司的一項(xiàng)制度,但可以確定,土司的繼配并不是在原配去世之后某個媵妾的扶正,事實(shí)上,原配可與繼配同時(shí)存在,譬如萬承土州許祖興的原配趙氏與繼配黃氏就共同生活了數(shù)十年。
從目前所見到的情況來看,原配多來自其他土司家族,或來自于較土司高階的社會階層,如漢族流官家庭。因此,原配代表著土司與其平行階層或高階階層之間的通婚,通常也是土司維持其地位不墜甚至提升其社會地位的手段。發(fā)生在明清兩代的多次土司爭襲事件也表明,一個強(qiáng)有力的后家也將對下一代土司的繼任提供強(qiáng)有力的支持。因此,原配及圍繞著原配的制度是土官權(quán)力再生產(chǎn)的關(guān)鍵性要素。
相比較而言,繼配的來源可以多樣。既有可能來自同階層的土司家族或漢人官僚,也有可能來自低于其社會等級的土目家族、漢族商人家族,甚至土民家族。由于原配并不能保障生育或生育男性子嗣,而且,土官在選擇其繼承人方面也并非完全被動,發(fā)生在中央朝廷的后宮爭寵與諸子爭襲等類事件也在土司社會不斷上演,⑦因此,繼配的重要性也可想可知,一方面,選擇得當(dāng)可以進(jìn)一步擴(kuò)展其社會關(guān)系;⑧另一方面繼配成為原配生育能力的重要補(bǔ)充。
繼配也成為土官原配之外其他女人謀求的目標(biāo)。土官納妾是司空見慣也是理所應(yīng)當(dāng)?shù)氖录?。這些妾多來自較低等級的土目、土民甚至役民家庭。在土司社會,跨越不同社會階層間的婚姻一般表現(xiàn)為低社會階層的女性流往高社會階層,也就是說,借助于婚姻的實(shí)現(xiàn),女性會成為人們攀附高階級以及提高其社會地位的重要手段。因此,嫁入土司家的這些女性,能上升為繼配顯然能夠顯著提高個人及其家族的社會地位。即便實(shí)現(xiàn)不了這一理想,能與土司聯(lián)姻并為其生育子孫對許多家族來說也是攀龍附鳳的一件事件。
土司與土目的聯(lián)姻也是土司婚姻的重要組成部分。明清兩代,在土司權(quán)力更替過程中,土目扮演了非常重要的角色。首先是國家規(guī)定土司權(quán)力繼承過程中要求有所謂族目民的“甘結(jié)”,因而從制度上土目對土官的權(quán)力繼替就有很強(qiáng)的制衡作用;而在實(shí)際的過程中,一些能干的土目往往也成為土司襲替過程中的實(shí)際操縱者。明代田州之亂,前期就來自于土目李蠻、黃驥試圖操縱土司繼承人職位,后期的盧蘇、王受之亂在很大程度上是盧蘇為其女婿恢復(fù)田州土司職位。在土官家族內(nèi)部的權(quán)力爭斗中,這些官族子弟最強(qiáng)有力的外援和可靠的支持者不會來自于內(nèi)部而是來自于其族外的姻親。一個典型的例子是明代思明府的黃王宏事件,由于土目陸祥的不斷奔走與周旋,不但被殺土官黃鈞沉冤得以昭雪,其外孫黃道也因此得以襲位。顯然,土官與土目的通婚(從土目吸納女性,),不但是籠絡(luò),也是平衡其內(nèi)部社會力量的重要手段。而土目通過向土司進(jìn)貢女性則能夠明顯地提高和強(qiáng)化其在地方社會的地位。
與漢人之間的婚姻也是土司通婚的一個重要目標(biāo)。這大致可區(qū)分為兩種,一種是與漢族官僚的通婚,一種是與漢族平民或者商人的通婚。前者更多地有上攀的取向,因此,允許土司家族的女人向這一方向流動。萬承土州的那一代女性中就有許遂暇和許遂孕嫁給了漢族官僚子弟。甚至說來,在明顯高過其地位的漢族官僚與貴族面前,土司還能降尊紆貴,將其家族中的女人送與這些官僚做妾之類身份的女人。典型的事例是明朝開國功臣常遇春之子鄭國公常茂因罪流放到龍州后,龍州土官之妻黃氏即將其小女兒嫁與常茂作妾。并在此后與常茂相勾結(jié),在地方政治上掀起了不小的波浪,最終也導(dǎo)致了中央王朝的直接干預(yù)。⑨而與漢族平民的通婚則表現(xiàn)為漢族平民或商人對土司階級的攀附,因此,一般只能是土官從這一人群中獲取女性。
土司家族中女性在社會階層間的這種單向流動也經(jīng)常造成土司家族女性的剩余。也就是說,常有土司家族中的女人因?yàn)闆]有合適的婚配對象而嫁不出去,因而終老在娘家。這也導(dǎo)致了所謂“養(yǎng)姑田”的設(shè)置,即土官從官田中劃撥出部分田地給這些家族中沒有嫁出去的女人,依賴于這些田地的田租收入維持她們的生計(jì)。而當(dāng)其去世后,這些田地又重新被土官收回。這些寂寞終身的女人顯然成了土司婚姻制度的犧牲品。
(六)官妻繼婚 明清以來,理學(xué)在基層社會所造成的最明顯的影響大概是阻止女性的再婚,這差不多也成為衡定女性是否貞節(jié)的基本標(biāo)準(zhǔn)。有兩起史料記載了明代同一時(shí)期所發(fā)生的有關(guān)左右江土司配偶(官母或官妻)再婚或拒絕再婚的事情。我們也可以看看土司如何面對這一漢人的基本文化價(jià)值。 嘉靖間(1522-1566),廣西上凍州土知州趙元恩者,幼而失父,其母尚盛年,與太平陸監(jiān)生者私通,久之遂留不去。元恩因呼陸為契父,事之如嚴(yán)君。[16](P.903)
很顯然,沈德符是以一種駭人聽聞的態(tài)度來記述這一事情的。土司的母親不但公開與情人(還是一個紳士)同居,而且土司居然還事之如父。對于當(dāng)?shù)匚幕詫こ５囊患虑轱@然給了沈德符一類的漢人強(qiáng)烈的文化震撼。不過同一時(shí)期,另一事情也在發(fā)生: 李氏,土官李琛女,適歸順州土官長子岑瑤,瑤為其弟所殺。氏年二十七,復(fù)歸于父母家。父母強(qiáng)之改適,不聽。氏婢四十五人,馭之甚嚴(yán)。晝常鎖外戶,不使與僮仆相見,夜明燈坐中堂,群婢環(huán)之紡績,至雞鳴乃鎖門而寢,晚年操守益嚴(yán)。[17]
李琛是太平土州的土官,其在位時(shí)間也在明正德年間(1506～1521)。我們不太清楚李氏的堅(jiān)持與反抗到底來自于個人情感的原因還是漢文化價(jià)值的型塑,但她的行為被記錄在冊表明了新儒學(xué)價(jià)值對土司地區(qū)的滲透,也說明這一行為至少得到了當(dāng)時(shí)中央王朝的承認(rèn)和鼓勵。
如果說明代在有關(guān)土司婦女應(yīng)否守節(jié)問題上還存在兩種文化的角力的話,清代土司的女人守節(jié)已成為其基本規(guī)范。⑩清代地方志中記載有:在清乾隆年間,田州土司長子岑瀾未襲先故,留下來一群年輕的妻妾,這些妻妾在正妻帶領(lǐng)下集體為岑瀾守節(jié)11。土司女人“亦知禮義”的行為極大地榮耀了田州土司的門楣,也相應(yīng)得到繼任土司的尊重與肯定。我們雖然看不到這一過程中這些女性的抵制與反抗,但顯然這一時(shí)期要求土司家族女人守節(jié)在文化上已成為一種強(qiáng)制性的要求。
(七)婚姻與土司繼嗣 廣西土司有所謂“官母護(hù)印”的制度。這是因?yàn)樵谕了纠^承過程中,常出現(xiàn)土司過早去世,而其合法繼承人年幼未到襲職年齡的情況。在此一情形下,中央政府規(guī)定,土司官印由未來土官的母親暫行保管,待少年土司成年襲職后再歸還。顯然這一制度是為了防止土司家族的其他成員對土司職位的覬覦而采取的一項(xiàng)措施,甚至為了讓這一制度切實(shí)可行,官母不受制于土司行政系統(tǒng),不少土司還專門為官母設(shè)置了“掌印田”。
這也使得女性及女性家族在土司繼承過程中扮演著重要角色。由于土司的妻子通常是另一土司家族的女人,因此,土司的給妻者——另外一個土司通常成為繼任土司的堅(jiān)強(qiáng)后盾與保護(hù)人。一些土司子弟,在不受寵或者有危險(xiǎn)時(shí),也往往是以其母親所在土司作為其避難所,而一旦需要提供武力時(shí),他們也是有力的支援。這也使得廣西土司的爭襲并不是其內(nèi)部事件,一起土司爭襲事情,通常人眾多有婚姻關(guān)系的土司卷入其中。
在早期土司繼替過程中,也有直接由女性來承繼土司職位的事件,最典型的事件莫過于明代泗城府的盧氏。 妻盧氏,王宣公卒,族目保襲夫職。出征有功,封誥命,封貞壽夫人。[2](P.184)
盧氏于明永樂二十二年(1424年)襲職,在做了八年土官知州后,讓位于其侄子岑豹。盧氏并不甘心其權(quán)力的喪失,因此曾通過向朝廷上奏攻擊岑豹的品行試圖取消岑豹的繼承權(quán)。她也似乎一度想將土司的職位傳遞給自己的女兒岑定。但盧氏的這些努力最后都遭到了失敗。
最離奇的女土司來自于明嘉靖生產(chǎn)的恩城土司趙天錫: 土官之為京朝近吏者,隆慶辛未進(jìn)士宋儒為禮部主事;中原人出為土官者,近年思[恩]城知州趙天錫,皆奇事也?！w本江南女優(yōu),游粵西見嬖于土酋,因得襲職,尤奇之奇也?！w善筆札,曾與舊知書,婉媚纖弱,全是黛奩本色。乃聞其得官之故,則囗所天及正室,而趙氏無他子,遂以夷法,婦襲夫官。其人至今在。[16](P.763)
這一記載見之于明代筆記《萬歷野獲編》中,以當(dāng)時(shí)人記當(dāng)時(shí)事,應(yīng)該有相當(dāng)?shù)目尚哦?。不過這一故事并沒有得到地方文獻(xiàn)的驗(yàn)證,現(xiàn)存的恩城趙氏族譜中也沒有趙天錫的名字。白耀天認(rèn)為有后來土司以此為丑聞,因而深諱不言,故意從歷史上抹去也是有可能的[2]。
結(jié)論
同中國邊陲的許多土司一樣,廣西左右江地區(qū)的土司也存在將其祖源“攀附”到中原的現(xiàn)象。在王明珂等人看來,這類攀附現(xiàn)象是一種模仿與制造社會區(qū)隔的行為。[18]即中國邊疆的異族,由于與中原政治、社會以及文化上的“差距”,通過攀附來提供其自身的身份與地位。尤其是其中的上層,更通過文化認(rèn)同與模仿來造成與本土底層社會的區(qū)隔,從而合理化其自身的地方統(tǒng)治者身份。埃利亞斯在其《文明的進(jìn)程》里也討論了這種所謂的下層對上層的模仿行為,并認(rèn)為這是文明化進(jìn)程中的重要機(jī)制。[19]
在作者看來,攀附所產(chǎn)生的社會區(qū)隔是顯而易見的。較之其他區(qū)域內(nèi)土司的簡單攀附,廣西左右江土司還有其特別的創(chuàng)造:就是通過將其祖源與區(qū)域社會歷史聯(lián)系在一起,從而使得其攀附更具真實(shí)性、權(quán)威性,更有說服力。廣西左右江地區(qū)土司的這一歷史制作表現(xiàn)出了土司在面對中央王朝擴(kuò)張時(shí)所具有的主動性:一方面他們主動地將其地方權(quán)力來源歸屬于中央王朝,另一方面又通過歷史的合法性將該權(quán)力索取回來。這種“先予再取”的策略同時(shí)完成了土司對其社會內(nèi)部的夸耀:作為征服者的后裔,他們是中央王朝所賦予權(quán)力的合法繼承人。換句話說,他們也將國家力量改造成為他們維持其地方權(quán)力的強(qiáng)大后盾。事實(shí)上,廣西左右江的土司將其建構(gòu)成了一個特殊的社群:相對于中央王朝,他們是能為其驅(qū)使,控衛(wèi)邊疆的代理人;相對于其治下的土民,他們是漢裔;而相對于更后來的漢人,他們則是中原征服與開拓疆土的功臣的后代。
不過,由上也容易看出,我們也不能將廣西左右江地區(qū)土司的攀附簡單理解為模仿。在埃利亞斯以及王明珂看來,攀附所帶來的是文化上的認(rèn)同與模仿,即攀附者將被攀附者的文化視為優(yōu)越性的文化,而對自身文化產(chǎn)生羞恥感與自卑感,從而在行為與價(jià)值準(zhǔn)則上認(rèn)同和效仿被攀附者。但廣西左右江的土司在運(yùn)用婚姻作為其社會結(jié)群策略方面,并沒有完全模仿漢人的習(xí)俗,譬如說,在知曉漢人同姓不婚的倫理下依然維持其同姓婚的事實(shí),完全不考慮嫁入女性所帶來的世代的混亂,以及明代土司妻子公然與情人同居等等,在漢人看來的這些駭人行為并沒有受到他們強(qiáng)烈的抵制與排斥。反過來,他們也并沒有完全遵守壯族人的婚姻規(guī)則,最典型的是他們認(rèn)為只要恰當(dāng),雙方交表婚也是不錯的婚姻。這也就是說,土司在這一過程中,超越了任何一種文化對他們的束縛。對于土民而言,他們是漢人,因此可以不遵守壯族文化的制約;而對于漢人或漢族精英而言,他們的行為又是“土俗”,因此也能獲得理解和不受漢文化的遣責(zé)。在文化適應(yīng)上,他們以一種蝙蝠式的策略游走在漢壯文化之間。
這也讓我們了解,所謂的“文化中國”在向華夏邊緣擴(kuò)張過程中“禮”與“俗”之間所具備的彈性。“禮”是中央王朝用來推行其社會與文化價(jià)值的制度與行為規(guī)范,因此具有普遍性、唯一性以及由此而來的強(qiáng)制性;而“俗”則是具體而微各地人民的生活方式,因此具有區(qū)域性、多樣性,從而有可包容性。在歷代“用夏變夷”過程中,“禮”與“俗”其實(shí)并沒有明確的分界,甚至也包括著隨時(shí)隨地的權(quán)變,因此,看上去是壯族土司利用了這兩者之間的空隙與模糊,將兩種文化變成了自身策略性工具。
事實(shí)上,維持和再生產(chǎn)壯族社會的習(xí)俗與文化才是這些壯族土司真正的權(quán)力資源。對于中央王朝而言,之所以采用土司一類的制度就是因?yàn)椤捌淙宋铽E悍、風(fēng)俗荒怪,不可盡以中國教法繩治”[20]。明清以來多次“改土歸流”與“改流復(fù)土”的反復(fù),其爭論的焦點(diǎn)也在于該地的風(fēng)俗是否已適應(yīng)改流。顯然,對該地區(qū)的土司而言,他們不可能不明白這些“俗”的存在才是他們權(quán)力能夠得以維持的真正基礎(chǔ)。因此,土司面對“文化中國”的霸權(quán),雖有適應(yīng)與遷就,但更多地或許還是文化上的抵抗。
因此,我們看到,廣西壯族社會在很大程度上是通過婚姻交換聯(lián)接起來的,土司的基本策略也是通過制造盡可能多的婚姻聯(lián)接來鞏固其在地方的地位與權(quán)力。在這一過程中,我們看到廣西左右江土司在適應(yīng)國家邊陲地位上的主動性。他們?nèi)绾瓮媾獨(dú)v史與文化的策略來應(yīng)對中央王朝對邊陲的擴(kuò)張,雖然歷史的車輪不可避免地最終完成了該地區(qū)的國家化過程,但壯族文化也在這一歷史進(jìn)程中完成了其再生產(chǎn)和再創(chuàng)造的過程。
注釋: ①《上林黃氏宗譜》黃家世傳補(bǔ)遺,作者搜集。 ②該族譜中只是部分地列出了24名白馬堡同鄉(xiāng)的名稱,經(jīng)過明代改土歸流后,明清時(shí)期左右江流域的土司約有47個左右,在除去原屬于思恩府的9個巡檢司與10個岑氏土司之外,剩下的土司約有28名左右,與24這個數(shù)字基本相符,因此,24同鄉(xiāng)的說法顯然是各土司醞釀一致的結(jié)果。 ③有關(guān)這方面的文獻(xiàn)非常多,主要可參看谷口房男,白耀天編著《壯族土官族譜集成》,南寧:廣西民族出版社,1998年版;談琪著《壯族土司制度》,南寧:廣西人民出版社,1995年版。 ④按照魏捷茲的說法,這也構(gòu)成了一種共財(cái)關(guān)系。每個土司都參與了這種文化財(cái)?shù)膭?chuàng)造,并同時(shí)分享它。參看魏捷茲(Wilkerson,James)《澎湖群島的村廟“公司”與人觀》,載于莊英章、潘英海編《臺灣與福建社會文化研究論文集》(三),中央研究院民族學(xué)研究所,臺北南港,1996年。 ⑤我們至少還忽略了這一時(shí)期與許祖興同輩以及低一輩的婚姻,因?yàn)樵S祖興兄弟姐妹及兄弟姐妹兒子的婚姻也應(yīng)在土司家族通婚范疇之內(nèi)。 ⑥該碑文現(xiàn)存于廣西田東縣思林鎮(zhèn)坡塘村那造屯對面山上,由張江華、貝維靜、韋丹芳、農(nóng)輝鋒等共同抄錄。 ⑦土官可以以土官繼承人不具備一個土官應(yīng)有的品行的名義要求國家褫奪其繼承資格,譬如說不孝就是他們經(jīng)常使用的一個借口。 ⑧許祖興顯然是一個好的例子,他娶了一個土司的女兒趙氏和一個漢族官員的女兒黃氏,黃氏為其生育了五個兒子,長子繼承土司職位,次子因功官居二品武將,記名臺灣總兵,三子也成為參將。 ⑨此事見《明太祖實(shí)錄》卷236相關(guān)記載。 ⑩至清代,一般流官地區(qū)的壯族婦女守節(jié)行為依然少見,清初這樣記述當(dāng)時(shí)一個壯族婦女的行為:“羅氏,荔浦僮婦,年二十二夫死,誓不易志,僮之俗少閨范,尚聲歌。人或以歌誘之,必正色不為動。事姑盡孝,撫子成立,歷五十余年,能以女節(jié)著于僮俗,尤不易得?！眳⒁姟睹魈鎸?shí)錄》卷89。 11其子岑宜棟于乾隆十一年(1746年)以嫡長孫襲職。參見谷口房男、白耀天編著《壯族土官族譜集成》,南寧:廣西民族出版社,1998年版。
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