『如何成卦』

《周易》產(chǎn)生之后，大概就被人們派上了用場(chǎng)。但由于史料缺乏，無(wú)從證實(shí)。史書(shū)上有記載的第一次用《周易》進(jìn)行占卦的是《左傳》莊公二十二年（公元前672年）現(xiàn)將原文引述如下：

陳厲公，蔡出也，故蔡人殺五父而立之。生敬仲。其少也，周史有以《周易》見(jiàn)陳侯者，陳侯使筮之，遇《觀》之《否》，曰：“是謂‘觀國(guó)之光，利用賓于王’，此其代陳有國(guó)乎？不在此，其在異國(guó)；非此其身，在其子孫。光，遠(yuǎn)而自他有耀者也?！独ぁ?，土也，《巽》，風(fēng)也；《乾》，天也。風(fēng)為天于土上，山也。有山之材，而照之以天光，于是乎居土上，故曰‘觀國(guó)之光，利用賓于王。庭實(shí)旅百，奉之以玉帛，天地之美具焉，故曰‘利用賓于王’。猶有觀焉，故曰其在后乎！風(fēng)行而著于土，故曰其在異國(guó)乎！”

將這段話翻譯成白話即是：

陳厲公是蔡女所生，所以蔡女殺了五父而立他為君，生了敬仲。在敬仲年少的時(shí)候，有一個(gè)成周地方的太史拿了《周易》去見(jiàn)陳厲公，陳厲公讓他占筮，得到《觀》卦變成《否》卦，說(shuō)：“這就叫做‘觀光出聘，利于作君主的上賓’。這個(gè)人恐怕要代替陳而享有國(guó)家了吧！但是不在這里而在別國(guó)，不在這個(gè)人身上而在他的子孫。光，是從別的遠(yuǎn)處照耀而來(lái)的?！独ぁ肥峭粒顿恪肥秋L(fēng)，《乾》是天，風(fēng)起于天而行于土上，這就是山，有了山上的物產(chǎn)，人有天光照射，這就居于地土上，所以說(shuō)‘觀光出聘，利于作君主的上賓’。庭中陳列的禮物上百件，另外進(jìn)奉束帛玉璧，天上地下美好的東西都具備了，所以說(shuō)‘利于作君主的上賓’。還有等著觀看，所以說(shuō)（他的昌盛）在于后代吧！風(fēng)行走最后落在地土上，所以說(shuō)（他的昌盛）在于別國(guó)吧！”

周史所占得的是《觀》卦六四的爻辭“觀國(guó)之光，利用賓于王”，但卻由《觀》卦變成了《否》卦。這是為什么？一句話的爻辭，周史卻發(fā)揮了這樣一大通，而且牽涉到了土、山、風(fēng)、天、地、金、玉、布帛，并大講它們之間的關(guān)系，這又是為什么？

這里涉及到了兩個(gè)問(wèn)題：①變卦。②八卦的象征物。而這兩個(gè)東西都是《周易》本身絕對(duì)沒(méi)有的，都是后人加上去的。事實(shí)證明，早在《春秋》初年，人們?cè)谶\(yùn)用《周易》進(jìn)行占卦時(shí)則已發(fā)明了變卦和已開(kāi)始確定八卦的象征物?！蹲髠鳌贰秶?guó)語(yǔ)》中所記載的有關(guān)用《周易》占筮的地方大都涉及到了

這兩個(gè)問(wèn)題，因此雖然它是后人搞的迷信，但又必須弄清楚，否則則難以讀懂《左傳》《國(guó)語(yǔ)》，下面先講變卦。

變卦是占筮過(guò)程中的一種現(xiàn)象，因而要弄清楚變卦，首先就要弄清占筮的方法。

占筮的方法最早見(jiàn)之于成書(shū)于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的《系辭上傳》

天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。

天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

這里首先排出十個(gè)數(shù)，十個(gè)數(shù)又分為五個(gè)奇數(shù)，五個(gè)偶數(shù)，凡奇數(shù)的一、三、五、七、九都代表天；凡偶數(shù)的二、四、六、八、十則代表地。為什么以奇數(shù)代表天，以偶數(shù)代表地呢？這當(dāng)然沒(méi)有什么理論根據(jù)，可能是受約定俗成的意識(shí)的影響。不過(guò)這樣一來(lái)，十個(gè)純粹的自然數(shù)則與天地以及整個(gè)宇宙世界發(fā)生了密切的聯(lián)系，抽象的數(shù)與客觀世界在這一點(diǎn)上取得了某種一致性。從此，純粹的數(shù)字就具有了濃厚的神秘性，因?yàn)樨缘姆N類和形式完全由數(shù)來(lái)決定，而天地事物的變化又可以從卦那里找到答案，所以在數(shù)、卦、天地事物三者之間。數(shù)倒是成了最根本的了。三間的關(guān)系是數(shù)——卦——天地事物。這顯然是不科學(xué)的。但用《周易》去進(jìn)行算命占卦以卜吉兇禍福的做法本來(lái)就是荒謬的?！吨芤住返捏叻ň褪强窟M(jìn)行數(shù)的運(yùn)算來(lái)達(dá)到所要達(dá)到的目的。

以奇數(shù)代表天、偶數(shù)代表地，還只是在數(shù)和客觀世界之間建立起初步的聯(lián)系，要達(dá)到用數(shù)去反映天下事物的目的還需要深層次的關(guān)聯(lián)。于是便把五個(gè)天數(shù)和五個(gè)地?cái)?shù)分別加起來(lái)，這就叫做“五位相得各有合”。五個(gè)天數(shù)，一、三、五、七、九加起來(lái)是二十五；五個(gè)地?cái)?shù)，二、四、六、八、十加起來(lái)是三十。再把天數(shù)的和與地?cái)?shù)和相加，即二十五加三十，等于五十五。所以說(shuō)“凡天地之?dāng)?shù)五卜有五”。這五十五個(gè)數(shù)就代表天地的總數(shù)，也就是下面所說(shuō)的“大衍大數(shù)”，并認(rèn)為有了這個(gè)“大衍之?dāng)?shù)”之后就可以進(jìn)行推演變化，解答一些神秘的問(wèn)題。

這兩段話的主要內(nèi)容是說(shuō)明天地之?dāng)?shù)（或叫大衍之?dāng)?shù)）是怎么來(lái)的？因?yàn)檫@個(gè)數(shù)是用《周易》占筮的關(guān)鍵。確定了這個(gè)數(shù)之后，即可以進(jìn)入具體的推算過(guò)程。否則則無(wú)從著手。它之所以叫“大衍之?dāng)?shù)”，意思是從這個(gè)數(shù)里可以推衍出千千萬(wàn)萬(wàn)的事物。之所以把它說(shuō)成是天地之?dāng)?shù)，目的是為了給這個(gè)“數(shù)”涂上一層神秘的色彩，似乎五十五這個(gè)數(shù)并不是一個(gè)普普通通的數(shù)字，而是代表著天和地。古人認(rèn)為，客觀世界的一切事物都是天地交感的產(chǎn)物，“五十五”既然是天和地的代號(hào)，那么推算過(guò)程中所產(chǎn)生的其它各數(shù)自然也就是天地相交的結(jié)果，這樣，由五十五所產(chǎn)生的每個(gè)數(shù)都具有了神秘的意義，負(fù)有特殊的使命。

事實(shí)上當(dāng)然不是如此，從前面所述我們就知道這所謂的天地之?dāng)?shù)“五十五”完全是人為的結(jié)果。

確定了天地之?dāng)?shù)之后，即進(jìn)行具體運(yùn)算，《系辭上傳》介紹了運(yùn)算成卦的方法：

大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。分而為二以象兩；掛一以象三；揲之以四以象四時(shí)；歸奇于扐以象閏，五歲再閏，故再扐而后掛。

關(guān)于“大衍之?dāng)?shù)五十”，古代有許多不同的說(shuō)法。特別是漢代的象數(shù)論者作出了種種不同的解釋。其所以如此，就在于他們認(rèn)為大衍之?dāng)?shù)與天地之?dāng)?shù)不是一個(gè)數(shù)，或者雖然感覺(jué)到大衍之?dāng)?shù)與天地之?dāng)?shù)為同一概念，但因?yàn)椤断缔o》是孔子所作，圣人傳下來(lái)的東西怎么會(huì)錯(cuò)呢？于是絞盡腦汁來(lái)加以圓通。

京房認(rèn)為：所謂五十，包括的是十日，十二辰，二十八宿。即將十天和十二時(shí)辰與二十八個(gè)星宿加起來(lái)，總數(shù)是五十。說(shuō)明五十這個(gè)數(shù)是天意的代表。

茍爽認(rèn)為：五十這個(gè)數(shù)，是因?yàn)榘素灾忻控杂辛?，六八四十八。再加上乾、坤兩卦中各有一個(gè)“用九”，合起來(lái)即為五十。按這種說(shuō)法，五十指的是八個(gè)基本卦的總爻數(shù)。

朱熹則認(rèn)為這個(gè)數(shù)“出于理勢(shì)之自然，非人之知力所能損益也?！保ā吨芤妆玖x》）

這些解釋顯然都有些牽強(qiáng)，特別是京房的說(shuō)法附會(huì)更為明顯。而朱熹則是無(wú)可奈何之后采用霸蠻的手法。

其實(shí)，問(wèn)題很簡(jiǎn)單。今人金景芳先生認(rèn)為此處的“大衍之?dāng)?shù)五十”，實(shí)際上應(yīng)該是“五十有五”。古書(shū)上脫落“有五”二字。上文從“天一地二”到“此所以成變化而行鬼神也”一段，就是對(duì)“大衍之?dāng)?shù)”所作的具體解釋，因此下文的“大衍之?dāng)?shù)”就是上文的“天地之?dāng)?shù)”。古書(shū)在刻寫(xiě)的時(shí)候或漏掉，或脫落文字，完全是情理之中的。因此，金景芳先生的解釋完全可信。

既然大衍之?dāng)?shù)是五十五，為什么“其用四十有九”呢？為什么要去掉六呢？即使大衍之?dāng)?shù)是五十，為什么又要去掉一呢？關(guān)于這一點(diǎn)，說(shuō)法就更多了：

京房認(rèn)為：去掉一不用，是因?yàn)樘煸诋a(chǎn)生氣的時(shí)候，總是想“以虛來(lái)實(shí)”，所以只用四十九，這顯然是主觀臆測(cè)。既然是虛，為什么又等于一。而且“以虛來(lái)實(shí)”的根據(jù)又是什么呢？

馬融認(rèn)為：易有太極，這個(gè)太極就是北辰，北辰居中不動(dòng)，其余的四十九發(fā)生作用。這是把太極等于五十。這就更加使人莫名其妙了，太極和數(shù)字五十怎么會(huì)構(gòu)成等量關(guān)系的呢？

茍爽認(rèn)為大衍之?dāng)?shù)的五十指的是八個(gè)基本卦的總爻數(shù)。所以只用四十九，是因?yàn)榍缘某蹙咆秤小皾擙埼鹩谩彼膫€(gè)字。由于這一爻已經(jīng)寫(xiě)明“勿用”，所以只用四十九。這顯然是荒誕不經(jīng)的。因?yàn)槌蹙咆侈o中的“勿用”是就潛龍說(shuō)的，而決不是說(shuō)這一爻不要使用。

鄭玄說(shuō)：天地之?dāng)?shù)是五十五，但因?yàn)樘斓刂畾忭殤{借金、木、水、火、土五行來(lái)貫通，所以應(yīng)該從天地之?dāng)?shù)中減去五行這個(gè)五，得大衍之?dāng)?shù)五十。又因?yàn)槲迨@個(gè)數(shù)無(wú)法得出七八九六四個(gè)數(shù)以作為占筮之用，所以還要減去一，變成四十九。

姚信、董遇說(shuō)：天地之?dāng)?shù)為五十五，其中的六象征的是一個(gè)卦的六畫(huà)之?dāng)?shù)，所以要減掉六而用四十九。（以上引文除鄭玄說(shuō)為其自作《周易注》外，其余的皆引自孔穎達(dá)《周易正義》）

王弼說(shuō)這個(gè)不用的“一”就是太極，但這個(gè)“太極”既不是萬(wàn)物之外的另一實(shí)體，也不是數(shù)學(xué)上的一，而是作為世界本原的無(wú)。這個(gè)“無(wú)”雖然不參與具體的運(yùn)算過(guò)程，但在整個(gè)揲蓍過(guò)程中又在發(fā)生作用，沒(méi)有它占筮才能順利進(jìn)行。它的作用就是通過(guò)其它四十九個(gè)數(shù)字的變化來(lái)顯示自己的功用。所以王弼把這個(gè)“一”的功能稱之為“不用而用以之通”“非數(shù)而數(shù)以之用”。這是以玄理來(lái)解釋，自然不得要領(lǐng)。

以上各種解釋，多為牽強(qiáng)附會(huì)，只有鄭玄意識(shí)到了是因?yàn)橛梦迨疅o(wú)法得出七八九六四個(gè)數(shù)，只有用四十九才能得到筮法上所規(guī)定的策數(shù)。

其實(shí)問(wèn)題也很簡(jiǎn)單：之所以要去掉六或一，只用四十九，完全是因?yàn)閿?shù)與數(shù)之間的合理關(guān)系，而決沒(méi)有什么神奇的奧秘。

按照上列的《系辭上傳》所提出的推演規(guī)則，要用五十根蓍草得到四的六、七、八、九四個(gè)倍數(shù)的結(jié)果，就必須在五十根蓍草中先去掉兩根或在四十九根中再拿掉一根，否則就只能得到四的七、八、九三個(gè)倍數(shù)而無(wú)法得到四的六這個(gè)倍數(shù)。因此筮法中提出的“其一不用”和“掛一”完全是出于演算的必要，而不是別的什么緣故。

把這些迷霧掃除以后，我們現(xiàn)在再來(lái)介紹《系辭上傳》提出來(lái)的推演方法。

首先準(zhǔn)備好四十九根蓍草或者竹簽，這蓍草或竹簽在筮法上叫做“策”。開(kāi)始時(shí)，把四十九根蓍草（或者叫做四十九策）合攏在一起，象征天地未分時(shí)的原始混沌狀態(tài)“太極”。

然后信手隨意將四十九根蓍草分為兩堆放在桌上的左右兩邊，這就叫做“分而為二以象兩”，即象征太極生兩儀，產(chǎn)生了天和地。然后從左邊那堆蓍草里取出一根放在左手的手指之間，這就叫做“掛一以象三”，即原來(lái)的左右兩堆加上左手手指上的這一根，一共是三個(gè)部分?！叭本褪恰墩f(shuō)卦傳》說(shuō)的“三才”，即天、地、人。象征太極分為天地后又產(chǎn)生了人。

接下來(lái)將左右兩邊的蓍草每4根一組去數(shù)，這就叫做“揲之以四以象四時(shí)”。揲(she)就是數(shù)的意思。即象征一年之中有春夏秋冬四時(shí)。四十九根蓍草“掛一”以后剩下四十八根，每四根一組去數(shù)，最后的結(jié)果必然是下列四種情況：

①邊這一堆余一，右邊那一堆必定余三。

②左邊這一堆余二，右邊那一堆也必定余二。

③左邊這一堆余三，右邊那一堆必定余—。

④左邊這一堆余四，右邊那一堆也必定余四。

這就是說(shuō)，經(jīng)過(guò)“分二”“掛一”“揲四”之后，左右兩堆的余數(shù)只可能是四或者是八。這左右兩堆的余數(shù)叫作“奇”，“奇”就是零散的意思。再把“奇”（或四或八）都放在左手的手指之間，這就叫做“歸奇于扐以象閏”?！皰A”(le)，即手指之間。這種做法的意思是象征一年十二個(gè)月之外還有閏月，根據(jù)古代的歷法，五年之中有兩個(gè)閏月，而四十八根蓍草在分成兩堆、每四根一組去數(shù)的結(jié)果，只可能出現(xiàn)上述所列的四種情況，即左邊的余數(shù)可能是一二三四中的任何一個(gè)數(shù)，右邊的余數(shù)也只可能是三二一四中的任何一個(gè)數(shù)。現(xiàn)在先把左邊的余數(shù)放在左手手指之間，這是第一次“歸扐”，再把右邊那一堆的余數(shù)放在左手手指之間，這是第二次“歸扐”，歸一次扐象征一個(gè)閏月，歸兩次扐，象征兩個(gè)閏月，這就叫“五歲再閏”。至此，“大衍之?dāng)?shù)完成了一次推演變化。這一次變化之中包括了“分二”“掛一”“揲四”“歸奇于}力”四個(gè)步驟，所謂“四營(yíng)而成易”就是這個(gè)意思。四營(yíng)，即四次經(jīng)營(yíng)，易，就是變化。以上的四個(gè)步驟，在筮法上叫做一變。

按照筮法規(guī)則，要三變才能畫(huà)成一爻。怎么知道要三變才能畫(huà)成一爻的呢？根據(jù)是緊接著這里的《系辭上傳》上說(shuō)：“是故四營(yíng)而成易，十有八變而成卦”。前一句我們已作介紹。后一句說(shuō)要十八次變化才能變成一卦。一卦有六爻，十八變產(chǎn)生六爻，那當(dāng)然是三變畫(huà)一爻。

下面即進(jìn)行第二變：

如上所說(shuō)，第一變經(jīng)過(guò)“分二”“掛一”“揲四”“歸奇于扐”以后，剩下的蓍草不是四十，即是四十四。（即四十九減去左右兩堆的余數(shù)四或者八）第二變即是在剩下的四十或者四十四根蓍草的基礎(chǔ)上進(jìn)行。和第一變一樣，還是首先把它們合攏在一起，然后再任意分為兩部分，但不要再掛一，而是直接“揲四”“歸扐”。同樣，“揲四”以后左右兩堆的余數(shù)不是四，就是八，這樣剩下的蓍草則只可能出現(xiàn)下面三種情況：①四十，②三十六，③三十二。

因?yàn)槿绻谝蛔冎笫Ｏ碌臄?shù)是四十四，那么減去二變之后的余數(shù)四，則得四十，減去余數(shù)八，則得三十六。如果第一變之后剩下的蓍草數(shù)是四十，那么減去二變之后的余數(shù)四，則得三十六，減去余數(shù)八，則得三十二。

下面進(jìn)行第三變：

第三變則是在第二變后剩下的四十或者三十六，或者三十二的基礎(chǔ)上進(jìn)行。同樣還是先合攏，然后再任意“分二”，接下來(lái)再“揲四”，“歸奇”，同第二變一樣，也是不要再掛一。兩堆的余數(shù)也和第一變、第二變一樣，不是四就是八。這樣三變以后剩下的蓍草則會(huì)有下列四種情況：①三十六，②三十二，③二十八，④二十四。

因?yàn)槿绻诙冎蟮妮椴輸?shù)是四十，減去三變之后的余數(shù)四，則得三十六，減八則得三十二。如果第二變之后的蓍草數(shù)是三十六，減去三變之后的余數(shù)四，則得三十二，減去余數(shù)八，則得二十八。如果第二變之后的蓍草數(shù)是三十二，那么減去三變之后的余數(shù)四，則得二十八。減去余數(shù)八，則得二十四。

三變之后得出的或三十六，或三十二，或二十八，或二十四四個(gè)蓍草數(shù)，都用四除，這樣則可分別得出九、八、七、六四個(gè)商。然后把它們分類：根據(jù)“天一地二，天三地四”的原則，凡是奇數(shù)都代表天，凡是偶數(shù)都代表地。用陰陽(yáng)來(lái)表示，則是天為陽(yáng)，地為陰。也就是奇數(shù)為陽(yáng)，偶數(shù)為陰。七、八、九、六四個(gè)數(shù)中，七、九為奇數(shù)，代表陽(yáng)；六、八為偶數(shù)，代表陰。陽(yáng)數(shù)中又分為老和少，即七為少陽(yáng)，九為老陽(yáng)。陰數(shù)中也分為老和少，即八為少陰，六為老陰。根據(jù)筮法規(guī)定，標(biāo)明爻性用九不用七，用六不用八。為什么呢？因?yàn)椤吨芤住烽_(kāi)頭的乾坤兩卦已經(jīng)作出了規(guī)定，乾卦代表天，代表陽(yáng)，它在六條爻辭之外又加了個(gè)“用九”，表示陽(yáng)爻都用九，不用七。坤卦代表地，代表陰，它也在六條爻辭之外加了個(gè)“用六”，表示陰爻都用六，不用八。所以凡是得到七和九兩個(gè)商數(shù)時(shí)，則定為陽(yáng)爻，在紙上畫(huà)上“一”的符號(hào)，并在它右邊用小字標(biāo)明七或九；凡是得到六和八的商數(shù)時(shí)，則定為陰爻，并在它右邊用小字標(biāo)明六和八。為什么呢？這是為了變卦的需要。因?yàn)榘大叻ㄒ?guī)定：只有老陽(yáng)和老陰可以相互發(fā)生變化，即老陽(yáng)可變成老陰，老陰可變?yōu)槔详?yáng)。也就是九和六是可以變化的爻。而少陽(yáng)和少陰是不能變的，即七和八是不變之爻，在右邊用小字標(biāo)明，即可知道哪爻能變，哪爻不能變，至于具體如何變，我們?cè)谥v變卦時(shí)再詳細(xì)介紹。

三變之后還只得出一爻，或陽(yáng)爻一，或陰爻﹣﹣，陽(yáng)爻用九命名，陰爻用六命名。在前面已經(jīng)說(shuō)過(guò)，八卦的六爻是從下往上數(shù)，所以這第一爻就叫做初九，或初六。

三變畫(huà)出第一爻之后。表示這一輪已經(jīng)完結(jié)。接下來(lái)進(jìn)行第二個(gè)三變、則又拿四十九根蓍草來(lái)，先去掉一根，然后按照第一個(gè)三變的做法，先合在一起，再“分二”“掛一”“揲四”“歸奇于扐”。三變之后則可得到第二個(gè)爻，或陽(yáng)或陰，畫(huà)在第一個(gè)爻的上方。如此類推，重復(fù)下去，經(jīng)過(guò)六次三變，即十八變后可得出六爻，成為一卦。然后再到《易經(jīng)》中去找剛才新得的六爻所組成的卦是哪一卦。如得到的六爻是薹，那么就知道所占得的是《大壯》卦。再依據(jù)該卦的爻辭來(lái)解釋所占問(wèn)的問(wèn)題。

以上是根據(jù)《系辭上傳》提出的筮法原則所介紹的成卦的具體步驟和方法。

『何謂變卦』

古人用《周易》占卦的目的是為了卜問(wèn)吉兇禍福，但《周易》有六十四卦，六十四卦的內(nèi)容各不相同，有的是以講婚姻為主的，有的是以講家庭為主的，有的是以講打仗為主的，有的是以講政治措施為主的，當(dāng)然更多的是同時(shí)講幾個(gè)方面的問(wèn)題。如果占卦者想問(wèn)婚姻是否順利，是否能白頭到老，而占得的卦卻是講打仗的，這樣解釋起來(lái)就非常困難。還有，一個(gè)卦中的六條爻辭有吉利的，有兇險(xiǎn)的，也有不好不壞的，那么到底以哪一條為準(zhǔn)呢？同樣，一個(gè)卦同時(shí)講了幾個(gè)方面的問(wèn)題，取哪一條來(lái)解釋呢？社會(huì)生活紛繁復(fù)雜，占卦者的問(wèn)題千差萬(wàn)別，卜卦的人無(wú)奇不有，而《周易》卻只有六十四卦，怎么能回答這千千萬(wàn)萬(wàn)的問(wèn)題呢？于是迫使人們?nèi)U(kuò)大《周易》的容量，以應(yīng)付各個(gè)不同的問(wèn)題，這擴(kuò)大容量的第一個(gè)做法就是變卦。所以變卦不是神的旨意，而是人的需要。

所謂變卦，即是從某一卦變?yōu)榱硪回?。這樣雖然沒(méi)有增加卦數(shù)，但對(duì)于解釋問(wèn)題來(lái)說(shuō)則等于增加了一卦，因?yàn)楫?dāng)那一卦的卦爻辭解不通或與自己的主觀意圖不合時(shí)，則可用新變成的那一卦的卦爻辭進(jìn)行解釋。變卦的實(shí)質(zhì)變是變爻，因?yàn)橐粋€(gè)卦只要改變其中一爻的性質(zhì)，就變成了另外一卦。那么一卦的六爻當(dāng)中變那一爻呢？如果碰上一卦當(dāng)中幾個(gè)爻都可變，那么以哪一爻為準(zhǔn)呢？

如前所述，筮法規(guī)定九、六是老陽(yáng)老陰，為可變之爻；七、八是少陽(yáng)少陰，為不可變之爻。至于為什么規(guī)定九、六可變，而七、八不可變，大概是因?yàn)椤断缔o上傳》上說(shuō)“揲之以四以象四時(shí)”，而“揲四”后的結(jié)果則為  七、八、九、六。于是便以七象征春，以九象征夏，以八象征秋，以六象征冬。春夏是陽(yáng)氣由弱到強(qiáng)的時(shí)候，故以奇數(shù)七、九表示；秋冬是陰氣由以弱到強(qiáng)的時(shí)候，故以偶數(shù)八、六表示。而春季陽(yáng)氣漸盛，氣溫逐漸上升，植物也逐漸上長(zhǎng)。所以象征春天的“七”叫作少陽(yáng)，夏季陽(yáng)氣漸老，氣溫最高，植物也生長(zhǎng)得最旺盛，過(guò)此以后，陽(yáng)氣、氣溫、都會(huì)下降，植物也開(kāi)始枯黃落葉，所以把象征夏天的“九”叫作老陽(yáng)。由春到夏，陽(yáng)氣在上升，氣溫也在上升，所以數(shù)字也由七變?yōu)榫拧Ｍ瑯?，秋季時(shí)陰氣漸盛，萬(wàn)物開(kāi)始凋零，所以把象征秋季的“八”叫做少陽(yáng)。冬季時(shí)陰氣漸老，萬(wàn)物完全凋零，氣溫最低，所以把象征冬季的“六”叫作老陰。由秋到冬，陰氣在加強(qiáng)，氣溫在降低，所以表示這兩個(gè)季節(jié)的數(shù)字也由大變小，即由八到六，而冬季過(guò)去后，又是春天，陽(yáng)氣又在逐步上升，而數(shù)字也又由六到七，從而六七九八正好象征一年春夏秋冬四季交替循環(huán)。

由春到夏，即是從陽(yáng)到陽(yáng)，季節(jié)雖然改變了，但陽(yáng)氣的性質(zhì)并沒(méi)有改變，所以把“七”定為不變的陽(yáng)爻。由夏到秋，即是由陽(yáng)入陰，季節(jié)改變了，氣也從陽(yáng)變成陰了，所以把“九”確定為可變的陽(yáng)爻。同理，由秋到冬，季節(jié)雖變，但陰氣的性質(zhì)并未改變，所以把“八”定為不變的陰爻，而由冬到春，季節(jié)改變了，氣也從陰變?yōu)殛?yáng)，所以把“六”確定為可變的陰爻。（說(shuō)本高亨《周易古經(jīng)今注》）

明確了可變之爻和不變的爻后，則可以確定變爻了。但是有時(shí)遇到的是六爻都不變的，有時(shí)是只要變一爻的，有的是要變兩爻的，也有的是要變?nèi)?、四爻、五爻的，甚至有六爻都可變的，那么根?jù)那一爻來(lái)確定吉兇呢？

朱熹在《易學(xué)啟蒙》中根據(jù)前人的說(shuō)法和筮法實(shí)踐，整理出了七條原則：

①六爻都不變的，用本卦卦辭推斷。

②有一爻可變的，用本卦可變爻的爻辭。

③有兩爻可變的，用本卦這兩爻的爻辭。

④有三爻可變的，用本卦和之卦的卦辭，以本卦為主。

⑤有四爻可變的，用之卦中不變的那兩爻的爻辭，以下爻為主。

⑥有五爻可變的，用之卦中不變爻的爻辭。

⑦六爻都可變的，用之卦卦辭。乾、坤二卦倒外，用它們特殊的“用爻”。

以上七條中第③⑤兩條為朱熹所增。其余則是經(jīng)過(guò)歷史的篩選后留下來(lái)的?？疾臁蹲髠鳌贰秶?guó)語(yǔ)》所記錄的例子，有一部分相合；如開(kāi)頭所舉的例子“遇觀之否，曰：是謂觀國(guó)之光，利用賓于王，此其代有陳國(guó)乎！”“觀國(guó)之光，利用賓于王”，是《觀》卦六四的爻辭。六四爻之所以可變成陽(yáng)爻，導(dǎo)致《觀》卦變成《否》卦，就是因?yàn)樵谝暂榍筘缘臅r(shí)候這一爻的策數(shù)是二十四，商是六，為老陰之象。根據(jù)筮法，老陰六可變?yōu)槔详?yáng)九。這里只變了一個(gè)爻，所以周史則以本卦的變爻六四爻辭來(lái)解釋。

但也有相當(dāng)一部分占筮沒(méi)有遵守這些原則，如《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)》下的“遇乾之否”，下卦的三爻都發(fā)生了變化，但筮人卻說(shuō)：“配而不終，君三出焉”，按照筮法規(guī)定，象這種變?nèi)车模瑧?yīng)該用本卦和之卦的卦辭，而以本卦為主。但筮人卻根本不用卦辭，而只是根據(jù)本卦和之卦的卦象來(lái)解說(shuō)。他認(rèn)為乾卦的上乾在這里象征天，下乾在這里象征君，以下乾配上乾，是以君配天的正常現(xiàn)象，但現(xiàn)在的下乾卻變成了下坤，于是《乾》卦變成了《否》卦，意思是君配天不能到頭，君主必然遭到驅(qū)逐。所以筮人說(shuō)“配而不終，君三出焉”。

其實(shí)這種現(xiàn)象一點(diǎn)也不奇怪。用《周易》占筮也許根本就沒(méi)規(guī)定過(guò)一個(gè)統(tǒng)一的原則，或者雖然規(guī)定過(guò)，但卜筮者們卻沒(méi)有嚴(yán)格地遵守，大家都各取所需。這是因?yàn)榇呵飼r(shí)期，禮樂(lè)崩壞，人心渙散，紀(jì)綱松馳，連周天子的命令人們都可以置若罔聞，更何況本來(lái)就隨意性很大的占筮呢？不過(guò)，當(dāng)我們清楚地知道了史官們是如何地利用變卦隨心所欲地來(lái)解釋各種問(wèn)題時(shí)，我們也就徹底認(rèn)識(shí)到了《周易》并不神秘，占筮也不神秘。

《左傳》《國(guó)語(yǔ)》中的變卦大都是用某某卦之某某卦的形式來(lái)表示，如“遇觀之否”“遇大有之睽”等。但《左傳》《國(guó)語(yǔ)》中還有一種表示變卦的形式，如《左傳》襄公九年所載“遇《艮》之八，是謂《艮》之《隨》。”《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》載“得貞《屯》悔《豫》皆八也”。這是什么意思呢？其中的“八”指的是什么？

可以肯定無(wú)疑的是，這還是變卦，但長(zhǎng)期以來(lái)，一直沒(méi)有人能說(shuō)清楚其中的奧秘，高亨先生經(jīng)過(guò)反復(fù)推究，終于揭開(kāi)了其中的秘密，總結(jié)出了一種實(shí)用的變卦的方法，下面加以介紹：

我們知道，每卦都是六爻，每爻都是或九或八或七或六的代號(hào)，即七、九為陽(yáng)爻，六、八為陰爻，每爻都有一種策數(shù)（蓍草數(shù)），六爻的總策數(shù)之和也就是這個(gè)卦的總策數(shù)。如果六爻都是“六”，那么這個(gè)卦的總策數(shù)即是三十六，都是“七”，即是四十二，都為“八”，即是四十八，都為“九”，即是五十四，如果是六七八九錯(cuò)雜而成，那么這個(gè)卦的總策數(shù)只可能在三十六和五十四之間。而大衍之?dāng)?shù)是五十五，比策數(shù)最多的五十四多一。由此，高亨先生提出：確定變卦的方法：以卦的總策數(shù)和爻的序數(shù)湊足天地之?dāng)?shù)，用五十五減去某卦的總策數(shù)，再以相減之后的余數(shù)從初爻往上數(shù)，數(shù)到上爻，再?gòu)纳县惩聰?shù)，

數(shù)到初爻，再?gòu)某踟惩蠑?shù)，如此來(lái)回?cái)?shù)，到余數(shù)盡時(shí)停止，所停止的那個(gè)爻就是應(yīng)該變化的那個(gè)爻。如果應(yīng)該變化的那個(gè)爻原來(lái)占卦時(shí)所得的數(shù)恰好是不能變的“七”或“八”，那么即除了此爻之外，其余本卦（即所占得的那個(gè)卦）所有的爻都要變，即六變九，九變六。如果應(yīng)該變的那個(gè)爻正好是可以變的“六”“九”，那么就變這一個(gè)爻。下面舉例加以說(shuō)明：

①上面所舉的“遇《艮》之八，史曰：“是謂《艮》之《隨》”。大概當(dāng)時(shí)占卦時(shí)，占得圣，它的總策數(shù)是六加八加九加六加六加九等于四十四。從五十五中減去四十四，余十一，按照上面所說(shuō)的方法來(lái)數(shù)，到第二爻時(shí)數(shù)完十一，所以第二爻為可變的爻，但第二爻卻是八，是一個(gè)不能變的爻，因此叫做“遇《艮》之八”，這樣便不能以《艮》卦的六二爻辭來(lái)解釋。于是便除此爻之外。將《艮》卦的九都變?yōu)榱?，六都變?yōu)榫牛@樣《艮》卦變成了《隨》卦，所以叫作“是謂《艮》之《隨》”，史官則引《隨》卦的爻辭加以解釋。

②上舉《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》“得貞《屯》悔《豫》皆八也?！碑?dāng)初占卦的時(shí)候大概占得《屯》卦，它們的總商數(shù)是八加九加八加八加九，等于四十八。從五十五中減去四十八，還余七。依照上面的方法來(lái)數(shù)．到上爻時(shí)數(shù)完七，所以上爻是應(yīng)該變的爻，但上爻原來(lái)是“八”，是不能變的爻，所以說(shuō)得《屯》之八。這樣便不能以《屯》卦的上六爻辭來(lái)解釋。于是除上爻之外，《屯》卦其余的爻都由九變六，由六變九，變成《豫》卦?！锻汀坟陨县车陌?，也就是《豫》卦上爻的八。所以說(shuō)：“得貞《屯》悔《豫》皆八也”。

⑧《左傳》昭公五年記莊叔占筮時(shí)“遇《明夷》薹之《謙》?！边@是《明夷》卦的初爻發(fā)生變化而導(dǎo)致變卦的，用上面所用的方法同樣可以查出，當(dāng)初占卦時(shí)可能是薹，總數(shù)是四十二，用大衍之?dāng)?shù)五十五減去四十二，還余十三，依上法來(lái)數(shù)，到第一爻時(shí)十三數(shù)完。因此第一爻就是可變之爻，而正好第一爻是九，所以便由九變六，卦也由《明夷》變成《謙》卦。

為了查驗(yàn)方便，高先生還特地制成一個(gè)求宜變之爻的方法表：

與前面所說(shuō)的史官在變卦時(shí)選擇爻辭作解釋并不按規(guī)定一樣，史官們?cè)谡钾詴r(shí)也不一定按照規(guī)則去變，因?yàn)榘凑崭呦壬贫ǖ那笠俗冐车姆椒ū恚S多卦都有可能變，而且按照上面所舉的①②兩個(gè)實(shí)例來(lái)看，即使碰上不能變的爻也可以變，所以變不變關(guān)鍵還在于史官自己。如《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》四所載：“臣筮之，得《泰》之八，曰：是謂天地配，亨，小往大來(lái)?！薄靶⊥髞?lái)”，是《泰》卦的卦辭，這里就沒(méi)有變卦。而例①中的《艮》之八”卻變了卦。由《艮》卦變成了《隨》卦。這也證明用《周易》占卦是否變卦完全是由個(gè)人的主觀需要來(lái)決定的。

『八卦的象征物』

閱讀《左傳》《國(guó)語(yǔ)》有關(guān)《周易》占筮的記載，除了變卦之外，還有一個(gè)影響我們理解的因素是八卦的象征物，史官往往就卦象發(fā)表長(zhǎng)篇大論，涉及到許多從字面上看來(lái)完全是題外的事物，而且常常從那些事物之間的關(guān)系中推論出自己所要得到的結(jié)論。所  以在具體分析那些實(shí)例之前，有必要先對(duì)八卦的象征事物加以闡釋。

關(guān)于八卦的象征物，在《周易》本身沒(méi)有透露出絲毫的信息。《周易》中根本沒(méi)有涉及這一問(wèn)題。那么有關(guān)八卦的象征物是誰(shuí)弄出來(lái)的呢？肯定是用《周易》進(jìn)行占卦的那些人創(chuàng)造出來(lái)的。他們?yōu)槭裁匆o八卦備配上有關(guān)的象征物呢？

如前所說(shuō)，《周易》只有六十四卦，三百八十四爻，合起來(lái)才四百四十八條卦爻辭，再加上乾、坤兩卦的“用九”，也只有四百五十條。每條卦爻辭解決一個(gè)問(wèn)題，也只能解決四百五十個(gè)問(wèn)題。相對(duì)于復(fù)雜多樣的社會(huì)問(wèn)題來(lái)說(shuō)，太不夠用了。于是發(fā)明了變卦，增加了一部分容量。但這種增加還是限于卦爻辭之內(nèi)。卦爻辭的解釋盡管可以仁者見(jiàn)仁，智者見(jiàn)智，但終究不能隨意性太大，如“喪羊于易，無(wú)悔”，最多恐怕也只能有兩種解釋：

①易這個(gè)地方掉了羊。

②由于掉以輕心掉了羊。

總不能把“羊”說(shuō)成雞，也不能把“喪”說(shuō)成守喪、眼喪之類。因此，人們?cè)趯?shí)際運(yùn)用中總會(huì)感覺(jué)到不能得心應(yīng)手。于是，人們便從卦象上想辦法。《周易》的六十四卦每個(gè)卦都由兩個(gè)基本卦組成，這兩個(gè)基本卦就是我們所說(shuō)的八卦。如果這八個(gè)基本卦每個(gè)卦象征一種事物，那么八個(gè)卦就是八種，如果每個(gè)基本卦象征十種事物，那么八個(gè)卦就是八十種。這八十種事物經(jīng)過(guò)不同的組合，即可以構(gòu)成幾百對(duì)矛盾關(guān)系，不同的矛盾關(guān)系可以推導(dǎo)出不同的結(jié)論，同一矛盾關(guān)系，根據(jù)主觀理解和主觀需要不同，也可以推導(dǎo)出不同的結(jié)論，這樣占筮時(shí)的回旋余地就大了。應(yīng)付的問(wèn)題也就多了。同時(shí)這種象征，完全出于人們當(dāng)時(shí)的需要，并沒(méi)有什么規(guī)律可尋，有些還相互重用。根據(jù)《左傳》《國(guó)語(yǔ)》所記載的材料來(lái)看，春秋時(shí)期八卦大概已經(jīng)有了這樣一些象征物：

乾?，象征天、君、父、玉、光。

坤?，象征土、母、馬、帛、眾、順、厚、安、正。

巽?，象征風(fēng)、女。

震?，象征雷、車、足、男、兄、長(zhǎng)、侄、殺。

坎?，象征水、川、夫、眾、勞、和、強(qiáng)。

離?，象征火、日、鳥(niǎo)、牛、公、侯、姑。

艮?，象征山、男、言。

兌?，象征澤、旗、心。

大概是因?yàn)榫拓韵蟮南笳魑锏拿荜P(guān)系來(lái)發(fā)揮己見(jiàn)比就卦爻辭發(fā)揮更方便，所以春秋以后，這種做法取得了長(zhǎng)足的發(fā)展，到戰(zhàn)國(guó)中后期的《說(shuō)卦傳》時(shí)，八卦象征的事物大大地增多了。

乾  象征首、天、君、父、金、玉、健、馬、寒、冰、大赤、良馬、老馬、瘠馬、駁馬、木果。

坤  象征地、母、腹、牛、順、柔、布、釜、吝嗇、大車、子母牛、文、眾、柄、黑。

震  象征雷、動(dòng)、龍、足、玄黃、大路，長(zhǎng)子、萑葦、善鳴之馬、白額馬、作足馬、倒生的莊稼、草木茂盛而新鮮。

艮  象征止、狗、手、手指、守門(mén)人、豺狼、小路、小石、山、果蓏等。

坎  象征陷、水、水溝、耳、豕、弓輪、耳病、赤、心病之人，憂慮之人、低頭之馬、敏捷之馬、月、盜、隱伏等。  

離  象征火、電、目、麗、日、中女、雉、戈兵、大腹之人、鱉、蚌、龜、螺等。  

巽  象征入、大腿、風(fēng)、木、雞、工匠、白、長(zhǎng)、高、進(jìn)退、不果斷、寬額人、禿頂人、躁等。

兌  象征口、羊、澤、少女、巫、口舌、說(shuō)、妾、鹽堿地等

為什么這樣象征，簡(jiǎn)直無(wú)法一一說(shuō)出道理來(lái)，當(dāng)然也沒(méi)有必要去找出它們之間的聯(lián)系。因?yàn)樗鼈儽旧砭褪钦俭哒咧饔^需要的產(chǎn)物，所以它們之間也不可能有什么必然的聯(lián)系，比如為什么離既象征火，而又象征雉呢？，更不知道離為什么又能象征龜、螺之類的東西。象征越隨意，越?jīng)]有規(guī)定性，它的可信度也就越低，所以《說(shuō)卦傳》在漢代以后就很少有人再提它了。

『春秋時(shí)的釋卦』

從現(xiàn)存的資料來(lái)看，春秋時(shí)期人們用《周易》占筮以預(yù)測(cè)推斷吉兇禍福的做法比較普遍，《左傳》《國(guó)語(yǔ)》中記載的共有二十三條，內(nèi)容涉及出征、結(jié)盟、挑選繼承人、生子、婚配、預(yù)測(cè)某人的未來(lái)、推斷國(guó)家的前途等。這只是史官記錄的已經(jīng)驗(yàn)證了的一部分，此外一定還有許多遺漏的。上層統(tǒng)治階級(jí)中尚且如此流行，那么平民百姓中使用的情況當(dāng)更為普遍。

整個(gè)社會(huì)都把卜筮作為預(yù)測(cè)吉兇的最后根據(jù)，都把它作為人們對(duì)某事猶疑不決的最后的裁定者，《左傳》桓公十一年記載，楚國(guó)的斗廉說(shuō)：“卜以決疑，不疑何卜？”《左傳》僖公四年記載的一件事更說(shuō)明當(dāng)時(shí)人對(duì)用《周易》卜筮的結(jié)果至信不疑，晉獻(xiàn)公想以驪姬作為夫人，命史官卜筮，卜的結(jié)果不吉利，而筮的結(jié)果卻吉利。卜人說(shuō)“筮短龜長(zhǎng)，不如從長(zhǎng)”，但獻(xiàn)公卻堅(jiān)持按卜筮的結(jié)果。這雖然不免帶有主觀色彩，但也說(shuō)明用《周易》卜筮已經(jīng)具有堅(jiān)實(shí)的群眾基礎(chǔ)和心理基礎(chǔ)，所以獻(xiàn)公才敢否定卜而用筮。

春秋時(shí)期人們用《周易》占筮推斷吉兇禍福，主要采用的方式就是變卦和利用八卦的象征物的互相組合來(lái)研究它們之間的關(guān)系，以及根據(jù)各個(gè)象征物的特點(diǎn)和性質(zhì)來(lái)闡述義理，從而達(dá)到預(yù)測(cè)推斷的目的。但在具體釋卦時(shí)卻沒(méi)有一定的規(guī)則，而完全是隨心所欲的。有的只取本卦的卦辭，有的則取本卦變爻的爻辭。有的則將本卦的卦辭結(jié)合變卦的卦辭一起解釋。有的只取兩個(gè)卦的卦象，有的則取卦義。等等。下面分別加以敘說(shuō)。

①只取本卦變爻爻辭的

《左傳》哀公九年記宋公伐鄭，晉國(guó)的趙鞅準(zhǔn)備去援救鄭國(guó)，請(qǐng)陽(yáng)虎用《周易》算了一卦：

陽(yáng)虎以《周易》筮之，遇泰之需曰：“宋方吉，不可與也。微子啟，帝乙之元子也，宋、鄭，甥舅也。祉，祿也。若帝乙之元子歸妹而有吉祿，我安得吉焉？”乃止。

陽(yáng)虎的意思是：宋國(guó)現(xiàn)在正是處于吉利的時(shí)候，我們不能與他為敵。微子啟，是帝乙的大兒子。宋國(guó)和鄭國(guó)，是外甥和舅舅的關(guān)系，福運(yùn)，是爵祿，如果帝乙的大兒子嫁女兒而又有吉利的爵祿，我們哪里還能夠吉利呢？”于是即停止出兵。

這里的本卦變爻是泰卦的六五，即將《泰》卦的六五爻由陰爻變成陽(yáng)爻，則成需卦之象。《泰》卦六五爻的爻辭是“帝乙歸妹以祉，元吉”。陽(yáng)虎就是根據(jù)這一條爻辭來(lái)進(jìn)行解釋的。

爻辭的原意是說(shuō)宋國(guó)的先王帝乙（商紂王的父親）嫁女有吉祥的福祿，是非常吉利的。陽(yáng)虎則由此附會(huì)出現(xiàn)在的宋國(guó)正當(dāng)吉利，所以不能與他為敵。又推論出：如果帝乙的大兒子嫁女是吉利的，那么我們就不吉利了。這是把幾百年以前的事與現(xiàn)在完全等同起來(lái)，其牽強(qiáng)附會(huì)是非常明顯的。

至于把原來(lái)的爻辭“帝乙歸妹”改成“帝乙之元子歸妹”則是無(wú)中生有地把本來(lái)是商紂王父親的事說(shuō)成是他兒子微子啟的事。以求得與當(dāng)時(shí)政治情況相合。其隨意性很大的，至于說(shuō)到宋國(guó)攻打鄭國(guó)，是舅舅功打外甥，舅舅打外甥當(dāng)然合理合法，旁人不能說(shuō)三道四。

說(shuō)宋女嫁給鄭國(guó)，完全是為了和爻辭“帝乙歸妹”相應(yīng)。又從帝乙嫁女吉利，推論出宋國(guó)目前正吉利，既吉利，又合理，所以晉國(guó)不能去救鄭國(guó)。這個(gè)結(jié)論七轉(zhuǎn)八拐，可見(jiàn)陽(yáng)虎的良苦用心。同時(shí)，既然用了變卦，為何不以新變的卦《需》卦九五爻辭來(lái)解釋呢？大概是因?yàn)椤缎琛坟缘木盼遑侈o“需于酒食，貞吉”，不合乎陽(yáng)虎自己對(duì)形勢(shì)所作的分析。所以棄而不用，仍用本卦爻辭。

②主要取本卦和之卦卦象的

《左傳》閔公二年記載：成季將要出生的時(shí)候，桓公命卜楚丘的父親用《周易》算了一卦。

遇大有之乾，曰：“同復(fù)于父，敬如君所?！?/span>

意思是成季出生長(zhǎng)大以后，和他的父親一樣尊貴，全國(guó)的人尊敬他也和他父親現(xiàn)在的情況一樣。即成季日后會(huì)成為君主。

這里大有卦之所以變成乾卦，是因?yàn)榇笥胸缘牧遑秤申庁匙兂申?yáng)爻，大有卦六五爻辭是：“厥孚交如，威如，吉?！钡烦鸬母赣H卻沒(méi)有用這一條爻辭來(lái)解釋。而只取本卦和之卦的卦象來(lái)進(jìn)行解釋。大有卦之所以變成乾卦，是因?yàn)榇笥胸酝庳缘碾x卦變成乾卦外卦的乾卦。離卦在一定條件下可以是君。但如果和乾卦相提并論，就應(yīng)該是臣，因?yàn)榍杂脕?lái)講人事一般都是比喻君。于是大有卦的外離變成乾卦的外乾，就是意味著臣要變成君，所以卜楚丘的父親說(shuō)成季長(zhǎng)大以后要回復(fù)到與他父親魯桓公同樣的地位，受別人的尊敬也與父君一樣。

《左傳》閔公元年記載：

初，畢萬(wàn)筮仕于晉，遇屯之比，辛廖占之，曰：“吉，《屯》固、《比》入，吉孰大焉？其必蕃昌。震為土，車從馬，足居之，兄長(zhǎng)之，母覆之，眾歸之，六體不易，合而能固，安而能殺，公侯之卦也。公侯之子孫，必復(fù)其始。

這段話的意思是：起初，畢萬(wàn)占筮在晉國(guó)做官的吉兇，得到《屯》卦變成《比》卦。辛廖預(yù)測(cè)說(shuō)：“吉利，《屯》堅(jiān)固，《比》進(jìn)入，還有這更大的吉利嗎？所以他必定蕃衍昌盛。震卦變成了土，車跟著馬，兩腳踏在這里，哥哥撫育他，母親保護(hù)他，大眾歸附他，這六條不變，集合而能堅(jiān)固，安定而能殺戮，這是公侯的卦象，公侯的兒子，必定回復(fù)到他開(kāi)始（的地位上）

辛廖沒(méi)有引用卦辭爻辭，更沒(méi)有使用變卦的卦爻辭，而只以卦名和卦象來(lái)解釋，而主要是就卦象來(lái)推論。

所謂“《屯》固《比》入”。是說(shuō)屯的意思是險(xiǎn)難，所以為堅(jiān)固。比的意見(jiàn)是親密，所以能夠進(jìn)入。本身就很堅(jiān)固．再加之又能夠吸引很多人加入進(jìn)去，所以說(shuō)是很吉利的，他子孫一定會(huì)興盛。

“震為土”，是說(shuō)震卦變?yōu)槔へ?，屯卦之所以變成比卦，就是因?yàn)橥拓缘南仑哉鹱兂闪死へ?，而坤是象征土的，所以說(shuō)震為土，“車從馬”，震象征車，坤象征馬，馬駕車是馬在前而車在后，所以說(shuō)是車跟隨著馬。“足居之，兄長(zhǎng)之”，因?yàn)檎鹩窒笳髯?，又代表長(zhǎng)男，“母覆之，眾歸之”，是說(shuō)坤象征母，坎（屯卦比卦的上卦都是坎）象征眾。這土、車，馬，足，母，眾六種象，是不可變更的，它們集合在一起，既有坤土的安穩(wěn)，又有震雷的威勢(shì)?？傊拓院捅蓉缘呢韵笫怯熊囻R，有土地，有兄長(zhǎng)的幫助，有母親的保護(hù)，有群眾的歸附，又有腳踩在地上，這是一個(gè)既有土地又有人們的卦象，所以說(shuō)它是“公侯之卦”。意謂著畢萬(wàn)仍舊會(huì)象他父親畢公高一樣成為諸侯。

③既取卦辭又結(jié)合卦象。

《左傳》僖公十五年記載：

秦伯伐晉。卜徒父筮之，吉?！吧婧樱蜍嚁　?，詰之。對(duì)曰：“乃大吉也，三敗必獲晉君。其卦遇蠱蘭，曰：千乘三去；三去之余，獲其雄狐。夫狐蠱，必其君也。蠱之貞，風(fēng)也；其悔，山也。歲云秋矣，我落其實(shí)，而取其材，所以克也，實(shí)落材亡，不敗何待？”

這一段話的意思是：秦國(guó)攻打晉國(guó)。卜徒父占了一卦，吉利，說(shuō)：渡過(guò)黃河，侯的車子毀壞，”秦伯追問(wèn)，卜徒父回答說(shuō)：“這是大吉大利，打敗他們?nèi)?，必然俘獲晉國(guó)國(guó)君。這一卦得到蠱，爻辭說(shuō)：把一千輛兵車三次驅(qū)除，三次驅(qū)除之余，獲得了那條雄狐?！毙酆欢ㄊ撬麄兊膰?guó)君，《蠱》的內(nèi)卦是風(fēng)，外卦是山，時(shí)令到了秋天了，我們的風(fēng)吹過(guò)他們的山上，吹落了他們的果實(shí)，還取得他們的木材。因此可以戰(zhàn)勝。果實(shí)落地而木材喪失，不敗還等待什么？”

卜徒父先用蠱卦卦辭“千乘之去，三去之余，必獲雄狐”來(lái)證實(shí)他提出的“三敗必獲晉君”的判斷確有所本。為什么將狐與晉君聯(lián)系起來(lái)，因?yàn)樾M卦的外卦為艮，據(jù)《九家易》，艮可以象征狐，而古人喜歡以雄狐象征君，所以卜徒父說(shuō)“夫狐蠱，必其君也”。卜徒父再結(jié)合卦象加以說(shuō)明自己的觀點(diǎn)。蠱卦是巽下艮上，巽象征風(fēng)，艮象征山，卦象是風(fēng)正在吹著山，從當(dāng)時(shí)正是秋天看，風(fēng)一吹山上樹(shù)木的果實(shí)就落下來(lái)，從而給人們提供了便于砍伐木材的機(jī)會(huì)，果實(shí)被吹落了，木材也被人砍伐了，這不是滅亡的象征嗎？從而證明泰國(guó)必然會(huì)打敗晉國(guó)。

又《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》四記載：

十月，惠公卒。十二月，秦伯納公子。“董因迎公于河。公問(wèn)焉，曰：‘吾其濟(jì)乎？’對(duì)曰：‘……臣筮之，得泰蘭之八，曰：是謂天地配，亨，小往大來(lái)。今及之矣，何不濟(jì)之有？”’

這里的意思是：十月，晉惠公去世。十二月，秦伯接納公子?！岸蛟邳S河邊迎接公子（晉文公）。公問(wèn)：‘我能夠成功嗎？’董因回答說(shuō)：‘……我占了一卦，得到泰卦之八’并說(shuō)：‘這叫做天與地相配，亨通，小的過(guò)去了大的來(lái)，?，F(xiàn)在已經(jīng)遇上了這種卦象，怎么會(huì)不成功呢？’”

董因根據(jù)泰卦的卦象乾下坤上，乾為天，坤為地，以說(shuō)明天雖然在下，但天氣卻在上升，地雖然在上，但地氣卻在下降，這就叫做天與地相配。接著又用泰卦卦辭：“亨，小往大來(lái)”說(shuō)明壞的運(yùn)氣（?。┱谶^(guò)去，好的運(yùn)氣（大）正在到來(lái)，而這正好是天與地配合得很好的結(jié)果：以此證明泰伯納公子重耳的事情一定能成功。

④既取卦名又結(jié)合卦象

《左傳》昭公元年記載：晉侯有病到秦國(guó)求醫(yī)，秦王派醫(yī)生和給他看病，醫(yī)生和說(shuō)：“你的病沒(méi)有辦法了，這是因?yàn)槟阌H近女人，得病好象蠱惑。

趙孟曰：“何謂蠱？”對(duì)曰：“淫溺惑亂之所生也。于文，皿蟲(chóng)為蠱。谷之飛亦為蠱，在《周易》，女惑男，風(fēng)落山謂之蠱，皆同物也?！?/span>

醫(yī)和認(rèn)為：蠱是因?yàn)槌撩曰髞y所引起的。從字形來(lái)看，器皿中的毒蟲(chóng)是蠱，稻谷中的飛蟲(chóng)也是蠱。在《周易》里，女人迷惑男人，大風(fēng)吹落山木叫做蠱，這都是同類事物。

醫(yī)和先以器皿中的毒蟲(chóng)和稻谷中的飛蟲(chóng)兩個(gè)形象的比喻，說(shuō)明晉侯由于長(zhǎng)期親近女人而得疾病，已經(jīng)深入膏肓，不可治了。再用蠱卦卦象予以證明，蠱卦的卦象是巽下艮上，巽為長(zhǎng)女，為風(fēng)，艮為少男，為山。少男而喜歡上了長(zhǎng)女，不相匹配，所以說(shuō)是 “女惑男”。另一方面，下卦的風(fēng)正在吹上卦的山，山上的樹(shù)木果實(shí)多被風(fēng)吹落。少男被長(zhǎng)女搞糊涂了，難免不損傷身體，山上的樹(shù)木果實(shí)被風(fēng)吹落，說(shuō)明受害已深，意思是說(shuō)晉侯由于近女色而長(zhǎng)期受害，無(wú)可挽回了。

⑤既取本卦變爻爻辭，又結(jié)合本卦和之卦卦象。

《左傳》宣公十二年記載晉國(guó)等軍隊(duì)去援救鄭國(guó)，當(dāng)聽(tīng)說(shuō)鄭國(guó)已經(jīng)與楚國(guó)講和以后，晉國(guó)將領(lǐng)桓子即想撤軍，但彘子不同意，并以中軍幫助渡河，知莊子知道后即說(shuō)：

“此師殆哉！《周易》有之，在師之臨，曰：師出以律，否臧，兇。執(zhí)事順成為臧，逆為否。眾散為弱，川壅為澤。有律如己也，故曰律。否臧，且律竭也。盈而以竭，天且不整，所以兇也。不行之謂臨。有帥而不從，臨孰甚焉？此之謂矣。果遇必?cái)?，彘子尸之，雖免而歸，必有大咎?！?/span>

知莊子的意思是：這支軍隊(duì)危險(xiǎn)了！《周易》中有這樣的卦象，從師卦變成臨卦，爻辭說(shuō)：出兵以嚴(yán)格的紀(jì)律，沒(méi)有紀(jì)律，就危險(xiǎn)。執(zhí)行順利而成功的叫做“臧”，反其道而用之的叫做“否”，大眾離散是柔弱，流水堵塞就成為沼澤，有紀(jì)律指揮三軍就象自己一樣。所以叫做約束。執(zhí)行不順利，再加之沒(méi)有紀(jì)律。從充滿到窮盡，阻塞而不整齊，所以就危險(xiǎn)？不能行動(dòng)叫做臨，有統(tǒng)帥而不服從，還有比這更嚴(yán)重的“臨”嗎？果真和敵人作戰(zhàn)一定會(huì)失敗，彘子于將是禍?zhǔn)?，即使免于?zhàn)死而回國(guó)，一定也有大的災(zāi)禍?！?/span>

從師卦變成臨卦，變爻是本卦的初六，爻辭是“師出以律，否臧，兇。”知莊子的一大篇議論都是以這條爻辭為根據(jù)，即軍隊(duì)出征一定要有嚴(yán)明的紀(jì)律，否則就會(huì)打敗仗。然后再結(jié)合本卦和之卦的卦象來(lái)加以說(shuō)明：師卦變成臨卦，是師卦的下坎變成了臨卦的下   兌，坎為水，兌為澤，象征著流動(dòng)的江河變成了靜止的湖泊，這就是“川壅為澤”。由于川是流動(dòng)的，所以說(shuō)它是“眾”，是“盈”；澤是靜止的，所以說(shuō)它是“弱”，是“竭”，是“天”“不整”，現(xiàn)在既然已經(jīng)是川變成了澤，那就是由強(qiáng)大（眾）變成了弱小，由充盈變成了衰竭，從而阻塞不通，不能浩浩蕩蕩地前進(jìn)，這就好象行軍打仗不遵守紀(jì)律，以致軍心渙散，沒(méi)有戰(zhàn)斗力，所以彘子出征，必然會(huì)失敗。

知莊子抓住卦象坎變成兌，即流水變成湖泊，成為不流之象，來(lái)說(shuō)明統(tǒng)帥的命令沒(méi)有得到貫徹執(zhí)行，彘子我行我愫，領(lǐng)兵出戰(zhàn)，必然會(huì)遭到失敗。

又如《左傳》僖公二十五年記載，秦伯把軍隊(duì)駐扎在黃河邊上，準(zhǔn)備送周天子回朝，狐偃對(duì)晉侯說(shuō)：“求得諸侯的擁護(hù)，沒(méi)有比為天子的事盡心盡力這樣有效了?？梢缘玫街T侯信任，而且合于大義?！瓡x侯即讓卜偃占筮。

筮之，遇大有之睽，曰：“吉。遇公用享于天子”之卦。戰(zhàn)克而王享，吉孰大焉，且是卦也，天為澤以當(dāng)日，天子降心以逆公，不亦可乎！”

卜偃認(rèn)為所占得的卦是吉利的，因?yàn)榈玫降氖恰肮惶熳記](méi)亨禮招待！”這一卦，戰(zhàn)勝以后天子設(shè)禮招待，還有比這更吉利的嗎？而且這一卦，天變成水澤以承受太陽(yáng)的照耀，象征天子自己降尊來(lái)迎接你，這不是可以的嗎！

這里的本卦變爻九三，爻辭是“公用享于天子，小人弗克?！辈焚人f(shuō)的“戰(zhàn)克而王亨，吉孰大焉”，就是根據(jù)這條爻辭來(lái)發(fā)揮的。然后再結(jié)合本卦和之卦的卦象來(lái)解釋，本卦大有的內(nèi)卦是乾卦，乾為天，之卦睽卦的內(nèi)卦是兌卦，兌為澤，兩個(gè)卦的外卦都是離卦，離卦象征火，象征日。大有卦的內(nèi)卦乾卦變成睽卦內(nèi)卦的兌卦，上面仍然是離卦。這就是“天為澤以當(dāng)日”。又由于睽卦外卦的離卦與內(nèi)卦的兌卦相對(duì)待，離為日，與澤相對(duì)，又可以是君。兌為澤，與日相對(duì)，又可以是臣，這樣就扯出了君臣關(guān)系。前一句是說(shuō)，君先變?yōu)槌?，然后又去侍奉另一個(gè)君，以說(shuō)明秦伯正在納王。后一句是說(shuō)，納王將受到王的歡迎和禮遇，所以晉侯完全可以迎接周天子。

為了得出這個(gè)結(jié)論，作者頗費(fèi)了一番心思，尤其對(duì)于卦象的闡釋，更是用心良苦。

⑥既取卦象，又取卦象象征物的性質(zhì)。

《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》四記載，重耳流亡時(shí)，親自占了一卦，得貞《屯》悔《豫》皆八。筮人都認(rèn)為這是不吉利的，因?yàn)橥拓缘呢韵笫钦鹣驴采?，豫卦的卦象是坤下震上。前者是雷被壓在水中，后者是雷打在地上，而沒(méi)有打在天上，所以從卦象看“閉而不通”。但是司空季子卻認(rèn)為是吉利的，他說(shuō)：

吉，是在《周易》，皆利建侯，不有晉國(guó)，以輔王室，安能建侯？我命筮曰：‘尚有晉國(guó)！’筮告我曰：‘利建侯’。得國(guó)之務(wù)也，吉孰大焉！  《震》，車也；《坎》，水也；《坤》，土也；《屯》，厚也，《豫》，樂(lè)也。車班外內(nèi)，順以訓(xùn)之，泉原以資之，土厚而樂(lè)其實(shí)，不有晉國(guó)，何以當(dāng)之？《震》，雷也，車也，《坎》，勞也，水也，眾也。主雷與車，麗尚水與眾。車有震武，眾順，文也。文武具，厚之至也，故曰《屯》。其爻曰：元亨，利貞，勿用有攸往，利建侯。主震雷，長(zhǎng)也，故曰元。眾而順，嘉也，故曰亨，內(nèi)有震雷，故曰利貞，車上水下必伯。小事不濟(jì)，壅也，故曰勿用有攸往。一夫之行也，眾順而有武威，故曰利建侯?！独ぁ?，母也?！墩稹?，長(zhǎng)男也。母老子強(qiáng)，故曰豫。其爻曰：利建侯，行師居樂(lè)，出威之謂也。是二者，得國(guó)之卦也。

司空季子解釋是：這兩個(gè)卦在《周易》中都是利于立諸侯的（《屯》卦卦辭“利建侯”，《豫》卦卦辭有“利建侯行師”）如果不是亨有晉國(guó)，以輔助周王，怎么立侯呢？我對(duì)筮說(shuō)：“希望享有晉國(guó)”。筮告訴我說(shuō)：“利于立侯”。得到了享有國(guó)家的權(quán)柄，還有比這更吉利的嗎？《震》象征車；《坎》象征水；《坤》象征土；《屯》的意義是厚；《豫》的意義是樂(lè)。外內(nèi)都是車，駛在順從的大路上，又有泉水資養(yǎng)，土地豐厚而使人快樂(lè)，如果不是能享有晉國(guó)，怎么會(huì)有這樣的卦象出現(xiàn)呢？《震》象征雷，象征車；《坎》的意義是勞作，象征物是水，是眾。主卦是雷與車，而上面是水和眾。車有震動(dòng)，說(shuō)明有武功；大眾順從，說(shuō)明有文德，文德武功都具備了，說(shuō)明實(shí)力非常雄厚，所以叫做《屯》，《屯》的卦辭說(shuō)：“非常通達(dá)正確而吉利。但不用有所往，利于立侯。”主卦震象征雷，長(zhǎng)男，所以叫做“元”。人多而又順?lè)?，這是很好的，所以叫做“亨”。內(nèi)卦是震卦的雷，所以說(shuō)“正確吉利”，車走在上面有武威，水流在下面而順從，一定會(huì)成就霸業(yè)。小人的事業(yè)不會(huì)成功，猶水被堵塞了，所以說(shuō)“勿用有攸往”。一男子漢在行動(dòng)，眾人順?lè)钟形渫越小袄诹⒑睢??！独ぁ返南笳魑锸悄赣H，《震》的象征物是長(zhǎng)男，母親雖老而子壯大，所以說(shuō)是“快樂(lè)”。《豫》卦的卦辭說(shuō)：“利于立侯出征”，這就是說(shuō)居住快樂(lè)而出征有威風(fēng)。從這兩個(gè)方面看，都是能得到國(guó)家的好卦。

這一大段議論，既以卦名立說(shuō)，又以卦辭立說(shuō)，又利用卦象來(lái)進(jìn)行闡釋，還利用卦象象征物的性質(zhì)和意義來(lái)進(jìn)行推論。就卦名說(shuō)，司空季子認(rèn)為《屯》的意義是厚重，《豫》的意義是快樂(lè)，這是從字面上釋義。就卦象說(shuō)：司空季子認(rèn)為《震》象征雷、車、長(zhǎng)男，《坎》象征水、眾?！独ぁ废笳魍粒?。就取義說(shuō)，司空季子認(rèn)為《震》為動(dòng)，《坎》為勞，《坤》為順。由于《屯》卦的內(nèi)卦和《豫》卦的外卦都是震卦，震為車，所以說(shuō)“車班外內(nèi)”。班，是遍的意思。又由于《屯》卦的二至四爻是坤之象，再加上《豫》卦的下卦是坤，坤的性質(zhì)是順從。所以說(shuō)“順以訓(xùn)之”。又《屯》卦的三至五爻是艮之象，艮的象征物是山，《屯》卦的上卦是坎，坎為水。這是有山有水。而《豫》卦的二至四爻也是艮之象，三至五爻亦是坎之象，也是有山有水。兩個(gè)卦的卦象都表示有山有水，而山水是國(guó)家的標(biāo)志，所以說(shuō)重耳可以復(fù)國(guó)執(zhí)政。

不僅如此，司空季子又從《屯》《豫》兩卦都具有坤之象而坤為土，《屯》為厚，《豫》為樂(lè)，表示有厚實(shí)的土地就會(huì)快樂(lè)?？傊?，《屯》《豫》兩卦的卦象是有山有水有土。山、水、土是一個(gè)國(guó)家的象征，因而肯定重耳能享有晉國(guó)。

又《屯》卦的上卦為坎，二至四爻為坤，坤為順，人數(shù)眾多而又順?lè)?。下卦為震，震．為車為?dòng)，車動(dòng)而有武功，前者說(shuō)明有文德，使得眾人歸服。后者表示武功卓著，兩者結(jié)合起來(lái)，即是文武具備。

又《豫》卦的下卦為坤，坤為母，上卦為震，震為長(zhǎng)男，母親雖老而兒子長(zhǎng)大成人，所以卦名《豫》是快樂(lè)之意。坤為內(nèi)卦，居內(nèi)快樂(lè)，震為外卦，表示行師出征，而《豫》卦的卦辭正好是“利建侯行師”，意思是率軍出戰(zhàn)利于立侯?！对ァ坟缘呢韵蠛拓赞o都說(shuō)明形勢(shì)吉利。

至于其解釋卦辭也全以卦象為據(jù)，著重點(diǎn)在用卦象卦辭證明“利建侯”三字。

司空季子解釋可謂絞盡腦汁，他不僅使用了一般取象，還使用了就象征物的意義和性質(zhì)的關(guān)系進(jìn)行推論的手法，特別是第一次使用了將卦象任意拆開(kāi)的互體手法，委曲其說(shuō)，以便為自己的論點(diǎn)提供堅(jiān)實(shí)的依據(jù)。他 取什么，不取什么，怎樣取，怎樣推論，毫無(wú)原則可言，全為高下在心。然而這種牽強(qiáng)附會(huì)之說(shuō)，竟然也為人所相信，足以證明當(dāng)時(shí)用《周易》占筮已蔚成風(fēng)氣。

⑦只用卦辭

《左傳》昭公七年記載，衛(wèi)襄公夫人姜氏沒(méi)有兒子，嬖人嫻給生了個(gè)兒子叫孟執(zhí)。到韓宣子執(zhí)政聘問(wèn)諸侯的那一年。嬖人婤給又生了個(gè)兒子叫做元。那么立哪一個(gè)為繼承人呢？

孔成子以《周易》筮之，曰：“元尚享衛(wèi)國(guó)，主其社稷。遇屯?！庇衷唬骸坝嗌辛?zhí)，尚克嘉之?！庇鐾椭取Ｒ允臼烦?。史朝曰：“元亨又何疑焉？”成子曰：“非長(zhǎng)之謂乎？”對(duì)曰：“康叔名之，可謂長(zhǎng)矣。孟非人也，將不列于宗，不可謂長(zhǎng)，且其爻曰：‘利建侯’，二卦皆云，子其建之！”

這段話的意思是：孔成子用《周易》算了一卦，說(shuō)“元希望享有衛(wèi)國(guó)，主持國(guó)政?！钡玫健锻汀坟?。又說(shuō)：“我還是想立執(zhí)，希望能夠允許，得到《屯》卦變成《比》卦。把卦給史朝看。史朝說(shuō)：“‘元亨’（就是元將會(huì)享有），又有什么懷疑呢？”孔成子說(shuō)：“‘元’不是說(shuō)為首的嗎？”史朝回答說(shuō)：“康叔為他取名，可以說(shuō)是為首的了。孟不是這樣的人，他將不能列在宗主里，不能叫做為首的。而且它的爻辭說(shuō)：‘利建侯’。嫡子繼位而吉利，還建什么侯。建立就不是繼位。兩次卦都這么說(shuō)，你還是建立他為好?！?/span>

史朝只是利用《屯》卦卦辭“元亨”和“利建侯”來(lái)肯定應(yīng)該立為衛(wèi)君的是元，而不是孟執(zhí)。這是將卦辭的“元”與名字的“元”相等同，以說(shuō)明“元亨”就是講這個(gè)名字叫元的人將要亨通，然后又聯(lián)系到“利建侯”，來(lái)說(shuō)明“元”應(yīng)該立為衛(wèi)君。這種解釋自然是牽強(qiáng)的。但孔成子卻將卦辭“元亨”的“元”理解為長(zhǎng)，認(rèn)為是指孟執(zhí)。

兩人都在利用卦辭作文章。只不過(guò)是史朝又抓住卦辭“利侯建”，提出如果是立孟執(zhí)的話，孟執(zhí)是長(zhǎng)子，立長(zhǎng)子叫嗣位，不叫“建侯”，與卦辭不合。既然卦辭說(shuō)的是“建侯”，那就一定是立弟弟元。其實(shí)二人都沒(méi)有什么道理。但孔成子還是依了史朝立元為衛(wèi)君。

我們知道，任何事物都有兩面性，任何時(shí)候，都有左中右三種人。即使在某個(gè)主張成為人們的共識(shí)，某個(gè)做法成為社會(huì)的風(fēng)氣的情況下，也會(huì)有它們的反對(duì)派。更何況用《周易》占筮，本身不具備任何科學(xué)性，只不過(guò)是為人們決定疑難時(shí)提供某種虛幻的依據(jù)。而這種依據(jù)又常常是人們主觀意圖的顯現(xiàn)。

其中的觀象取義、事物間互相關(guān)系的推論，并不遵循某種規(guī)定的原則性，而完全為釋卦者個(gè)人根據(jù)自己對(duì)某些問(wèn)題的觀察分析和推理所決定，這就是為什么有的卦會(huì)有不同的分析，作出完全不同的判斷。如前所舉重耳是否能享國(guó)執(zhí)政那一卦。筮人認(rèn)為不吉，而司空季子卻認(rèn)為非常吉利。原因就在于兩人對(duì)重耳流亡的現(xiàn)狀和未來(lái)的前景看法不一致。

所以如果說(shuō)占筮是探測(cè)神的意旨的話，倒不如說(shuō)是在等待人的判決。因?yàn)樯竦囊庵臼遣淮嬖诘模^的神實(shí)際上是人按照自己的想象和意志創(chuàng)造出來(lái)的，神在本質(zhì)上是人的幻化。

從前面所舉的釋卦的例子我們可以清楚地知道，不是人的意志服從了神的意志，而是神的意志服從了人的意志，只不過(guò)是人的意志又是客觀事物的相互聯(lián)系的抽象反映。說(shuō)到底，占筮就是借用神的牌子來(lái)表示人們自己的意見(jiàn)，是人們利用自己的智慧和生活經(jīng)驗(yàn)代替神回答占筮者提出的各種問(wèn)題。正因?yàn)檎俭叩慕Y(jié)果實(shí)際上是釋卦者本人的意愿，因而當(dāng)釋卦者的解說(shuō)和判斷不符合占筮者的主觀愿望時(shí)，占筮者則將神靈的旨意拋在一邊了。

《左傳》襄公二十五年記載：齊國(guó)棠公的妻子，是東郭偃的姐姐。棠公去世了，東郭偃為崔武子駕車去吊唁，崔武子看到棠公的妻子棠姜很美，便讓東郭偃為他娶過(guò)來(lái)。東郭偃說(shuō)：“男女要辨別姓氏，現(xiàn)在你是丁公的后代，我是桓公的后代，（同為姜姓）這是不行的。

武子筮之，遇困之大過(guò)，史皆曰吉，示陳文子，文子曰：“夫從風(fēng)，風(fēng)隕妻，不可取也。且其爻曰：“困于石，據(jù)于蒺藜。入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇。困于石，往不濟(jì)也；據(jù)于蒺藜，所恃傷也，入于其宮不見(jiàn)其妻，兇，無(wú)所歸也。”崔子曰：“嫠也，何害！先夫當(dāng)之矣”，遂取之。

崔武子自己占了一卦，得到困卦變成大過(guò)釙，太史都說(shuō)“吉利”，拿給陳文子看，陳文子說(shuō)：“大夫跟從風(fēng)，風(fēng)墜落妻子，不能娶的。而且它的爻辭說(shuō)，‘為石頭所困，據(jù)守在蒺藜叢，走進(jìn)屋，不見(jiàn)妻，兇。，為石頭所困，這意味前去不能成功；據(jù)守在蒺藜里，這意味著所依靠的東西會(huì)使人受傷。走進(jìn)屋，不見(jiàn)了妻子，兇，說(shuō)明無(wú)所歸宿。”崔武子卻說(shuō)：“她是寡婦，有什么妨礙？她死去的丈夫已經(jīng)承擔(dān)過(guò)這兇兆了?！庇谑侨⒘怂秊槠?。

陳文子分析主要是就卦象和爻辭立說(shuō)，困卦蔓的卦象是坎下兌上，坎為中男，所以叫做夫。但現(xiàn)在困卦變成大過(guò)卦，是由于困卦的下卦坎六之爻變成陽(yáng)爻，成為巽，而巽象征風(fēng)，所以說(shuō)是“夫從風(fēng)”，但上卦的兌仍沒(méi)發(fā)生變化，兌為少女，大過(guò)卦的卦象是風(fēng)正在吹少女，會(huì)把少女吹倒，這就叫做“風(fēng)隕妻”。這是不吉利的。

困卦的爻辭都是不好的，你看，不僅是為大石頭所阻擋，又落在荊棘之中，回到家里，妻子也不見(jiàn)了。而且斷占辭明白地說(shuō)是兇。爻辭的內(nèi)容和崔武子占問(wèn)的事情也相合，

無(wú)論是卦象和爻辭都表示不吉利。但崔武子由于情欲難耐，則說(shuō)這些兇非已為她的丈夫所當(dāng)過(guò)了。將昭昭神旨扔在腦后。

隨著社會(huì)的發(fā)展，人們認(rèn)識(shí)水平的提高，人為的神旨自然難以取得絕對(duì)地位。特別是當(dāng)人們從許多具體的事例當(dāng)中發(fā)現(xiàn)，決定吉兇禍福的不是幽冥之中的神，而往往和個(gè)人的道德修養(yǎng)、所作所為密切相關(guān)。于是人們便常常以自己對(duì)某事的分析否定占筮的結(jié)果。

《左傳》昭公十二年記載，魯國(guó)季氏家臣南蒯背叛季氏，他事先自己算了一卦變，遇坤之比，這是坤卦六五爻由陰爻變成陽(yáng)爻，坤卦六五爻辭是“黃裳，元吉”，南蒯自以為喜。便拿卦去請(qǐng)教子服惠伯。惠伯對(duì)此評(píng)論說(shuō)：

吾嘗學(xué)此矣。忠信之事則可，不然必?cái)　Ｍ鈴?qiáng)內(nèi)溫，忠也；和以率貞，信也。故曰黃裳元吉。黃，中之色也，裳，下之飾也；元，善之長(zhǎng)也。中不忠，不得其色；下不共，不得其飾；事不善，不得其極。外內(nèi)倡和為忠，率事以信為共，供養(yǎng)之德為善。非此之者弗當(dāng)。且夫《易》不可以占險(xiǎn)，將何事也？且可飾乎？中美能黃，上美為元，下美則裳，參成可筮。猶有缺也，筮雖吉，未也。

惠伯說(shuō)：我曾經(jīng)學(xué)過(guò)《周易》，如果是忠信的事情就可以，否則就一定失敗。外面強(qiáng)盛而內(nèi)里溫順，這是忠誠(chéng)，用溫順來(lái)占卜，這是信用。所以說(shuō)“黃裳，元吉”，黃，是內(nèi)衣的顏色，裳，是下身的服裝。元，是善的第一位。內(nèi)心不忠誠(chéng)，就與顏色不相符。位居下面而不恭敬，就與服裝不相符，事情辦理不善，就和標(biāo)準(zhǔn)不相符。內(nèi)外和諧就是忠，根據(jù)誠(chéng)信辦事就是恭，崇尚上述三種德行就是善，不是這三種德行就當(dāng)不起（爻辭的預(yù)測(cè)）而且《易》不能用來(lái)預(yù)測(cè)冒險(xiǎn)的事情，你打算做什么呢？而且能不能在下位而恭敬呢？中美就是黃，上美就是元，下美就是裳，這三者都有了才可以合于爻辭的預(yù)測(cè)，如果還有缺少，爻辭雖然吉利，還是不行的。

惠伯一開(kāi)始就立下“忠信”二字作為論事的根據(jù)，而南蒯背叛主人，本身就是不忠不信，所以必然失敗。這“忠信”二字雖為惠伯自己所提，但他仍要從卦象中得出：比卦的外卦為坎，坎為險(xiǎn)，故強(qiáng)。內(nèi)卦是坤，坤為順，故溫，外強(qiáng)盛而內(nèi)溫順，這就是忠。又坎為水，坤為土，水土相合則是和諧之象。以和順的態(tài)度去占筮，這就是信?；莶J(rèn)為卦象本身就包含了忠和信兩種德行，卦象和爻辭構(gòu)成因果關(guān)系，只有具有了忠信之德的人，才會(huì)是“元吉”，至于他把黃與忠聯(lián)系起來(lái)，裳與恭對(duì)應(yīng)起來(lái)，又把爻辭中的“元”拆開(kāi)理解為“善的第一件事”，并進(jìn)而推論事情沒(méi)做好，就不符合標(biāo)準(zhǔn)，哪顯然是東拉西扯強(qiáng)為之說(shuō)。

從惠伯的評(píng)論我們發(fā)現(xiàn)，他是先有觀點(diǎn)，后去分析卦象爻辭，這樣便是用自己已有的思維框架去套《周易》的卦象與爻辭。因而解釋起來(lái)特別顯得生硬。至于他提出的“《易》不可以占險(xiǎn)”，顯然也是針對(duì)南蒯的具體行為而發(fā)的。已經(jīng)知道了南蒯的意圖，自己對(duì)南蒯的打算也早已持否定態(tài)度，只不過(guò)是正好借《周易》來(lái)表達(dá)自己的看法而已。在這里，《周易》顯然成了釋卦者的工具，而不再是神意的體現(xiàn)。

又《左傳》襄公九年記載，魯襄公的祖母穆姜和別人私通，想推翻自己的兒子成公，立奸夫僑如為國(guó)君，陰謀敗露，被迫遷往東宮。準(zhǔn)備搬家的時(shí)候他算了一卦，遇艮之八。占筮者向他解釋說(shuō)，這是艮之隨，隨，就是隨人出走，你必順趕快隨情夫逃走，穆姜卻回答說(shuō)：

亡。是于《周易》曰：“《隨》，元、亨、利、貞，無(wú)咎。元，體之長(zhǎng)也；亨，嘉之會(huì)也；利，義之和也；貞，事之干也。體仁足以長(zhǎng)人，嘉德足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事，然，故不可誣也，是以雖《隨》無(wú)咎。今我婦人，而與于亂。固在下位，而有不仁，不可謂元。不靖國(guó)家，不可謂亨。作而害身，不可謂利。棄位而姣，不可謂貞。有四德者，隨而無(wú)咎。我皆無(wú)之，豈隨也哉？我則取惡，能無(wú)咎乎？必死于此，弗得出矣。

穆姜不肯逃去，他說(shuō)這卦象在《周易》里說(shuō)“《隨》，元、亨、利、貞、沒(méi)有災(zāi)禍”。元是軀體最高的地方；亨，是嘉禮中主賓相會(huì)；利，是道義的總和；貞，是事情的本體。體現(xiàn)了仁就足以領(lǐng)導(dǎo)別人，美好的會(huì)見(jiàn)足以協(xié)調(diào)禮儀，有利于萬(wàn)物足以總會(huì)道義，本體堅(jiān)固足以辦好事情，這樣，所以是不能欺騙的，因此雖然得到《隨》卦而沒(méi)有災(zāi)禍?，F(xiàn)在我作為女人而參與了動(dòng)亂。本來(lái)地位低下，而又沒(méi)有仁德，不能說(shuō)是元；使國(guó)家不得安定，不能說(shuō)是亨；做了事情而害自身，不能說(shuō)是利；丟掉寡婦的地位而打扮得漂漂亮亮，不能說(shuō)是貞；具有這四種品德的人，得到《隨》卦才可以沒(méi)有災(zāi)禍。我一種都沒(méi)有，哪里符合《隨》卦的意義呢？我自取罪惡，能沒(méi)有災(zāi)禍嗎？必定會(huì)死在這里，不能出去了。

穆姜自認(rèn)為罪孽深重，必死無(wú)疑，逃出去也沒(méi)有用。所以他對(duì)史官的推斷毫不相信，并對(duì)《隨》卦卦辭“元亨利貞”作出了新的解釋。其解釋全以倫理道德為標(biāo)準(zhǔn)，認(rèn)為只有具備了仁、義、禮、正四種品德的人，遇上《隨》卦，才會(huì)吉利無(wú)咎。而自己品德敗壞，擾亂國(guó)家，傷了倫理，這是玩火自焚。因此雖遇《隨》卦“無(wú)咎”的結(jié)果，也不能改變自己大禍臨頭的命運(yùn)。后來(lái)穆姜果然死在東宮。

又《左傳》僖公十五年記載，晉獻(xiàn)公把女兒嫁給秦穆公的時(shí)候，占了一卦，得《歸妹》變成《睽》卦。史蘇預(yù)測(cè)說(shuō)：不吉利，卦辭上說(shuō)“男人宰羊，不見(jiàn)血漿；女人拿筐，白忙一場(chǎng)，西鄰責(zé)備，不可補(bǔ)償?！稓w妹》變《睽》沒(méi)人相幫?！薄墩稹坟宰兂伞峨x》卦，也就是《離》卦變成《震》卦?！坝质抢祝质腔?，勝利者姓贏，失敗者姓姬。車子脫落伏兔，大火燒掉軍旗，不利于出兵，在宗丘打得慘慘凄凄。……侄子跟著姑娘，六年之后，逃回自己的所居，拋棄了他愛(ài)姝，明年死在高梁的虛墟。后來(lái)晉獻(xiàn)公兒子晉惠公戰(zhàn)敗，作了秦國(guó)的俘虜。晉惠公說(shuō)，父親當(dāng)初要聽(tīng)了史蘇的話，我哪里會(huì)有今天？韓簡(jiǎn)駁斥他說(shuō)：

龜，象也。筮，數(shù)也。物生而后有象，象而后有滋，滋而后有數(shù)。先君之?dāng)〉?，及可?shù)乎？史蘇是占，勿從何益？

意思是說(shuō)：龜甲是形象，蓍草是數(shù)字。事物生長(zhǎng)以后才有形象，有形象以后才能滋長(zhǎng)，滋長(zhǎng)起來(lái)以后才有數(shù)字。先君的道德敗壞，難道可以數(shù)得完嗎？史蘇的占斷，即使聽(tīng)從了，又有什么好處。

韓簡(jiǎn)駁斥的最有力的根據(jù)是，先有事物，后有象數(shù)，象數(shù)賴事物而生，在后的象數(shù)怎么能干預(yù)在前面的事物的命運(yùn)呢？意思是你父親的德敗壞在前，占筮在后，占筮對(duì)他毫無(wú)作用，所以聽(tīng)不聽(tīng)史蘇的推斷，都無(wú)法避免你今天的結(jié)局。

這里已完全否定了《周易》占筮的作用，專以個(gè)人的道德行為來(lái)論其吉兇禍福，具有進(jìn)步的無(wú)神論思想。

從上面所敘述的實(shí)例來(lái)看，春秋時(shí)用《周易》占卦以預(yù)測(cè)吉兇，是非常流行的。當(dāng)時(shí)人們的占卦方式主要是變卦。但在具體釋卦時(shí)卻采取了較為靈活的手法，或取卦名，或取卦象，或取本卦卦爻辭，或取變卦爻辭，或幾方面綜合分析。但有一個(gè)共同特點(diǎn)，即都以自己對(duì)所占問(wèn)問(wèn)題的看法作為釋卦的內(nèi)在依據(jù)，都用自己早已成竹在胸的觀點(diǎn)去解釋面前的卦象爻辭。

因此，有些釋卦較為符合情理，有些釋卦卻令人頗費(fèi)心思。造成這種現(xiàn)象的原因是，有些卦象和卦爻辭與占問(wèn)的問(wèn)題及釋卦者的觀點(diǎn)大體相近，因而解釋起來(lái)似乎順理成章，如醫(yī)和用蠱卦闡釋晉侯生病的原因。而大多數(shù)卦象和卦爻辭與占問(wèn)的問(wèn)題及釋卦者的觀點(diǎn)相差甚遠(yuǎn)，于是釋卦者只好曲為之說(shuō)，表現(xiàn)出很大的主觀隨意性，牽強(qiáng)附會(huì)十分明顯。而為什么釋卦者的胡言亂語(yǔ)，又常常得到驗(yàn)證呢？這并不是《周易》有什么神妙的功能，也不是釋卦者的不幸而言中，而是說(shuō)明釋卦者對(duì)某個(gè)問(wèn)題的分析符合客觀事物的發(fā)展規(guī)律。

如知莊子認(rèn)為彘子不聽(tīng)主帥命令，擅自率軍出戰(zhàn)，必將失敗，就是建立在對(duì)當(dāng)時(shí)形勢(shì)的正確分析的基礎(chǔ)之上的。因?yàn)猷嵰雅c楚講和，再去救鄭當(dāng)然是師出無(wú)名。師出無(wú)名，必然會(huì)導(dǎo)致軍心渙散，再加之將帥之間意見(jiàn)不一，失敗自然是情理之中。至于知莊子講什么“川壅為澤”，那只不過(guò)是借重《周易》來(lái)立己說(shuō)罷了，司空季子認(rèn)定重耳必將返國(guó)執(zhí)政，也是屬于此類情況。當(dāng)然這里也不排除有《左傳》作者事后追記的成份。

至于《左傳》中出現(xiàn)了一些不太相信《周易》占筮的結(jié)果的現(xiàn)象，固然可以說(shuō)明人們的認(rèn)識(shí)水平和思維水平在不斷提高；把個(gè)人的前途命運(yùn)與自己的所為相關(guān)聯(lián)，突出了人的作用而淡化了神的功能，具有進(jìn)步的意義。但這又正好從反面證明了用《周易》占筮釋卦的隨意性，即：可以這樣說(shuō)，也可以那樣說(shuō)。正是這種解釋的隨意性，開(kāi)創(chuàng)了后來(lái)《周易》運(yùn)用中的五花八門(mén)的流派。

『戰(zhàn)國(guó)時(shí)的釋卦』

春秋時(shí)期人們使用變卦的方式和著眼于八卦象征物相互關(guān)系的研究，來(lái)解釋所占得的卦象和卦爻辭，以回答占問(wèn)者對(duì)所占事情的疑慮，從某種意義說(shuō)，它指明和規(guī)范了使用《周易》的方式和方法。

后世各家各派的《易》學(xué)傳人基本上都是沿著春秋時(shí)人所開(kāi)創(chuàng)的這條道路前進(jìn)的。所不同的是，由于受到各個(gè)時(shí)代政治觀念、倫理意識(shí)的影響，在表現(xiàn)方式上各有著自己時(shí)代的特色，但萬(wàn)變不離其宗，都是在這兩個(gè)方面進(jìn)行擴(kuò)展，更新和補(bǔ)充。

戰(zhàn)國(guó)時(shí)代尤其是如此，有人認(rèn)為戰(zhàn)國(guó)時(shí)代占卦不用變卦，釋卦也不講變卦，這是值得商榷的。誠(chéng)然，戰(zhàn)國(guó)時(shí)代占卦不用變卦，從現(xiàn)存的史料來(lái)看，象《左傳》中記載的那樣遇某卦之某卦的現(xiàn)象似乎還沒(méi)有發(fā)現(xiàn)，但它釋卦時(shí)在許多時(shí)候都是著眼于變卦的，如此時(shí)流行的“卦變說(shuō)”“剛?cè)嵯L(zhǎng)說(shuō)“（或剛?cè)嵬鶃?lái)說(shuō)）就是以變卦作為它的主要內(nèi)涵的。

變卦的實(shí)質(zhì)是由于爻的性質(zhì)發(fā)生變化而導(dǎo)致全卦性質(zhì)的改變。這種爻的變化不僅表現(xiàn)為陰爻變?yōu)殛?yáng)爻或陽(yáng)爻變?yōu)殛庁?，還表現(xiàn)為所變的那個(gè)爻所居的位置的變化，位置不同，該卦的性質(zhì)也不同。關(guān)于前者，后來(lái)演變?yōu)樨宰冋f(shuō)，互體說(shuō)實(shí)質(zhì)上也屬于這一類。關(guān)于后者，后來(lái)演變?yōu)樨澄徽f(shuō)，即：相應(yīng)說(shuō)，得中說(shuō)，承乘說(shuō)等。所以我們說(shuō)后世解易都是從變卦而來(lái)，至于具體闡述的依據(jù)和原則，更是從八卦的象征物生發(fā)開(kāi)去的。

陰陽(yáng)說(shuō)

一個(gè)時(shí)代有一個(gè)時(shí)代的《易》學(xué)，受當(dāng)時(shí)思想界觀點(diǎn)的影響，戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的《易》學(xué)主要特征是以陰陽(yáng)觀念來(lái)解釋《周易》的卦象和卦爻辭。這是與春秋時(shí)期所不同的。也是春秋人釋卦所未曾采用的，用陰陽(yáng)概念來(lái)解釋事物的性質(zhì)和變化，最早的是西周末年的伯陽(yáng)父，他認(rèn)為發(fā)生地震的原因就是“陽(yáng)伏而不能出，陰迫而不能蒸”。此后陰陽(yáng)觀念即正式成為人們認(rèn)識(shí)、解釋宇宙中的客觀事物和人們的日常生活現(xiàn)象的理論依據(jù)，到老子時(shí)正式提出“萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)”，認(rèn)為任何事物都是陰和陽(yáng)兩種性質(zhì)不同的東西組成的。

《管子·樞言》中提出“凡萬(wàn)物陰陽(yáng)，兩生而參視”，告訴人們認(rèn)識(shí)事物都要從陰陽(yáng)兩個(gè)方面綜合考慮，甚至明確指出：“春秋冬夏，陰陽(yáng)之推移也，時(shí)之長(zhǎng)短，陰陽(yáng)之利用也，日夜之易，陰陽(yáng)之化也。”這是把人們所熟知的自然規(guī)律的變化也用陰陽(yáng)兩個(gè)概念加以概括。以陰陽(yáng)二氣的盛衰來(lái)說(shuō)明一年四季的變化。由此出發(fā)，人們認(rèn)識(shí)到世界上的任何事物的變化都是由其內(nèi)部陰陽(yáng)兩個(gè)方面矛盾斗爭(zhēng)的產(chǎn)物。上至天象，下至地理，中至人事，無(wú)不是陰陽(yáng)運(yùn)動(dòng)的結(jié)果。集中反映戰(zhàn)國(guó)人易學(xué)思想觀念的《系辭》《說(shuō)卦傳》基本上就是以此作為指導(dǎo)思想的。

陰陽(yáng)說(shuō)的另一種說(shuō)法是剛?cè)?。如果說(shuō)陰陽(yáng)是事物的性質(zhì)的規(guī)定和概括，那么剛?cè)釀t是這種規(guī)定和概括在意義上的引申，《系辭》的“陰陽(yáng)合德而剛?cè)嵊畜w”雖然是從筮法中成卦的角度說(shuō)的，但非常清楚地表明了二者的關(guān)系。所謂：“剛?cè)嵴吡⒈菊咭病?，則是越過(guò)二者的關(guān)系，直接將陰陽(yáng)與剛?cè)岬韧饋?lái)，把剛?cè)醿煞N性質(zhì)的事物作為成卦的根本，這當(dāng)然是未嘗不可的，以剛?cè)醿煞N概念來(lái)解釋《周易》中所象征、反映的萬(wàn)千事物，春秋時(shí)期的釋卦沒(méi)有這種現(xiàn)象。這種做法首次見(jiàn)于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的解《易》代表作《彖傳》。

剛?cè)釋?duì)稱，早在《詩(shī)經(jīng)》中的《商頌》篇就出現(xiàn)了，但以剛?cè)嶙鳛橐环N范疇來(lái)說(shuō)明事物的性質(zhì)，則是春秋時(shí)期才有的。范蠡以剛?cè)嵩韥?lái)指導(dǎo)用兵，老子以剛?cè)嵝再|(zhì)來(lái)論述立身處世的原則和方法?！跺鑲鳌纷髡邉t以剛?cè)釁^(qū)分乾坤兩卦和一﹣﹣兩種卦畫(huà)符號(hào)的性質(zhì)，并進(jìn)一步概括客觀事物的不同性質(zhì)，這顯然又是從春秋時(shí)期人們釋卦時(shí)注意從象征物質(zhì)中來(lái)闡述它們的意義演化而來(lái)。

這樣，戰(zhàn)國(guó)時(shí)代人們釋卦的主要做法就是用陰陽(yáng)、’剛?cè)醿煞N范疇來(lái)研究卦象和卦爻辭。在此基礎(chǔ)上，探討一卦六爻內(nèi)部的排列、運(yùn)動(dòng)矛盾所反映出來(lái)的客觀意義，以此來(lái)說(shuō)明客觀世界運(yùn)動(dòng)變化的規(guī)律和占問(wèn)者的一些具體問(wèn)題的猶疑。這就是對(duì)后代影響很大的爻位說(shuō)。下面分別加以敘說(shuō)。

當(dāng)位說(shuō)

這種解說(shuō)方法是把一卦中的六個(gè)爻分為奇數(shù)的位次和偶數(shù)的位次，初、三、五是奇數(shù)，是陽(yáng)位，二、四、上（六）是偶數(shù)，是陰位。凡陽(yáng)爻居于陽(yáng)位，陰爻居于陰位就是得位，或叫作當(dāng)位。相反，陽(yáng)爻居于陰位，或陰爻居于陽(yáng)位，就是不得位，或叫不當(dāng)位，意思是陰爻和陽(yáng)爻沒(méi)有處在它們應(yīng)該處的位置上，猶如鴨占鵲巢，具體說(shuō)來(lái)即是陽(yáng)爻應(yīng)該處在初、三、五的位置上，陰爻應(yīng)該處在二、四、上（六）的位置上，一般說(shuō)來(lái)，得位的就是吉，不得位的就是兇。

這種情況最典型的是《既濟(jì)》和《未濟(jì)》兩卦?！都葷?jì)》的卦象是，初九居陽(yáng)位，六二居陰位，九三居陽(yáng)位，六四居陰位，九五居陽(yáng)位，上六居位，各自都處在應(yīng)該處的位置上，所以《彖傳》說(shuō)：“利貞，剛?cè)嵴划?dāng)也?！薄段礉?jì)卦》的卦象是，與《既濟(jì)》恰好相反，它是所有的陽(yáng)爻都處在二、四、六的位置上，所有陰爻卻處在一、三、五的位置上，都沒(méi)有處在應(yīng)該處的位置。所以《彖傳》說(shuō)它“無(wú)攸利”“不當(dāng)位”?！缎∠蟆方忉屃侈o的“未濟(jì)征兇”，是因?yàn)椤拔徊划?dāng)也?！?/span>

又如《蹇》卦的卦象是，除初六居于陽(yáng)位不當(dāng)位以外，其余二、三、四、五、六爻都當(dāng)位，所以《彖傳》說(shuō)“當(dāng)位‘貞吉’，以正邦也。”這看來(lái)似乎很有道理，但用《周易》一檢驗(yàn)，就知道它是《彖傳》作者以偏概全，既不符合《周易》卦爻辭內(nèi)容的實(shí)際，也不符合六十四卦組卦的情況，下面我們從正反兩個(gè)方面加以驗(yàn)證。

例如：《既濟(jì)》卦的九三爻辭：“高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。”意思是高宗攻打鬼方，所花的時(shí)間要很長(zhǎng)。這顯然不是很吉利，按照當(dāng)位來(lái)解釋，既然九三爻為陽(yáng)爻處陽(yáng)位，那么就應(yīng)該是馬到成功，而不應(yīng)該是多年才能攻下。而上六爻辭：“濡其首，厲?！边@是說(shuō)做起事情來(lái)簡(jiǎn)直好象把腦袋浸在水里，會(huì)發(fā)生生命危險(xiǎn)。這哪里還是什么得位而吉呢？同時(shí)，這一卦的六爻都是得位的，按理說(shuō)，不僅每條爻辭應(yīng)該是吉利的，而且整個(gè)這一卦也應(yīng)該是非常吉利的。但該卦的卦辭卻是“亨小，利貞，初吉終亂?！敝皇切⌒〉暮嗤?，或者說(shuō)只是小事情亨通。而且開(kāi)頭雖然吉利，但最終會(huì)出大亂子。這更加不是得位而吉了。同樣，《未濟(jì)》卦也是如此。該卦九二爻辭：“曳其輪，貞吉?！边@是說(shuō)拉著輪子前進(jìn)，行動(dòng)正確而吉利。而不是什么陽(yáng)爻失位而兇。六五爻辭：“貞吉，無(wú)悔，君子之光，有孚，吉?！币馑际菆?jiān)守正確之道可以獲吉祥的結(jié)果，沒(méi)有悔恨。君子由于心中誠(chéng)實(shí)，光輝照人，結(jié)果非常吉利。這顯然不是陰爻失位而兇。

《既濟(jì)》《未濟(jì)》兩卦是最典型的“當(dāng)位”和“不當(dāng)位”，但驗(yàn)之它們的卦爻辭，都與當(dāng)位說(shuō)的解釋不相符合，這就充分證明“當(dāng)位說(shuō)”只不過(guò)是《易傳》作者的主觀外加。

再?gòu)钠渌缘那闆r來(lái)看：

《萃》卦的卦象是，其中的九四爻是陽(yáng)爻居陰位，這顯然是不當(dāng)位?！断髠鳌芬仓赋鲈撠场拔徊划?dāng)也”。但該爻的爻辭卻是：“大吉，無(wú)咎?！庇秩纭额ァ坟缘呢韵笫?img doc360img-src='http://image101.360doc.com/DownloadImg/2016/11/2121/85086750_9.jpg' src='http://image101.360doc.com/DownloadImg/2016/11/2121/85086750_9.jpg' title='1457950054296814.jpg' alt='周易占卜,八卦占筮,周易如何占卜'>，六三爻是陰爻居陽(yáng)位，這顯然是不當(dāng)位，《象傳》也指出它“位不當(dāng)也”，然而爻辭卻說(shuō)：“其人天且劓，無(wú)初有終。”開(kāi)頭雖然不好，但卻有好結(jié)果，這顯然是吉利的。

再如《頤》卦的卦象是，初九爻是陽(yáng)爻居陽(yáng)位，按當(dāng)位說(shuō)，應(yīng)該是吉利。然而該爻辭卻是：“舍爾靈龜，觀我朵頤，兇?！眮G掉自己的珍貴食品不吃，卻老盯著人家口里含的東西，這是貪得無(wú)厭，當(dāng)然是兇。又如《大畜》卦的卦象是至，初九爻亦是陽(yáng)爻居陽(yáng)位，按當(dāng)位說(shuō)是吉利的，然而爻辭卻是：“有厲，利已。”意思是說(shuō)有危險(xiǎn)，以停止行動(dòng)為有利。而該卦的六五爻是陰爻居陽(yáng)位，按當(dāng)位說(shuō)是不吉利的，但該爻辭卻是：“豮豕之牙，吉。”即被閹割了的豬的牙齒是不咬人的，所以是吉利的。

從以上所舉的例子來(lái)看，用當(dāng)位說(shuō)無(wú)法解釋《周易》的卦爻辭，其中絕大部分都是不相符合的，即使有少數(shù)相合的，也不是因?yàn)楫?dāng)位的問(wèn)題。

當(dāng)位說(shuō)所以是荒謬的，除了與《周易》卦爻辭的實(shí)際情況不相符合以外。最根本的原因就是違背了六十四卦的組合原則和卦爻辭基本上來(lái)源于筮辭的客觀現(xiàn)實(shí)。如前所說(shuō)：六十四卦是在八卦基礎(chǔ)上，按照“非復(fù)即變”的原則，兩兩相重而成的。

而卦爻辭則是在對(duì)原有筮辭的基礎(chǔ)上，經(jīng)過(guò)人們的加工整理（或者包括一些創(chuàng)作）而成的，重卦以及排列六十四卦可能都有一個(gè)較長(zhǎng)的過(guò)程，卦爻辭的整理也不是某人一時(shí)之作，它分屬于兩個(gè)不同的系統(tǒng)。前者的卦象形式是由不同的基本卦經(jīng)過(guò)不同的組合而成的，一旦形成之后，即不可改變，無(wú)論是調(diào)換一個(gè)爻的位置或是改變一個(gè)爻的性質(zhì)，都會(huì)導(dǎo)致該卦性質(zhì)的改變。而卦爻辭或是隨意系上去的，或是整理加工后排列成用以象征客觀事物發(fā)生、發(fā)展、極盛、衰亡的情況的。這一部分爻辭所考慮的主要是事物發(fā)展的層次性，以與左邊的卦畫(huà)符號(hào)從下至上的順序相應(yīng)即可，而決不會(huì)考慮與左邊的陰爻陽(yáng)爻，陰位，陽(yáng)位相應(yīng)，更不會(huì)考慮陰爻陰位，陽(yáng)爻陽(yáng)位，況且，整個(gè)《周易》中沒(méi)有一個(gè)陽(yáng)字。

賦予一﹣﹣兩種符號(hào)以陰陽(yáng)剛?cè)岬男再|(zhì)也是后代的事，而不是《周易》本身所固有。同時(shí)，《周易》既然是一部算命占卦卜筮之書(shū)，所筮得的卦與爻也主要是由某種材料（竹板、蓍草）的偶然組合來(lái)得到的。這時(shí)釋問(wèn)的主要依據(jù)即是爻辭，而不再是陰陽(yáng)爻的位次。正由于它們分屬兩個(gè)不同的系統(tǒng)，其間決沒(méi)有任何的必然的邏輯聯(lián)系，所以后人提出的當(dāng)位說(shuō)每每與《周易》的實(shí)際情況相牴牾。

得中說(shuō)

所謂中，指的是在內(nèi)卦和外卦都居于中間的那個(gè)位置。也就是一個(gè)完整的六畫(huà)卦的第二個(gè)位次和第五個(gè)位次。如果居于第二個(gè)位次的是陰爻，那就是既得中，又得位，（或叫作得正位）如果居于第二個(gè)位次的是陰爻，那就只是得中而不得位。同樣，如果居于第五個(gè)位次的是陰爻，那就是既得中，又得位。如果處在這個(gè)位置的是陰爻，那就只是得中，而不得位。一般說(shuō)來(lái)，陰陽(yáng)爻得中的就吉利，反之就兇。這就是所謂的得中說(shuō)。還有，按照傳統(tǒng)的說(shuō)法，六畫(huà)卦中的第五個(gè)位次是君位，其余的位次都是臣位?！断缔o上傳》說(shuō)的“列貴賤者存乎位”，即是說(shuō)可以從爻的位次上反映出貴賤來(lái)。《系辭下傳》說(shuō)的“三多兇，五多功”也就是這個(gè)意思?！叭币?yàn)樘幱谙仑缘纳衔唬ㄆ唬坏弥?，所以多有兇險(xiǎn)。而“五”因?yàn)樘幱谏县缘闹形唬@是非常吉祥的象征，必然就會(huì)動(dòng)則有功，勞則有成。

如《訟》卦的卦象是，《彖傳》在解釋該卦卦辭“中吉”時(shí)則說(shuō)：“剛來(lái)而得中也”，意思是九二以剛來(lái)居下卦二陰之間，這是得中，所以吉利。

《臨》卦的卦象，《象傳》在解釋六五爻辭“知臨，大君之宜，吉”時(shí)說(shuō)：“大君之宜，行中之謂也?！币馑际钦f(shuō)大君之所以應(yīng)該這樣，是因?yàn)楸矩撤钚辛酥械馈?/span>

再如《噬嗑》卦的卦象是，它的六五爻并不當(dāng)位，但因?yàn)榫由县灾?，所以《彖傳》說(shuō)：“柔得中而不行，雖不當(dāng)位，利用獄也?！?/span>

《需》卦的卦象是，九二和九五爻都是得中，其爻辭也分別是“終吉”“貞吉”。由于該卦兩個(gè)陽(yáng)爻都是得中，且九五爻還得位，所以卦辭也說(shuō)“貞吉，利涉大川”?！断髠鳌吩诮忉屧撠载赞o時(shí)說(shuō)：“貞吉，位乎天位，以正中也。”天位，即君位。正中，即既得正位，又得中位。這是非常吉利的?！断髠鳌吩诮忉屧撠跃盼遑侈o“需于酒食，貞吉”的原因時(shí)，也是說(shuō)它“以中正也”。

至于《乾》卦九五爻辭說(shuō)：“飛龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人?！备堑湫偷牡弥屑?。九五爻既當(dāng)位，又得中，爻辭又將大人和飛龍聯(lián)系起來(lái)，所以古人則常以龍作天子，后世稱帝王為九五之尊大概就是源于此。

得中說(shuō)是否完全符合《周易》的實(shí)際情況呢？回答也是否定的。

如《頤》卦的卦象是，顯然六二爻是既得中，又得位，按理說(shuō)應(yīng)當(dāng)是吉利無(wú)比的，但該爻辭卻是：“顛頤，拂經(jīng)，于丘頤，征兇。”意思是既顛倒了尋求養(yǎng)生的做法，又違背常理，向高丘上的尊者索取頤養(yǎng)，往前進(jìn)必有兇險(xiǎn)。

《井》卦的卦象，九二為得中，爻辭是“井谷射鮒，甕敝漏。”意思是井中容水的穴竅被作為射取小魚(yú)之用，汲水器破敗漏水而無(wú)物取水。這當(dāng)然是不吉利。

又如《兌》卦的卦象是，九五爻是既得位，又得中，按說(shuō)應(yīng)是非常吉利的。然而其九五爻辭卻是：“孚于剝，有厲?！币馑际切闹械恼\(chéng)信被剝奪，這是有危險(xiǎn)的。

《同人》卦的六二爻辭是“同人于宗，吝。”吝，即是有小災(zāi)禍?！锻拓浴妨侈o是“屯如遭如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字?！北蝗⑷サ呐硬粦言?，十年之后才懷孕，這當(dāng)然不能是令人滿意的。反之，許多吉利的爻辭，那一爻卻并不得中。

把得中說(shuō)作為一條原則來(lái)解釋《周易》，其科學(xué)性是值得懷疑的，因?yàn)樗⒉煌耆稀吨芤住返膶?shí)際情況。不過(guò)，這種不相符合的情況并不多，據(jù)我查驗(yàn)，大概只有十來(lái)處，這在總共一百二十八處中所占的比例并不大。但既然有例外，就難以說(shuō)明這條原則是來(lái)自《周易》本身。只能說(shuō)是后來(lái)人的發(fā)現(xiàn)。而且我懷疑它是受了儒家中道思想的影響。

相應(yīng)說(shuō)

這是認(rèn)為一個(gè)卦的一、二、三爻與四、五、六爻能夠相互呼應(yīng)。具體說(shuō)來(lái)就是第一爻與第四爻相應(yīng)，第二爻與第五爻相應(yīng)，第三爻與第六爻相應(yīng)。相應(yīng)又分為兩種情況：凡陽(yáng)爻與陰爻相應(yīng)叫作有應(yīng)（或順應(yīng)），有應(yīng)是吉利的。如第一爻是陽(yáng)爻，第四爻是陰爻；或第二爻是陰爻，第五爻是陽(yáng)爻，那么就叫作有應(yīng)。相反，凡陽(yáng)爻遇陽(yáng)爻，陰爻遇陰爻則是無(wú)應(yīng)（或叫敵應(yīng)）。無(wú)應(yīng)是危險(xiǎn)的。如第一爻是陰爻，第四爻也是陰爻；第五爻是陽(yáng)爻，第二爻也是陽(yáng)爻；這就是無(wú)應(yīng)，其情況當(dāng)然是不好的。

如《恒》卦的卦象是，《彖傳》認(rèn)為：“剛?cè)峤詰?yīng)，恒。恒，亨?！边@是說(shuō)下卦初六與上卦的九四相應(yīng)，下卦的九二與上卦的六五相應(yīng)，下卦的九三與上卦的上六相應(yīng)。這些都是陰爻與陽(yáng)爻相應(yīng)，是有應(yīng)，所以是吉利的。該卦卦辭也是“利貞，利有攸往。”

又如《家人》卦的卦象是，初九與六四相應(yīng)，六二與九五相應(yīng)。這是吉利的。所以初九的爻辭是“閑有家，悔亡?！币馑际欠乐剐皭耗鼙Ｓ屑?，悔恨消亡。六四爻辭是“富家，大吉”，家庭富裕，非常吉祥。兩者意思相近，都為吉利無(wú)悔。六二爻辭是：“無(wú)攸遂，在中饋，貞吉?！币馑际羌词篃o(wú)所成就，在家中主管伙食，堅(jiān)守正道會(huì)吉利。九五爻辭是：“王假有家，勿恤，吉。”意思是：君王到了朝廷上，不必憂慮，吉祥。

又如《艮》卦卦象，按相應(yīng)說(shuō)，六爻都不相應(yīng)，所以《彖傳》說(shuō)：“上下敵應(yīng)，不相與過(guò)?！?/span>

這種理論是否完全符合《周易》的實(shí)際情況，我們須對(duì)此加以驗(yàn)征。

如《小過(guò)》卦的卦象是，這是初六與九四相應(yīng)，九三與上六相應(yīng)。按相應(yīng)說(shuō)它們應(yīng)該是吉利的。但初六爻辭是“飛鳥(niǎo)以兇”。即飛翔的鳥(niǎo)有危險(xiǎn)。九四爻辭是“無(wú)咎，弗過(guò)遇之；往厲，必戒，勿用永貞?！币馑际牵翰灰^(guò)分剛強(qiáng)就能遇到陰柔。但前往會(huì)有危險(xiǎn)，一定要加以戒備，不可施展才用，這樣才永遠(yuǎn)正確。顯然都是不吉利的情況。同樣，九三爻辭是：“弗過(guò)防之，從或戕之，兇。”意思是：不要過(guò)于防備他人，跟隨他人有時(shí)會(huì)有傷害，有兇險(xiǎn)。上六爻辭是“弗遇過(guò)之，飛鳥(niǎo)離之，兇，是謂災(zāi)眚。”意思是：沒(méi)有碰到他，卻超過(guò)了他，正象飛鳥(niǎo)陷在網(wǎng)羅里，遭到兇險(xiǎn)，這叫作災(zāi)禍。這就不只是不吉利，而且還有危險(xiǎn)災(zāi)禍。

而《大畜》卦的卦象是，這里初九與六四相應(yīng)，九二與六五相應(yīng)。但初九的爻辭是“有厲，利已?！泵鞔_指出：有危險(xiǎn)，停止才有利。而六四爻辭則是：“童牛之牿，元吉?！币馑际鞘`在無(wú)角小牛頭上的木牿，非常吉祥。一個(gè)兇，一個(gè)吉，怎能是相應(yīng)？九二爻辭是“輿說(shuō)轅”，即大車脫了輪輹走不動(dòng)了。這當(dāng)然不好。而六五即是“豮豕之牙，吉”，意思是被閹割了的豬牙齒不咬人，所以吉祥。也是兇吉交錯(cuò)。顯然它們之間并不相應(yīng)。

相反，有些爻辭吉利，斷語(yǔ)也吉利的，卻根本不相應(yīng)。如《謙》卦的六二爻辭是“鳴謙，貞吉?！敝钢t虛名聲外聞，正確而吉利。六五爻辭是：“不富以其鄰，利用侵伐，無(wú)不八  卦術(shù)利?！币馑际?，不需要依靠鄰居的幫助而富強(qiáng)起來(lái)，去征討別國(guó)會(huì)有利可得，沒(méi)有不吉利的。兩條爻辭都吉利，但這兩爻卻不相應(yīng)。如前所舉的《艮》卦，六爻都不相應(yīng)，但其初六爻辭是：“艮其趾，無(wú)咎，利永貞”，六四爻辭是：“艮其身，無(wú)咎。”明顯地表現(xiàn)為吉利。六二爻辭：“艮其腓，不拯其隨，我心不快?！焙土遑侈o“艮其輔，言有序，悔亡”，也是有吉有兇。而上九爻辭更是明確指出“敦艮，吉”。顯然與相應(yīng)說(shuō)的原則不合。

更有力的反證是《大畜》卦的九三與上九本不相應(yīng)，但《象傳》卻說(shuō)：“利有攸往，上合志也?！卑巡幌囗槕?yīng)的兩爻說(shuō)成是志同道合，這不是自己破壞自己的體例和原則嗎？又如《無(wú)妄》卦初九與九四本不相應(yīng)，但《象傳》在解釋其初九爻辭：“無(wú)妄，往吉。”時(shí)即說(shuō)：“無(wú)妄”之“往”，“得志也。”這是說(shuō)初九爻以真實(shí)無(wú)妄的情態(tài)去前進(jìn)，就會(huì)志得意滿，初九前往只能與九四相應(yīng)。既然是敵應(yīng)，怎么會(huì)是“得志”呢？上述實(shí)例，足以證明用相應(yīng)說(shuō)去解釋《周易》也只會(huì)是窒礙難通。雖然有些卦與之相合，但許多卦卻并不相合，無(wú)法貫徹到底。

承乘說(shuō)

這是從一卦之中相鄰的兩爻的位置來(lái)研究?jī)韶持g的關(guān)系，從而斷定它們的吉兇。一般說(shuō)來(lái)，位置在下面的叫承，在上面的叫乘。承，是承受。乘，是乘坐。如果上爻是陽(yáng)爻，下爻是陰爻，則是陰承陽(yáng)，或叫陽(yáng)乘陰，這種關(guān)系為順而正確，因而是吉利的。反之，陰爻在上，陽(yáng)爻在下，則是陽(yáng)承陰，或叫陰乘陽(yáng)，那么這種關(guān)系就是不正確的，因而也是不吉利的。一句話，就是只允許陽(yáng)在上，陰在下。

如《巽》卦的卦象是，初六屈伏在九二下面，六四屈伏在九五下面，關(guān)系正確。其卦辭為：“小亨，利有攸住，利見(jiàn)大人?！薄跺鑲鳌方忉屫赞o說(shuō)：“柔皆順乎剛，是以‘小亨’，利有攸往，利見(jiàn)大人?！?/span>

《小過(guò)》卦的卦象，上卦的卦象是六五乘九四，下卦的卦象是九三乘六二。按承乘說(shuō)，上卦中的陰陽(yáng)關(guān)系是不正確的，而下卦中的陰陽(yáng)關(guān)系是合理的。所以《彖傳》說(shuō)：“不宜上宜下，大吉，上逆而下順也。”

《歸妹》卦的卦象是，六三在九二之上，六五在九四之上，都是陰爻凌駕在陽(yáng)爻之上，這是陰乘陽(yáng)，關(guān)系不正確。所以《彖傳》說(shuō)：“無(wú)攸利，柔乘剛也?！?/span>

《屯》卦的卦象是，六二在初九之上，《彖傳》在解釋六二爻辭時(shí)說(shuō)：“六二之難，乘剛也?！昴俗帧闯Ｒ??！闭J(rèn)為六二爻會(huì)碰上災(zāi)難，原因是柔乘剛，之所以女子十年才懷孕，也是因?yàn)檫@個(gè)原因。

《豫》卦的卦象，六五在九四之上，《象傳》在解釋六五爻辭時(shí)說(shuō)：”貞疾，乘剛也?！?/span>

這種說(shuō)法是否完全符合《周易》的實(shí)際，我們也一一加以檢驗(yàn)。

《離》卦的卦象，六二在初九之上，六五在九四之上。按理說(shuō)，六二爻應(yīng)是不吉利的?？墒橇侈o卻是“黃離，元吉?！蓖瑯?，初九被六二所壓迫在下，也應(yīng)是不吉之象，但初九爻辭卻是“履錯(cuò)然，敬之無(wú)咎”。明確指出沒(méi)有問(wèn)題。六五陰爻在九四陽(yáng)爻之上，也是不吉利的，但六五爻辭卻是”出涕沱若，戚嗟若，吉，”雖然淚流滿面，憂傷悲凄，但最終結(jié)果卻是吉利的。

再以《屯》卦為例，《象傳》認(rèn)為該卦六二爻所以有災(zāi)難，就是因?yàn)椤叭岢藙偂?，即六二陰爻居于初九?yáng)爻之上。按承乘說(shuō)，初九陽(yáng)爻受到六二陰爻壓迫在下，也應(yīng)是不吉利的，然而該爻爻辭卻是：“盤(pán)桓，利居貞，利建侯?！辈粌H有利，而且還利于封侯建國(guó)。同是《象傳》，此處卻不是陽(yáng)承陰不利，反而說(shuō)：“以貴下賤，大得民也?！笨隙ǔ蹙抨?yáng)爻的做法正確，說(shuō)它是以尊貴之質(zhì)而謙卑自處，因而是眾望所歸。同樣，本卦的九五陽(yáng)爻在六四陰爻之上，本應(yīng)是吉利的，但該爻爻辭卻是：“屯其膏，小貞吉，大貞兇?！毙〉木图蟮木蛢措U(xiǎn)了。而且《象傳》在這里卻并未指出陽(yáng)乘陰這一正確關(guān)系，也未再用“承乘說(shuō)”來(lái)解釋，只是說(shuō)“施未光也”。

同是一卦之中，同是《象傳》卻有三種不同的解釋方法，顯然它不符合《周易》的實(shí)際情況，而是《易傳》作者的主觀臆造。

承乘說(shuō)所以不能相信，因?yàn)樗耆`背了《周易》的體例。我們知道，《周易》中的六十四卦每個(gè)卦都是由八個(gè)基本卦中的另兩個(gè)卦組成的，基本卦中的三畫(huà)卦是獨(dú)立的，也是最小的卦的組成單位，它絕對(duì)不能再拆開(kāi)。如果六十四卦中的卦畫(huà)可以拆開(kāi)組合，那么就無(wú)法解釋《周易》由八卦到六十四卦的衍生現(xiàn)象，特別是無(wú)法解釋《周易》六十四卦都由兩部分組成的客觀現(xiàn)實(shí)。

如果任意拆開(kāi)，那么《周易》就不是六十四卦了，而是幾百卦。而承乘說(shuō)的做法則是任意將兩個(gè)基本卦拆開(kāi)，將一個(gè)整體的六畫(huà)卦割裂，這顯然是行不通的。而且實(shí)際上也無(wú)法運(yùn)用，因?yàn)橹谎芯肯噜彽膬韶常敲吹降资悄膬韶衬?？一爻和二爻可以?gòu)成承乘，二爻和三爻，三爻和四爻，四爻和五爻，五爻和六爻都可以構(gòu)成承乘。比如離的卦象是三，二爻是陰在陽(yáng)上，三爻是陽(yáng)在陰上。那么二爻到底是好還是不好呢？與一爻相對(duì)那么它是不吉利的，但與三爻相對(duì)，它又是吉利的。完全無(wú)法確定。同樣坎的卦象是三，其中的第二爻也無(wú)法確定它的吉兇。

如此看來(lái)，承乘說(shuō)既在理論上說(shuō)不通，在實(shí)踐中也無(wú)法運(yùn)用。其所以有此種解說(shuō)，主要也是受了儒家陽(yáng)尊陰卑，男尊女卑倫理觀念的影響。

卦變說(shuō)

這種說(shuō)法的前提是承認(rèn)卦中的各爻可以上下自由往來(lái)，由于陰陽(yáng)二爻可以往來(lái)變化，那么勢(shì)必引起卦象的改變。這種卦象的變化叫作卦變。

它與春秋時(shí)期流行的變卦是不同的。它們的區(qū)別在于：變卦是一個(gè)以至幾個(gè)陽(yáng)爻或陰爻發(fā)生變化，性質(zhì)或由陽(yáng)變陰，如遇觀量之否要，觀卦的六四陰爻變成陽(yáng)爻，從而使得觀卦變成否卦。但卦變即是在一卦之內(nèi)陽(yáng)爻和陰爻互換位置，這種互換并不影響該卦性質(zhì)的改變。具體說(shuō)來(lái)，就是這種陰陽(yáng)爻的位置的互換是觀念上的。即來(lái)替換的陽(yáng)爻或陰爻實(shí)際上并不出現(xiàn)，而當(dāng)人們一看到某個(gè)卦象時(shí)，馬上就知道這是由那個(gè)卦變來(lái)的。

它們的區(qū)別是：變卦是從某卦變?yōu)槟池?；卦變是研究由某卦變成現(xiàn)在的卦。一個(gè)是變?nèi)?，一個(gè)是變來(lái)。這里又有兩種不同的說(shuō)法。

①為引起卦變的總根源是乾坤兩經(jīng)卦的相互交索，由于乾坤二卦相互交索的形式不同，所生成的卦象也不同。這種理論本于《說(shuō)卦傳》。

《說(shuō)卦傳》：“乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母；震一索而得男，故謂之長(zhǎng)男。巽一索而得女，故謂之長(zhǎng)女?！边@是說(shuō)，任何一個(gè)別卦都是由于乾、坤二卦相互交索所生成的，因此任何一個(gè)卦都可以用這種理論來(lái)解釋它的卦變。如《賁》卦 ，下離上艮。《彖傳》說(shuō)：“柔來(lái)而文剛，故亨。分剛上而文柔。”意思是下卦的離?是坤?來(lái)化乾九二，對(duì)原來(lái)的乾?加以文飾，使之具有文彩，坤來(lái)到乾的中間，成為離?之象。坤為柔，乾為剛，這就是“柔來(lái)而文剛”的含義。上卦艮?，是由于乾上去化坤的上六，對(duì)坤?加以文飾，使之具有花紋，也即乾一來(lái)到坤?的上面，從而成為艮?之象，這就是“分剛上而文柔”的真實(shí)含義。這是上下兩卦或由乾來(lái)化坤，或由坤來(lái)化乾，二者都相互進(jìn)行了交索。

也有只有上卦，或只有下卦乾坤進(jìn)行交索。如《大畜》卦下乾上艮?！跺鑲鳌氛J(rèn)為它是“剛上而尚賢”。意思是上卦艮，原本是下卦的乾來(lái)與坤的上六交索而取而代之形成的。乾為剛，上六為陽(yáng)剛，故為剛上。從這兩個(gè)例子我們可以看出：所謂卦變的根本因素是乾坤二卦的交索。而交索的乾坤二卦只是觀念上的，并不表現(xiàn)出來(lái)。因它根本不會(huì)影響卦的性質(zhì)。

②認(rèn)為卦變即是由某某卦變成某某卦。但這種某卦變某卦并不象春秋時(shí)期的變卦那樣“遇×之×卦”。也是不明確表現(xiàn)出來(lái)，同樣是觀念上的，如《益》卦。《彖傳》解釋它的卦象為“損上益下”，什么叫作“損上益下”呢？李鼎祚《周易集解》引虞翻的解釋是：“否乾上來(lái)之坤初”。意思是：否卦外卦的乾卦上面的陽(yáng)爻上九向下運(yùn)動(dòng)，來(lái)到內(nèi)卦坤卦下面的陰爻初六那里，并且取而代之。這樣否卦就變成益卦。

又如《晉》卦，《彖傳》解釋它的卦象是“柔進(jìn)而上行”。李鼎祚《周易集解》引蜀才的解釋說(shuō)，“此本觀卦，案九五降四，六四進(jìn)五，是柔進(jìn)?！币馑际牵哼@本來(lái)是《觀》卦，但由于《觀》卦的外卦巽卦的六四爻向上面移動(dòng)，來(lái)到陽(yáng)爻九五的位置，并且取代了它。于是觀卦變成晉卦。

又如《隨》卦，震下兌上，《彖傳》解釋該卦象說(shuō)：“剛來(lái)下柔。”仔細(xì)端詳，這本來(lái)是《旅》卦，但由于該卦的上卦離卦的上九陽(yáng)剛之爻來(lái)到下卦艮卦的初六陰柔之爻的位置，并且取代了它，從而旅卦變成隨卦，這就是“剛來(lái)下柔”。

上面兩種說(shuō)法，雖然有些不同，但都是在探討某卦的構(gòu)成和來(lái)源。關(guān)于前者，應(yīng)該說(shuō)沒(méi)有實(shí)際意義，因?yàn)槿魏我粋€(gè)卦都可以用這種方法解通。原因在于《周易》中除乾坤之外的六十二個(gè)卦都是乾?坤?衍生而來(lái)的。關(guān)于后者，實(shí)看上即是在探明某卦由某卦變來(lái)，這不僅可以發(fā)現(xiàn)某兩種之間的卦畫(huà)、卦象聯(lián)系，而且似乎說(shuō)明兩卦之間的陰爻陽(yáng)爻是可以相互往來(lái)的。它對(duì)占筮有很大的作用，因?yàn)閯側(cè)峥梢曰ハ嗤鶃?lái)，這給釋卦增加了極大的靈活性。同時(shí)為研究六十四卦的排列組合關(guān)系開(kāi)創(chuàng)了道路，后來(lái)虞翻的卦變說(shuō)，宋代李之才的卦變圖就是從此演變而成的，它在用象數(shù)解《易》的領(lǐng)域里影響很大。但它決不是《周易》本身所有的，朱熹也承認(rèn)，它“非畫(huà)卦作易之本旨”。

這種卦變說(shuō)也是不能相信的，因?yàn)樗葲](méi)有任何的科學(xué)根據(jù)，全是《彖傳》作者的主觀杜撰。而且在實(shí)際運(yùn)用中也沒(méi)有任何標(biāo)準(zhǔn)。如前介紹的兩種說(shuō)法，都可以解釋卦變，兩種都能自圓其說(shuō)，取哪一種呢？

同時(shí)照這種辦法一個(gè)卦可以從許多卦變來(lái)，再舉《賁》卦為例，其卦象為，前面我們已作一種解釋，認(rèn)為是乾、坤相互交索而成，當(dāng)然也可以說(shuō)是從《泰》卦變化而來(lái)。而朱熹則提出兩種解釋：

①卦自損而來(lái)，柔自三來(lái)而文二，剛自二上而文三?！边@是說(shuō)，賁抖是從損卦變來(lái)的。即損卦的第三爻陰爻來(lái)文飾該卦第二爻的陽(yáng)爻。與此同時(shí)損卦的第二爻陽(yáng)剛之爻又上去文飾第三爻陰爻。說(shuō)通俗點(diǎn)，就是損卦的九二爻與六三爻互換位置就變成了賁卦。

②“自既濟(jì)而來(lái)者，柔自上來(lái)而文五，剛自五上而文上。”這是說(shuō)，賁卦是從既濟(jì)卦變來(lái)的。具體說(shuō)來(lái)即是既濟(jì)卦的上六爻來(lái)文飾第五爻，與此同時(shí)該卦的九五陽(yáng)剛之爻往上去文飾上六陰爻，實(shí)質(zhì)上也就是該卦的九五爻與上六爻互換位置。

這兩種說(shuō)法的手段都一樣，只是一個(gè)從賁卦的下卦說(shuō)，一個(gè)從責(zé)卦的上卦說(shuō)。這樣賁卦的卦變來(lái)源至少有三種說(shuō)法，一是從泰卦變來(lái)，一是從損卦變來(lái)，一是從既濟(jì)卦變來(lái)。到底應(yīng)該怎么解釋呢？毫無(wú)定準(zhǔn)。

剛?cè)嵯L(zhǎng)說(shuō)

這種說(shuō)法實(shí)質(zhì)上是卦變說(shuō)的另一種形式。只是卦變說(shuō)研究的重點(diǎn)是卦之已然，即面前的這個(gè)卦是由哪個(gè)卦變來(lái)的，或是由于那個(gè)陰爻或陽(yáng)爻前來(lái)取代了原來(lái)的那個(gè)陰爻或陽(yáng)爻。而剛?cè)嵯L(zhǎng)說(shuō)即是就面前這個(gè)卦象觀察它的發(fā)展趨勢(shì)，是陽(yáng)剛之爻發(fā)展的勢(shì)頭好，還是陰柔之爻的發(fā)展勢(shì)頭好，以此判定該卦的吉兇，可見(jiàn)它研究的重點(diǎn)是卦之未然。最典型的是《泰》《否》《剝》《復(fù)》四個(gè)卦。一般說(shuō)來(lái)，陽(yáng)剛之爻的發(fā)展趨勢(shì)好則吉，反之則兇。

《泰》卦卦象，三陰在上，三陽(yáng)在下。卦辭為“小往大來(lái)”。為什么是“小往大來(lái)”呢？《彖傳》從不同的方面作了解釋。其中的一種解釋便是“內(nèi)陽(yáng)而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長(zhǎng)，小人道消也”。這是說(shuō)之所以該卦是吉利的，就因?yàn)閮?nèi)卦為陽(yáng)，外卦為陰，內(nèi)卦性健，外卦性順，內(nèi)卦是君子，外卦是小人。按照六爻的運(yùn)動(dòng)變化規(guī)律，其運(yùn)動(dòng)發(fā)展的方向是由內(nèi)向外。即是說(shuō)陽(yáng)要代替陰，健要代替順，君子要取代小人，所以說(shuō)是“君子道長(zhǎng)，小人道消”，這就是吉利的。

與之相反的是《否》卦，三陽(yáng)在上，三陰在下，卦辭是“不利君子貞，大往小來(lái)”。為什么呢？《彖傳》的解釋也從兩個(gè)方面，其中之一就是“內(nèi)陰而外陽(yáng)，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子，小人道長(zhǎng)，君子道消也?！卑凑諒南峦系倪\(yùn)動(dòng)發(fā)展方向來(lái)看，內(nèi)卦的陰、柔、小人要逐步取代外卦的陽(yáng)、剛、君子。這就是“小人道長(zhǎng)，君子道消”。

再看《剝》卦，卦象是一陽(yáng)在上，五陰在下。卦辭是“不利有攸往”。為什么呢？《彖傳》認(rèn)為是“柔變剛也。不利有攸往，小人長(zhǎng)也?！边@是說(shuō)五陰將變革一陽(yáng)。因?yàn)榘凑諒南峦系陌l(fā)展來(lái)看，一剛爻在上搖搖欲墜，五陰柔之爻很快將會(huì)把一陽(yáng)剛之爻變革掉。陰柔代表小人，陽(yáng)剛代表君子，這是小人當(dāng)?shù)?，君子受危之時(shí)，‘所以說(shuō)“不利有攸往”。

與之相反的是《復(fù)》卦，五陰在上，一陽(yáng)在下，顯然這是剝卦變過(guò)來(lái)的。即將被剝落的一陽(yáng)又折而向下，回復(fù)到初生的位置。所以卦名叫《復(fù)》，《彖傳》解釋卦象說(shuō)：“剛，反，動(dòng)而以順行”，“利其攸往，剛長(zhǎng)也?！眲偡?，即一剛爻返回來(lái)了。按照順時(shí)針的方向前進(jìn)。盡管現(xiàn)在是五陰對(duì)一陽(yáng)，但由于這一陽(yáng)處在下卦之初，為方興未艾之時(shí)，發(fā)展下來(lái)將會(huì)取代五陰，這就是“剛長(zhǎng)”的含義。因而該卦是“利有攸往”。

這種情況還有《姤》卦《臨》卦；《夬》卦《遁》卦。

剛?cè)嵯L(zhǎng)的理是否能貫徹到底呢？這是有疑問(wèn)的。

如《遁》卦，從卦象看是四陽(yáng)在上，二陰在下，按發(fā)展趨勢(shì)來(lái)說(shuō)，是陰長(zhǎng)陽(yáng)消，即《彖傳》所說(shuō)的“浸而長(zhǎng)也”。應(yīng)該不好的，但卦辭卻是“小利貞”，而其它幾個(gè)爻辭也大都是吉或利。又如《姤》卦，從卦象上看，是五陽(yáng)在上，一陰在下，其發(fā)展趨勢(shì)更是陰長(zhǎng)陽(yáng)消。卦辭也是“女壯，勿用取女”，說(shuō)明女子會(huì)強(qiáng)大，不要去娶女子，以免導(dǎo)致陰盛陽(yáng)衰。但《彖傳》卻說(shuō)：“天地相遇，品物成章也，剛遇中正，天下大行也?！庇终J(rèn)為是很好的卦。說(shuō)明天地陰陽(yáng)二氣相交，促使萬(wàn)物生長(zhǎng)，而且陽(yáng)剛之爻既得正位又處尊位，所以陽(yáng)道仍能大行天下，這不是自相矛盾嗎？

同樣，《泰》《否》兩卦，從剛?cè)嵯L(zhǎng)說(shuō)來(lái)看，《泰》卦好而《否》卦不好?！短坟云渌院茫且?yàn)椤熬拥篱L(zhǎng)，小人道消”，即君子取代小人，可見(jiàn)君子小人是難與共處的。但另一方面《彖傳》又說(shuō)“則是天地交而萬(wàn)物通也，上下交而其志同也?！闭J(rèn)為《泰》卦的卦象是天地相交之象，是上下志同道合之象。既然是君子與小人。怎么又可能志同道合呢？同時(shí)使用兩個(gè)標(biāo)準(zhǔn)去解說(shuō)，是很難自圓其說(shuō)的?！斗瘛坟缘那樾我粯?，此處不贅述。可見(jiàn)剛?cè)嵯L(zhǎng)說(shuō)也是不能成立的。  

結(jié)合說(shuō)  

這種方法是將上述所列的幾種方法常常結(jié)合使用，以便能在解釋卦象、卦爻辭時(shí)左右逢源。結(jié)合的具體情況各不相同，下面分別加以闡述：

①得位說(shuō)與得中說(shuō)相結(jié)合。

這就是《彖傳》《象傳》經(jīng)常所說(shuō)的“中正”，《彖傳》《象傳》認(rèn)為如果某爻既得中，又得正。那將是十分吉利的。

《隨》卦，其九五爻是陽(yáng)爻居于奇數(shù)位，而且又處在上卦之中，所以該爻是既得位又得中，《象傳》在解釋該爻爻辭“孚于嘉，吉”時(shí)，即認(rèn)為之所以該爻的誠(chéng)信受到稱贊，是因?yàn)椤拔徽幸病！薄稌x》卦，其六二爻是是陰爻居于偶數(shù)位次，又處在下卦之中，所以是既得中又得位?！断髠鳌吩诮忉屧撠池侈o“受茲介福，于其王母”時(shí)說(shuō)：“受茲介福，以中正也?！?/span>

又如《巽》卦，其卦象是九五爻以陽(yáng)剛之爻處上卦之中，又居于奇數(shù)位置，這是既得中又得位，故《彖傳》說(shuō)它“剛巽乎中正而志行”。卦辭也是“利有攸往，利見(jiàn)大人”。這些都似乎有道理，但細(xì)加檢驗(yàn)，則有問(wèn)題了。

問(wèn)題之一是有些爻既得位又得中，但卻并不吉利，如《剝》卦，其六二爻是既得中又得位，應(yīng)是吉利無(wú)比的，但該爻爻辭卻是：“剝床之辨，蔑，貞兇?！币馑际莿兟浯蟠惨呀?jīng)剝到了床頭，床頭必會(huì)蝕滅，這樣即使正確也是兇險(xiǎn)的，（或者釋為：卜問(wèn)此事結(jié)果是兇險(xiǎn)的。）又如《屯》卦的九五爻，既是陽(yáng)爻居于奇數(shù)位，又是居于上卦之中，既得中又得正。但該爻爻辭卻是“屯其膏，小，貞吉，大，貞兇?！憋@然是只利小而不利大?！堵摹坟缘木盼遑骋彩羌鹊谜值弥校侈o卻是“夬履，貞厲”。不管怎么解釋，“厲”是危險(xiǎn)災(zāi)禍之意。可見(jiàn)中正則吉的說(shuō)法不能成立。

問(wèn)題之二是有些卦上卦下卦都是得中。但結(jié)果卻不一樣。如《師》卦的九二爻為得中。爻辭是“在師中吉，無(wú)咎，王三錫命”，顯然是吉利的，得到君王的多次嘉獎(jiǎng)。而六五爻同樣是得中，爻辭卻是：“田有禽：利執(zhí)言，無(wú)咎。長(zhǎng)子帥師，弟子輿尸，貞兇?！鼻叭湔f(shuō)打獵有所獲，沒(méi)有問(wèn)題。但后三句卻說(shuō)老大率軍出征，老二則會(huì)收尸而歸，非常兇險(xiǎn)。這怎么確定呢？

問(wèn)題之三是有些卦上卦得中，下卦得正?；蛘呤巧县缘谜?，下卦得中?；蛘呤巧县缘弥杏值谜仑灾坏弥胁坏谜?。或者反之。以那一卦作為確定兇吉的依據(jù)呢？

③中說(shuō)與相應(yīng)說(shuō)相結(jié)合

顯然這是為了彌補(bǔ)得中說(shuō)與相應(yīng)說(shuō)的不足而創(chuàng)造出來(lái)的。這種方法又分為兩種情況：

A、以一個(gè)得中的陽(yáng)爻與一個(gè)得中的陰爻相應(yīng)，而不管它是否得位。例如《萃》卦，《彖傳》解釋說(shuō)：“萃，聚也。順以說(shuō)，剛中而應(yīng)，故聚也?！闭J(rèn)為萃的意義是聚集，為什么呢？理由是兩個(gè)得中的陰陽(yáng)爻相應(yīng)，即應(yīng)合在一起，所以卦名為萃。這是說(shuō)得中又得位的九五爻與得中位的六二爻相應(yīng)。

《師》卦也是這種情況，它的卦象是，得中的九二爻與得中的六五爻相應(yīng)，與《萃》卦不同的是相應(yīng)的兩個(gè)爻都不得位。但《彖傳》的解釋卻是一樣的。都是說(shuō)它們“剛中而應(yīng)”?？梢?jiàn)得中與相應(yīng)說(shuō)結(jié)合時(shí)是不管爻位的。

此外象《遁》卦、《家人》《同人》卦都是既得中，又相應(yīng)。而且還是得位的。但奇怪的是《彖傳》只指出《遁》卦是“剛當(dāng)位而應(yīng)”，而對(duì)于《家人》卦卻視而不見(jiàn)，只字不談，而大談男女所應(yīng)遵守的倫理道德及其男女關(guān)系對(duì)于天下安定的意義。

B、以一爻得中而其它五爻與之相應(yīng)。如《大有》卦，卦象是六五得中與九二相應(yīng)。《彖傳》解釋卦名為什么叫“大有”時(shí)說(shuō)：“柔得尊位大中，而上下應(yīng)之，日大有?！痹撠允俏鍎倢?duì)一柔，按照《周易》的體例是“少者多之所貴，寡者多之所宗”的原則，五個(gè)陽(yáng)剛之爻都想和六五這個(gè)陰柔之爻相感應(yīng)，所以說(shuō)它是“上下應(yīng)之”。惟如此，五個(gè)陽(yáng)剛之爻都?xì)w一陰柔之爻所有，這就是大有的含義。

又如《比》卦，其卦象是九五得中與六二相應(yīng)，但《彖傳》卻說(shuō)它：“元永貞，無(wú)咎，以剛中也。不寧方來(lái)，上下應(yīng)也?！币馑际蔷盼遑秤捎诎l(fā)揚(yáng)永遠(yuǎn)正確的品德，使得那（不寧者，不得安寧者）五個(gè)陰爻都來(lái)與之相應(yīng)。因而無(wú)咎。

奇怪的是《師》卦也是這種情況，它的卦象是三，與比卦卦象正好相反，但《彖傳》卻只說(shuō)“剛中而應(yīng)”，即九二爻與六五爻相應(yīng)，而不說(shuō)其余五個(gè)陰爻與之相應(yīng)，看來(lái)《彖傳》作者對(duì)此也是高下在心的。

④位說(shuō)與得中說(shuō)、相應(yīng)說(shuō)相結(jié)合

如《同人》卦，卦象是六二既處下卦中位，又居于偶數(shù)位置，是既得中又得位，它與上卦九五構(gòu)成相應(yīng)關(guān)系。但《彖傳》卻沒(méi)有按照前面所說(shuō)的兩種相應(yīng)關(guān)系來(lái)解釋，而是說(shuō)：“柔得位得中而應(yīng)乎乾，曰同人?！庇终f(shuō)“中正而應(yīng)，君子正也?！边@里不是說(shuō)六二爻與九五相應(yīng)，而是六二這個(gè)陰爻與整個(gè)外卦乾卦相應(yīng)。不知是為什么。既然一個(gè)陽(yáng)爻可以與另一個(gè)陰爻構(gòu)成相應(yīng)關(guān)系，也可以一個(gè)陰爻與另外三個(gè)陽(yáng)爻（即一卦）構(gòu)成相應(yīng)關(guān)系，甚至還可以一個(gè)陽(yáng)爻或一個(gè)陰爻與另外五個(gè)陰爻或五個(gè)陽(yáng)爻構(gòu)成相應(yīng)關(guān)系，那么這種對(duì)應(yīng)關(guān)系還有什么規(guī)律可言呢？完全在于釋卦者的興之所至，如果說(shuō)他還受點(diǎn)約束的話，那也主要是在如何把卦爻辭講通上費(fèi)了腦筋。

再如《小畜》卦，卦象只有九二得中，九五得中又得位，根本不構(gòu)成相應(yīng)關(guān)系。但《彖傳》卻說(shuō)：“柔得位而上下應(yīng)之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨?！边@里的得位是六四處于偶數(shù)位置上。由于六四得位而導(dǎo)致五個(gè)陽(yáng)爻都來(lái)與它相應(yīng)。這就破壞了自己所  訂的原則，比上面所舉的《同人》卦的例子又走遠(yuǎn)了一步，把不相應(yīng)的說(shuō)成相應(yīng)，而且還說(shuō)它與五個(gè)陽(yáng)爻相應(yīng)，更是隨心所欲?！跺鑲鳌纷髡邽榱税沿赞o講通，又說(shuō)九二和九五兩個(gè)陽(yáng)爻都得中，雖然其性強(qiáng)健，但卻順從形勢(shì)，接受一柔的畜止，甚至使得其它五個(gè)陽(yáng)爻也順從六四這個(gè)陽(yáng)爻的畜止，所以是亨通的。這就越發(fā)使人不知所措了。

④卦變說(shuō)與得中說(shuō)、得位說(shuō)相應(yīng)說(shuō)相結(jié)合

這是在用前面幾個(gè)方法都不能解決問(wèn)題的情況下采用的。核心內(nèi)容是卦變說(shuō)。即一個(gè)卦變成另一個(gè)卦，如果其中某個(gè)陽(yáng)爻在位置調(diào)換以后，得中又得位，或陰爻調(diào)換位置以后只得中，不得位，都是吉利的。這里又分為兩種情況：

A、例如《噬嗑》卦，《彖傳》對(duì)卦象卦辭的解釋是：“柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也?！薄叭岬弥小敝傅氖顷庁沉?，“上行”指的是什么呢？顯然不是指《噬嗑》卦的六五爻再往上走。這句話實(shí)際上應(yīng)該是“柔上行而得中”，它是針對(duì)《益》卦六四爻說(shuō)的。是指《益》卦蘭的六四爻，上行至于第五爻的位置而得其中，并且取代了它，而同時(shí)益卦九五爻則讓位于六四爻，自己落到六四爻的位置上。從而益卦變成了現(xiàn)在的《噬嗑》卦。第五個(gè)位次是尊者之位，應(yīng)為陽(yáng)爻所居，但現(xiàn)在卻是陰居陽(yáng)位。所以說(shuō)是“不當(dāng)位”，但由于它是由益卦變來(lái)的，雖然不得位，但得中，所以應(yīng)是吉利的。

《蹇》卦，《彖傳》說(shuō)它：“蹇利西南，往得中也?！蹦囊粋€(gè)“往得中”呢？原來(lái)是指《小過(guò)》卦的九四爻而言的，《小過(guò)》卦的九四爻上升到六五的位置，并且取代它變成九五，既得位又得中，所以非常吉利。

B、《鼎》卦，《彖傳》解釋卦象卦辭為：“柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以元亨?！闭l(shuí)進(jìn)誰(shuí)上行呢？原來(lái)是指《巽》卦的六四爻上升到九五的位置并取代它，與此同時(shí)原來(lái)九五爻即讓位于六四爻，也就是說(shuō)它們互換一個(gè)位置，變成現(xiàn)在的鼎卦。所謂“得中而應(yīng)乎剛”指的是卦變之后，鼎卦的六五爻與九二爻相應(yīng)，兩爻都是只得中不得位，但也沒(méi)有問(wèn)題，而且還大為亨通。

《無(wú)妄》卦也是這種情況，其卦象為，《彖傳》釋為：“剛自外來(lái)而為主于內(nèi)，動(dòng)而健，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之命也?！逼渲械摹皠傋酝鈦?lái)而為主于內(nèi)”就是指的是卦變，這個(gè)“剛”是從哪里來(lái)的呢？當(dāng)然不是從上卦的乾來(lái)的。因?yàn)榍€是乾，并未改變。原來(lái)這個(gè)“剛”指的是《無(wú)妄》卦的初爻，它是從《訟》卦的九二來(lái)的，下卦為內(nèi)，上卦為外，九二在初爻之上，相對(duì)來(lái)說(shuō)當(dāng)然是從外來(lái)。《訟》卦的九二下降到初爻的位置成為初九，并統(tǒng)率二陰，因?yàn)椤瓣?yáng)卦多陰”，陰卦“一君而二民”，下卦震以陽(yáng)為主。震為動(dòng)，乾為健，這就是“動(dòng)而健”?！皠傊卸鴳?yīng)”是說(shuō)《無(wú)妄》卦的六二爻與九五相應(yīng)，這兩爻都是既得中又得位，因而是既正確，又大為亨通。此外，《隨》卦《漸》卦，釋卦時(shí)也不同程度地采用了這種方法。

以上種種方法有一個(gè)共同的特點(diǎn)，即都是把一個(gè)整體的卦拆開(kāi)，專門(mén)探討其中爻位的變化情況，根據(jù)各種不同的理論和原則。對(duì)卦爻辭作出種種不同的解釋，所以可以把它們都?xì)w之于爻位說(shuō)的范圍。

這個(gè)事實(shí)告訴我們，戰(zhàn)國(guó)時(shí)人們釋卦已經(jīng)從春秋時(shí)的主要研究上下卦的相互關(guān)系，轉(zhuǎn)變成為主要研究各個(gè)爻位以及爻位相互關(guān)系上來(lái)了。表現(xiàn)出研究的深入和細(xì)致。但并不是說(shuō)春秋時(shí)期的從著眼于內(nèi)外卦的象征意義來(lái)研究?jī)?nèi)外卦的矛盾關(guān)系的做法即已失傳了，戰(zhàn)國(guó)時(shí)釋卦仍然在使用，只是不占主流了。這主要表現(xiàn)在幾個(gè)有關(guān)家庭的卦上。下面舉例加以說(shuō)明：

《咸》卦的卦象是，艮下兌上。卦辭是：“亨，利貞，取女吉?！闭f(shuō)明此卦是有關(guān)婚娶之事的。《彖傳》釋此卦主要是從取象說(shuō)入手?！墩f(shuō)卦傳》“艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女?！边@是說(shuō)艮?是由于乾?三次向坤三求取得來(lái)的，第一次得到震?，第二次得到坎?，第三次得到艮?。所以震為長(zhǎng)男，坎為中男，艮為少男。這三卦都一陽(yáng)二陰，以陽(yáng)為主，是陽(yáng)卦?！秲丁?則是坤?次向乾求取得到的，第一次得巽?，第二次得到離?，第三次得到兌?。故巽為長(zhǎng)女，離為中女，兌為少女。這三卦都是一陰二陽(yáng)，為陰為主，是陰卦?！墩f(shuō)卦傳》又說(shuō)：“艮，止也。兌，說(shuō)（悅）也?！濒藓蛢洞送膺€有許多象征意義，這在講八卦的象征物時(shí)已有所介紹，但《彖傳》這里只就男女剛?cè)岷椭箰側(cè)齻€(gè)方面的解釋。

《彖傳》首先訓(xùn)卦名“咸”為感，感就是感應(yīng)。然后將它分為上下兩個(gè)卦，上卦兌是陰卦，陰為柔，下卦艮是陽(yáng)卦，陽(yáng)為剛，故說(shuō)該卦的卦象為“柔上而剛下”。柔又可象征陰氣，剛又可象征陽(yáng)氣，“柔上而剛下”的卦象又可象征陰陽(yáng)二氣相互感應(yīng)，各求所需，各得所求。這就是“二氣感應(yīng)以相與”的意義，這是以天地自然界的相感來(lái)釋卦名“咸”。

接著，則從男女、止悅關(guān)系來(lái)分析，從男女心理感應(yīng)上來(lái)說(shuō)，如果止而不悅，則不能相互感動(dòng)，而悅而不止，又不符合少男少女的身份。最恰當(dāng)?shù)木褪侵苟鴲偂Ｘ韵篝尴聝渡?，是少女在少男之上，也就是男在女下，為什么呢？因?yàn)楣糯挠H是男子親自到女家迎女，女的坐在車上，男的則拉著系車的索子。下車后，男的先到自己家門(mén)口，等待女子到來(lái)。女的來(lái)后，男的則作揖請(qǐng)女子進(jìn)屋。這就是男下女上，這樣少男少女則結(jié)成夫妻。其后的六爻從“咸其拇”到“咸其輔頰舌”，以人身的具體部位作比喻，形象表現(xiàn)少男少女從相親相愛(ài)到最后親吻嘴舌的過(guò)程。《彖傳》的解釋顯然不是用爻位說(shuō)，而是取象和取義并用。

哲學(xué)家茍子也是這樣解釋《咸》卦的：

《易》之咸，見(jiàn)夫婦。夫婦之道不可不正也，君臣父子之本也。咸，感也，以高下下，以男下女，柔上而剛下，聘士之義，親迎之道，重始也。（《大略》）

認(rèn)為《咸》卦體現(xiàn)了夫婦之道，具體說(shuō)來(lái)就是迎娶時(shí)候的“以高下下”“以男下女”。這樣《咸》卦又成了人們倫理道德的形象規(guī)范。至于是《彖傳》借鑒了荀子的觀點(diǎn)，還是茍子借鑒了《彖傳》的說(shuō)法，那就不得而知了。

《革》卦卦象，離下兌上。離為火，兌為澤。又離為中女，兌為少女?！跺鑲鳌方忉屨f(shuō)：“革，水火相息，二女同居，其志不相得，日革。”這是用上下卦的象征物來(lái)研究上下卦的關(guān)系，解釋卦名。澤水居于離火之上，水滅火，水受火烤而干，所以叫做“水火相息”，息，即滅。也就是俗話說(shuō)的水火不相容。另一方面，二女同居一室各有各的打算，勢(shì)必互不相讓。而且少女居于中女之上，長(zhǎng)幼關(guān)系顛倒，又勢(shì)必導(dǎo)致?tīng)?zhēng)斗，矛盾異常尖銳而不可調(diào)和。所以無(wú)論從“水火相息”說(shuō)還是從“二女同居”說(shuō)，這種狀況都必須進(jìn)行變革，所以卦名叫革。

《家人》卦的釋卦也是著眼于上下卦的象征關(guān)系。基本是不用爻位說(shuō)。

但爻位說(shuō)也許是戰(zhàn)國(guó)人解《易》釋卦的主要方法，所以幾乎無(wú)孔不入。有時(shí)即使是完全用取象和取義說(shuō)來(lái)研究上下卦的矛盾推移，但仍免不了帶上爻位說(shuō)。

如《恒》卦，卦象是，巽下震上?！跺鑲鳌窂娜齻€(gè)方面分析卦象，解釋卦名。

①提出“剛上而柔下”，震為長(zhǎng)男，為剛；巽為長(zhǎng)女，為柔。這是長(zhǎng)男在長(zhǎng)女之上，與《咸》卦正好相反，這種關(guān)系正確，可以守恒長(zhǎng)久，故卦名叫“恒”。

②提出“雷風(fēng)相與”。震為雷，巽為風(fēng)。雷震于天，風(fēng)行于地，風(fēng)雷激蕩相互為用。這是自然界恒久不變的現(xiàn)象，所以卦名叫“恒”。

③提出“剛?cè)峤詰?yīng)”，這是說(shuō)恒卦的六爻，三陰三陽(yáng)都相應(yīng)，具體說(shuō)來(lái)就是：初六陰爻與九四陽(yáng)爻相應(yīng)，九二陽(yáng)爻與六五陰爻相應(yīng)，九三陽(yáng)爻與上六陰爻相應(yīng)。剛?cè)岫枷鄳?yīng)，說(shuō)明關(guān)系融洽而能持久，所以卦名叫“恒”。

前兩種采用的是取象和取義說(shuō)。第③種仍是爻位說(shuō)。

其釋《艮》卦也是取義說(shuō)與爻位說(shuō)并用。艮的卦象是。《彖傳》一方面從艮的意義為止人手，提出“時(shí)止則止，時(shí)行則行”，要求行止有時(shí)，順時(shí)而動(dòng)。另一方面又從相應(yīng)說(shuō)立論，認(rèn)為它“上下敵應(yīng)，不相與也”。即它的六爻沒(méi)有一個(gè)相應(yīng)，全都不相應(yīng)，表示互相乖離，互不配合。以此解釋卦辭的”不獲其身，行其庭，不見(jiàn)其人?！?/span>

《彖傳》釋卦主要是爻位說(shuō)，兼有取象，取義說(shuō)。

值得指出的是：《象傳》釋卦雖然也大多采用爻位說(shuō)，但它又特別注意取象以明人事，姑且將它叫作“取象明事說(shuō)”，這是《象傳》一個(gè)極其鮮明的特點(diǎn)。這種特點(diǎn)主要表現(xiàn)在釋卦象上。

《象傳》解卦象幾乎處處都是先言卦象的象征物，然后緊接著論人事，借卦象明人事。

如《師》卦，卦象是，坎下坤上，坎為水，坤為地?！断髠鳌方忉屨f(shuō)：“地中有水，師。君子以容民畜眾?！币缶佑^此卦象后能受到啟示，象地能容水一樣，做到寬宏大量而容民畜眾。

《大過(guò)》卦，卦象是，巽下兌上，巽為木，兌為澤。木在澤下。《象傳》釋此卦象“澤滅木，大過(guò)。君子以獨(dú)立不懼，遁世無(wú)悶。”通常是木在澤上，舟行水上，而今木在澤下，是翻船之象，此喻形勢(shì)險(xiǎn)惡。面對(duì)此種情況，君子或堅(jiān)持操守，無(wú)所畏懼，繼續(xù)扶弱抑強(qiáng)?；蛲穗[觀世，無(wú)事掛懷。

《萃》卦卦象，坤下兌上，坤為地，兌為澤，為水，卦象是地上有水。地上積水過(guò)多。隨時(shí)都有潰決之危，因此《象傳》說(shuō)觀此“澤上于地“之象，“君子以除戎器，戒不虞?！奔磻?yīng)該將武器修整好，以防備發(fā)生意想不到的事情。

這些基本上都能比附得上。但也有較為牽強(qiáng)的。

如《頤》卦卦象是，震下艮上，震為雷，艮為山。《象傳》說(shuō)：“山下有雷，頤。君子以慎言語(yǔ)，節(jié)飲食?！崩自谏较率浅翋炛?，聲音不易擴(kuò)散出去。所以君子觀此卦象則應(yīng)慎言語(yǔ)。但為什么要“節(jié)飲食”呢？不知從何談起。

《象傳》這種釋卦象的做法其理論根據(jù)是《周易》中的卦象都是社會(huì)政治倫理道德規(guī)范的形象概括，它本身不只是一些單純的卦畫(huà)符號(hào)，它的組合也不是隨心所欲所至，不是按照某種原則自然組合而成的，而是圣人的精心編造，它所代表的是圣人的意見(jiàn)。所以品德高的君子或希望自己成為君子的人，觀看卦象后則應(yīng)依照卦象的啟示，進(jìn)行相應(yīng)的行動(dòng)。

《象傳》的這種做法，開(kāi)啟了研究《周易》的兩個(gè)領(lǐng)域：

①把《周易》作為一部無(wú)所不包的人生百科全書(shū)。因?yàn)榧热幻總€(gè)卦象都包含有人生哲理和立身處世原則，人們應(yīng)該把卦象作為生活行動(dòng)的指南。所以《周易》就成了人生的教科書(shū)，后世許多義理派易學(xué)專家就是這樣研究《周易》的。

②既然卦象具有如此深厚的內(nèi)蘊(yùn)，那么它的排列就是有計(jì)劃的精心編排的，它與卦爻辭一定有著密切的聯(lián)系，而決不可能與卦爻辭毫不相干，后世許多人曾致力于探討卦象和卦爻辭的關(guān)系，有人認(rèn)為它們之間有著必然的密切的聯(lián)系。

綜上所述，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期人們釋卦的主要方法是爻位說(shuō)。即把研究的重點(diǎn)放在卦的爻位上。這是對(duì)取象說(shuō)和取義說(shuō)的進(jìn)一步深化和具體化。這一點(diǎn)對(duì)后世影響非常深遠(yuǎn)，后世無(wú)論象數(shù)派還是義理派都不能離開(kāi)它。而且可以說(shuō)都是從這里引申、借鑒、生發(fā)出去的。后世任何一個(gè)易學(xué)家解《易》都不同程度地使用過(guò)爻位說(shuō)。它尤其對(duì)漢代的象數(shù)學(xué)派影響深刻，孟喜的十二消息卦，卦氣圖；京房的八宮卦說(shuō)，納甲說(shuō)，陰陽(yáng)二氣說(shuō)，五行說(shuō)；《易緯》的八卦方位說(shuō)，爻辰說(shuō)；虞翻的旁通說(shuō)，卦變說(shuō)；荀爽的乾坤升降說(shuō)都是從這里發(fā)源的。

客觀事物是復(fù)雜的，對(duì)后代影響大的東西，也不一定就是科學(xué)的。有些東西由于受到某種社會(huì)政治需要，或受到某種社會(huì)風(fēng)氣影響，一時(shí)相沿成習(xí)，積非成是，也是經(jīng)常有的。

關(guān)于爻位說(shuō)，我們?cè)谇懊娣治鰰r(shí)已經(jīng)指出它的荒謬?；闹嚨母驹蚴撬c《周易》的實(shí)際情況相違背。戰(zhàn)國(guó)時(shí)人在釋卦時(shí)也是各取所需，哪種方法解得通就用哪種，比如得位說(shuō)解不通時(shí)，就用得中說(shuō)，得中說(shuō)解不通時(shí)，就用相應(yīng)說(shuō)，相應(yīng)說(shuō)解不通時(shí)，就用剛?cè)嵯L(zhǎng)說(shuō)，或用卦變說(shuō)，如《未濟(jì)》卦從得位說(shuō)看，六爻都不得位。但卦辭卻是“亨”，《彖傳》為了解通，則說(shuō)“雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。”拋開(kāi)得位，專以剛、柔說(shuō)解之。

特別是“承乘說(shuō)”，如《屯卦》，六二爻辭不太吉利，說(shuō)娶的一個(gè)女子要十年才生小孩。但從卦象看六二爻既得中，又得位，而且還和九五爻相應(yīng)，應(yīng)該說(shuō)是吉利的，然而爻辭是“女子貞不字，十年乃字”，并不吉利，為了解通，《彖傳》把責(zé)任又推給了六二，說(shuō)是由于它凌駕在初九陽(yáng)剛之爻頭上，因而導(dǎo)致不利。這是怪它不該處在第二爻的位置，即不該居中，不該得位。

《歸妹》卦，《彖傳》說(shuō)它“無(wú)攸利，柔乘剛也”，這是指上卦六五乘九四，下卦六三乘九二，都是陰乘陽(yáng)。但從相應(yīng)說(shuō)看，則九二與六五正好相應(yīng)，而且這兩個(gè)爻都是得中。

但因?yàn)橛心囊粭l不該，全卦都不好了，那么是不是只要不是柔乘剛就行呢？回答也是否定的，如《否》卦莖，這是剛在上，柔在下，應(yīng)該吉利了吧！但卦辭卻是“不利君子貞，大往小來(lái)”。這是什么原因呢？《彖傳》又找出了理由，說(shuō)是陰的發(fā)展趨勢(shì)要取代陽(yáng)，叫做陰長(zhǎng)陽(yáng)消，所以不好。說(shuō)好能找出現(xiàn)由，說(shuō)不好也能找出原因，關(guān)鍵就看卦爻辭怎么說(shuō)。這還存什么標(biāo)準(zhǔn)和原則呢？所以許多時(shí)候都是幾種方法一起用，總有一種相合，而只要有一種相合就行了，又沒(méi)有規(guī)定相合原則的比例。殊不知，什么方法都能用就恰好證明沒(méi)有一種方法能夠用。

我說(shuō)這些的目的在于證明，由此而衍生出的許許多多的象數(shù)理論和釋卦方法也都是值得懷疑的。所以值得懷疑，因?yàn)樗?jīng)不起《周易》本身的驗(yàn)證。但既然已經(jīng)成為一種理論，影響了一代又一代的易學(xué)傳人，我們又有必要弄清楚他們的本來(lái)面目，以免上當(dāng)受騙。