閒暇時(shí)留心不成，倉(cāng)卒時(shí)措手不得。胡亂支吾，任其成敗，或悔或不悔，事過(guò)後依然如昨世之人。如此者，百人而百也。
　　凡事豫則立，此五字極當(dāng)理會(huì)。
　　道眼在是非上見(jiàn)，情眼在愛(ài)憎上見(jiàn)，物眼無(wú)別白，渾沌而已。
　　實(shí)見(jiàn)得是時(shí)，便要斬釘截鐵，脫然爽潔，做成一件事，不可拖泥帶水，靠壁倚牆。
　　人定真足勝天。今人但委於天，而不知人事之未定耳。夫冬氣閉藏不能生物，而老圃能開(kāi)冬花，結(jié)春實(shí)；物性蠢愚不解人事，而鳥(niǎo)師能使雀奕棋，蛙教書(shū)，況於能為之人事而可委之天乎？
　　責(zé)善要看其人何如，其人可責(zé)以善，又當(dāng)自盡長(zhǎng)善救失之道。無(wú)指摘其所忌，無(wú)盡數(shù)其所失，無(wú)對(duì)人，無(wú)峭直，無(wú)長(zhǎng)言，無(wú)累言，犯此六戒，雖忠告，非善道矣。其不見(jiàn)聽(tīng)，我亦且有過(guò)焉，何以責(zé)人？
　　余行年五十，悟得五不爭(zhēng)之味。人問(wèn)之。曰：「不與居積人爭(zhēng)富，不與進(jìn)取人爭(zhēng)貴，不與矜飾人爭(zhēng)名，不與簡(jiǎn)傲人爭(zhēng)禮，不與盛氣人爭(zhēng)是非?！?BR>　　眾人之所混同，賢者執(zhí)之；賢者之所束縛，聖人融之。
　　做天下好事，既度德量力，又審勢(shì)擇人。專(zhuān)欲難成，眾怒難犯。此八字者，不獨(dú)妄動(dòng)人宜慎，雖以至公無(wú)私之心，行正大光明之事，亦須調(diào)劑人情，發(fā)明事理，俾大家信從，然後動(dòng)有成，事可久。盤(pán)庚遷殷，武王伐紂，三令五申猶恐弗從。蓋恒情多暗於遠(yuǎn)識(shí)，小人不便於己私；群起而壞之，雖有良法，胡成胡久？自古皆然，故君子慎之。
　　辨學(xué)術(shù)，談治理，直須窮到至處，讓人不得，所謂宗廟朝廷便便言者。蓋道理，古今之道理，政事，國(guó)家之政事，務(wù)須求是乃已。我兩人皆置之度外，非求伸我也，非求勝人也，何讓人之有？只是平心易氣，為辨家第一法。才聲高色厲，便是沒(méi)涵養(yǎng)。
　　五月繅絲，正為寒時(shí)用；八月績(jī)麻，正為暑時(shí)用；平日涵養(yǎng)，正為臨時(shí)用。若臨時(shí)不能駕御氣質(zhì)、張主物欲，平日而曰「我涵養(yǎng)」，吾不信也。夫涵養(yǎng)工夫豈為涵養(yǎng)時(shí)用哉？故馬蹷而後求轡，不如操持之有常；輻拆而後為輪，不如約束之有素。
　　其備之也若迂，正為有時(shí)而用也。
　　膚淺之見(jiàn)，偏執(zhí)之說(shuō)，傍經(jīng)據(jù)傳也近一種道理，究竟到精處都是浮說(shuō)陂辭。所以知言必須胸中有一副極準(zhǔn)秤尺，又須在堂上，而後人始從。不然，窮年聚訟，其誰(shuí)主持耶？
　　纖芥眾人能見(jiàn)，置纖芥於百里外，非驪龍不能見(jiàn)，疑似賢人能辨，精義而至入神，非聖人不解辨。夫以聖人之辨語(yǔ)賢人，且滋其感，況眾人乎？是故微言不入世人之耳。
　　理直而出之以婉，善言也，善道也。
　　因之一字妙不可言。因利者無(wú)一錢(qián)之費(fèi)，因害者無(wú)一力之勞，因情者無(wú)一念之拂，因言者無(wú)一語(yǔ)之爭(zhēng)。或曰：「不幾於徇乎？」曰：「此轉(zhuǎn)入而徇我者也。」或曰：「不幾於術(shù)乎？」曰：「此因勢(shì)而利導(dǎo)者也。」故惟聖人善用因，智者善用因。
　　處世常過(guò)厚無(wú)害，惟為公持法則不可。
　　天下之物紆徐柔和者多長(zhǎng)，迫切躁急者多短。故烈風(fēng)驟雨無(wú)祟朝之威，暴漲狂瀾無(wú)三日之勢(shì)，催拍促調(diào)非百板之聲，疾策緊銜非千里之轡。人生壽夭禍福無(wú)一不然，褊急者可以思矣。
　　干天下事無(wú)以期限自寬。事有不測(cè)，時(shí)有不給，常有餘於期限之內(nèi)，有多少受用處！
　　將事而能弭，當(dāng)事而能救，既事而能挽，此之謂達(dá)權(quán)，此之謂才；未事而知其來(lái)，始事而要其終，定事而知其變，此之謂長(zhǎng)慮，此之謂識(shí)。
　　凡禍患，以安樂(lè)生，以憂勤免；以奢肆生，以謹(jǐn)約免；以觖望生，以知足免；以多事生，以慎動(dòng)免。
　　任難任之事，要有力而無(wú)氣；處難處之人，要有知而無(wú)言。
　　撼大摧堅(jiān)，要徐徐下手，久久見(jiàn)功，默默留意，攘臂極力，一犯手自家先敗。
　　昏暗難諭之識(shí)，優(yōu)柔不斷之性，剛慎自是之心，皆不可與謀天下之事。智者一見(jiàn)即透，練者觸類(lèi)而通，困者熟思而得。
　　三者之所長(zhǎng)，謀事之資也，奈之何其自用也？
　　事必要其所終，慮必防其所至。若見(jiàn)眼前快意便了，此最無(wú)識(shí)，故事有當(dāng)怒，而君子不怒；當(dāng)喜，而君子不喜；當(dāng)為，而君子不為，當(dāng)已，而君子不已者，眾人知其一，君子知其他也。
　　柔而從人於惡，不若直而挽人於善；直而挽人於善，不若柔而挽人於善之為妙也。
　　激之以理法，則未至於惡也，而奮然為惡；愧之以情好，則本不徙義也，而奮然向義。此游說(shuō)者所當(dāng)知也。
　　善處世者，要得人自然之情。得人自然之情，則何所不得？
　　失人自然之情，則何所不失？不惟帝王為然，雖二人同行，亦離此道不得。
　　察言觀色，度德量力，此八字處世處人一時(shí)少不得底。
　　人有言不能達(dá)意者，有其狀非其本心者，有其言貌誣其本心者。君子現(xiàn)人與其過(guò)察而誣人之心，寧過(guò)恕以逃人之情。
　　人情天下古今所同，聖人防其肆，特為之立中以的之。故立法不可太極，制禮不可太嚴(yán)，責(zé)人不可太盡，然後可以同歸於道。不然，是驅(qū)之使畔也。
　　天下之事，有速而迫之者，有遲而耐之者，有勇而劫之者，有柔而折之者，有憤而激之者，有喻而悟之者，有獎(jiǎng)而歆之者，有甚而談之者，有順而緩之者，有積誠(chéng)而感之者，要在相機(jī)?！∫驎r(shí)舛施，未有不敗者也。
　　論眼前事，就要說(shuō)眼前處置，無(wú)追既往，無(wú)道遠(yuǎn)圖，此等語(yǔ)雖精，無(wú)裨見(jiàn)在也。
　　我益智，人益愚；我益巧，人益拙。何者？相去之遠(yuǎn)而相責(zé)之深也。惟有道者，智能諒人之愚，巧能容人之拙，知分量不相及，而人各有能不能也。
　　天下之事，只定了便無(wú)事。物無(wú)定主而爭(zhēng)，言無(wú)定見(jiàn)而爭(zhēng)，事無(wú)定體而爭(zhēng)。
　　至人無(wú)好惡，聖人公好惡，眾人隨好惡，小人作好惡。
　　僕隸下人昏愚者多，而理會(huì)人意，動(dòng)必有合，又千萬(wàn)人不一二也。後上者往往以我責(zé)之，不合則艴然怒，甚者繼以鞭答，則被愈惶惑而錯(cuò)亂愈甚。是我之過(guò)大於彼也，彼不明而我當(dāng)明也，彼無(wú)能事上而我無(wú)量容下也，彼無(wú)心之失而我有心之惡也。
　　若忍性平氣，指使而面命之，是兩益也。彼我無(wú)苦而事有濟(jì)，不亦可乎？《詩(shī)》曰：「匪怒伊教。」《書(shū)》曰：「無(wú)忿疾於頑。」此學(xué)者涵養(yǎng)氣質(zhì)第一要?jiǎng)?wù)也。
　　或問(wèn)：「士大夫交際禮與？」曰：「禮也。古者，睦鄰國(guó)有享禮、有私覿，士大夫相見(jiàn)各有所贄，鄉(xiāng)黨亦然，婦人亦然，何可廢也？」曰：「近者嚴(yán)禁之，何也？」曰：「非禁交際，禁以交際行賄賂者也。夫無(wú)緣而交，無(wú)處而饋，其饋也過(guò)情，謂之賄可也。豈惟嚴(yán)禁，即不禁，君子不受焉。乃若宿在交，知情猶骨肉，數(shù)年不見(jiàn)，一飯不相留，人情乎？數(shù)千里來(lái)，一揖而告別，人情乎？則彼有饋遺，我有贈(zèng)送，皆天理人情之不可已者也。士君子立身行己自有法度，絕人逃世，情所不安。余謂秉大政者貴持平，不貴一切。持平則有節(jié)，一切則愈潰，何者？勢(shì)不能也?！?BR>　　古人愛(ài)人之意多，今日惡人之意多。愛(ài)人，故人易於改過(guò)；而視我也常親，我之教常易行；惡人，故人甘於自棄，而視我也常仇，我之言益不入。
　　觀一葉而知樹(shù)之死生，觀一面而知人之病否，現(xiàn)一言而知識(shí)之是非，現(xiàn)一事而知心之邪正。
　　論理要精詳，論事要?jiǎng)捛?，論人須帶二三分渾厚。若切中人情，人必難堪。故君子不盡人之情，不盡人之過(guò)，非直遠(yuǎn)禍，亦以留人掩飾之路，觸人悔悟之機(jī)，養(yǎng)人體面之餘，亦天地涵蓄之氣也。
　　「父母在難，盜能為我救之，感乎？」曰：「此不世之恩也，何可以弗感？」「設(shè)當(dāng)用人之權(quán)，此人求用，可薦之乎？」曰：「何可薦也？天命有德，帝王之公典也，我何敢以私恩奸之？」「設(shè)當(dāng)理刑之職，此人在獄，可縱之乎？」曰：「何可縱也？天討有罪，天下之公法也，我何敢以私恩骫之？」曰：「何以報(bào)之？」曰：「用吾身時(shí)，為之死可也；用吾家時(shí)，為之破可也。其他患難與之共可也?！?BR>　　凡有橫逆來(lái)侵，先思所以取之之故，即思所以處之之法，不可便動(dòng)氣。兩個(gè)動(dòng)氣，一對(duì)小人一般受禍。
　　喜奉承是個(gè)愚障。彼之甘言、卑辭、隆禮、過(guò)情，冀得其所欲，而免其可罪也，而我喜之，感之，遂其不當(dāng)?shù)弥?，而免其不可已之罪。以自蹈於廢公黨惡之大咎；以自犯於難事易悅之小人。是奉承人者智巧，而喜奉承者愚也。乃以為相沿舊規(guī)，責(zé)望於賢者，遂以不奉承恨之，甚者羅織而害之，其獲罪國(guó)法聖訓(xùn)深矣。此居要路者之大戒也。雖然，奉承人者未嘗不愚也。使其所奉承而小人也，則可果；君子也，彼未嘗不以此觀人品也。
　　疑心最害事。二則疑，不二則不疑。然則聖人無(wú)疑乎？曰，「聖人只認(rèn)得一個(gè)理，因理以思，順理以行，何疑之有？賢人有疑惑於理也，眾人多疑惑於情也?！够蛟唬骸覆灰啥鵀槿怂勰魏?？」曰：「學(xué)到不疑時(shí)自然能先覺(jué)。況不疑之學(xué)，至誠(chéng)之學(xué)也，狡偽亦不忍欺矣?！?BR>　　以時(shí)勢(shì)低昂理者，眾人也；以理低昂時(shí)勢(shì)者，賢人也；推理是視，無(wú)所低昂者，聖人也。
　　貧賤以傲為德，富貴以謙為德，皆賢人之見(jiàn)耳。聖人只看理當(dāng)何如，富貴貧賤除外算。
　　成心者，見(jiàn)成之心也。聖人胸中洞然清虛，無(wú)個(gè)見(jiàn)成念頭，故曰絕四。今人應(yīng)事宰物都是成心，縱使聰明照得破，畢竟是意見(jiàn)障。
　　凡聽(tīng)言，先要知言者人品，又要知言者意向，又要知言者識(shí)見(jiàn)，又要知言者氣質(zhì)，則聽(tīng)不爽矣。
　　不須犯一口說(shuō)，不須著一意念，只恁真真誠(chéng)誠(chéng)行將去，久則自有不言之信，默成之孚，薰之善良，遍為爾德者矣。堿蓬生於堿地，燃之可堿；鹽蓬生於鹽地，燃之可鹽。
　　世人相與，非面上則口中也。人之心固不能掩於面與口，而不可測(cè)者則不盡於面與口也。故惟人心最可畏，人心最不可知。此天下之陷阱，而古今生死之衢也。余有一拙法，推之以至誠(chéng)，施之以至厚，持之以至慎，遠(yuǎn)是非，讓利名，處後下，則夷狄鳥(niǎo)獸可骨肉而腹心矣。將令深者且傾心，險(xiǎn)者且化德，而何陷阱之予及哉？不然，必予道之未盡也。
　　處世只一恕字，可謂以已及人，視人猶己矣。然有不足以　盡者。天下之事，有已所不欲而人欲者，有己所欲而人不欲者。
　　這裡還須理會(huì)，有無(wú)限妙處。
　　寧開(kāi)怨府，無(wú)開(kāi)恩竇。怨府難充，而恩竇易擴(kuò)也；怨府易閉，而恩竇難塞也。閉怨府為福，而塞恩竇為禍也。怨府一仁者能閉之，思竇非仁、義、禮、智、信備不能塞也。仁考布大德，不干小譽(yù)；義者能果斷，不為姑息；禮者有等差節(jié)文，不一切以苦人情；智者有權(quán)宜運(yùn)用，不張皇以駭聞聽(tīng)；信者素孚人，舉措不生眾疑，缺一必?zé)o全計(jì)矣。
　　君子與小人共事必?cái)。优c君子共事亦未必?zé)o敗，何者？
　　意見(jiàn)不同也。今有仁者、義者、禮者、智者、信者五人焉，而共一事，五相濟(jì)則事無(wú)不成，五有主，則事無(wú)不敗。仁者欲寬，義者欲嚴(yán)，智者欲巧，信者欲實(shí)，禮者欲文，事胡以成？此無(wú)他，自是之心勝，而相持之勢(shì)均也。歷觀往事，每有以意見(jiàn)相爭(zhēng)至亡人國(guó)家，釀成禍變而不顧。君子之罪大矣哉！然則何如？
　　曰：「勢(shì)不可均。勢(shì)均則不相下，勢(shì)均則無(wú)忌憚而行其胸臆。三軍之事，卒伍獻(xiàn)計(jì)，偏裨謀事，主將斷一，何意見(jiàn)之敢爭(zhēng)？然則善天下之事，亦在乎通者當(dāng)權(quán)而已。
　　萬(wàn)弊都有個(gè)由來(lái)，只救枝葉成得甚事？
　　與小人處，一分計(jì)較不得，須要放寬一步。
　　處天下事，只消得安詳二字。雖兵貴神速，也須從此二字做出。然安詳非遲緩之謂也，從容詳審養(yǎng)奮發(fā)於凝定之中耳。
　　是故不閒則不忙，不逸則不勞。若先怠緩，則後必急躁，是事之殃也。十行九悔，豈得謂之安詳？
　　果決人似忙，心中常有餘閒；因循人似閒，心中常有餘累。
　　君子應(yīng)事接物，常贏得心中有從容閒暇時(shí)便好。若應(yīng)酬時(shí)勞擾，不應(yīng)酬時(shí)牽掛，極是吃累的。
　　為善而偏於所向，亦是病。聖人之為善，度德量力，審勢(shì)順時(shí)，且如發(fā)棠不勸，非忍萬(wàn)民之死也，時(shí)勢(shì)不可也。若認(rèn)煞民窮可悲，而枉巳徇人，便是欲矣。
　　分明不動(dòng)聲色，濟(jì)之有餘，卻露許多痕跡，費(fèi)許大張皇，最是拙工。
　　天下有兩可之事，非義精者不能擇。若到精處，畢竟只有一可耳。
　　聖人處事，有變易無(wú)方底，有執(zhí)極不變底，有一事而所處不同底，有殊事而所處一致底，惟其可而已。自古聖人，適當(dāng)其可者，堯、舜、禹、文、周、孔數(shù)聖人而已。當(dāng)可而又無(wú)跡，此之謂至聖。
　　聖人處事，如日月之四照，隨物為影；如水之四流，隨地成形，己不與也。
　　使氣最害事，使心最害理，君子臨事平心易氣。
　　昧者知其一。不知其二，見(jiàn)其所見(jiàn)而不見(jiàn)其所不見(jiàn)，故於事鮮克有濟(jì)。惟智者能柔能剛，能圓能方，能存能亡，能顯能藏，舉世懼且疑，而彼確然為之，卒如所料者，見(jiàn)先定也。
　　字到不擇筆處，文到不修句處，話到不檢口處，事到不苦心處，皆謂之自得。自得者與天遇。
　　無(wú)用之樸，君子不貴。雖不事機(jī)械變?cè)p，至於德慧術(shù)知，亦不可無(wú)。
　　神清人無(wú)忽語(yǔ)，機(jī)活人無(wú)癡事。
　　非謀之難，而斷之難也。謀者盡事物之理，達(dá)時(shí)勢(shì)之宜，意見(jiàn)所到不思其不精也，然眾精集而兩可，斷斯難矣。故謀者較尺寸，斷者較毫釐；謀者見(jiàn)一方至盡，斷者會(huì)八方取中。故賢者皆可與謀，而斷非聖人不能也。
　　人情不便處，便要迴避。彼雖難於言；而心厭苦之，此慧者之所必覺(jué)也。是以君子體悉人情。悉者，委曲周至之謂也。
　　恤其私、濟(jì)其願(yuàn)、成其名、泯其跡，體悉之至也，感人淪於心骨矣。故察言觀色者，學(xué)之粗也；達(dá)情會(huì)意者，學(xué)之精也。

天下事只怕認(rèn)不真，故依違觀望，看人言為行止。認(rèn)得真時(shí)，則有不敢從之君親，更那管一國(guó)非之，天下非之。若作事先怕人議論，做到中間一被謗誹，消然中止，這不止無(wú)定力，且是無(wú)定見(jiàn)。民各有心，豈得人人識(shí)見(jiàn)與我相同；民心至愚，豈得人人意思與我相信。是以作事君子要見(jiàn)事後功業(yè)，休恤事前議論，事成後眾論自息。即萬(wàn)一不成，而我所為者，合下便是當(dāng)為也，論不得成敗。

審勢(shì)量力，固智者事，然理所當(dāng)為，而值可為之地，聖人必做一番，計(jì)不得成敗。如圍成不克，何損於舉動(dòng)，竟是成當(dāng)墮耳?？鬃訛檎缎l(wèi)，定要下手正名，便正不來(lái)，去衛(wèi)也得。
　　只事這個(gè)，事定姑息不過(guò)。今人做事只計(jì)成敗，都是利害心害了是非之公。
　　或問(wèn)：「慮以下人，是應(yīng)得下他不？」曰：「若應(yīng)得下他，如子弟之下父兄，這何足道？然亦不是卑諂而徇人以非禮之恭，只是無(wú)分毫上人之心，把上一著，前一步，盡著別人占，天地間惟有下面底最寬，後面底最長(zhǎng)?！?BR>　　士君子在朝則論政，在野則論俗，在廟則論祭禮，在喪則論喪禮，在邊國(guó)則論戰(zhàn)守，非其地也，謂之羨談。
　　處天下事，前面常長(zhǎng)出一分，此之謂豫；後面常餘出一分，此之謂裕。如此則事無(wú)不濟(jì)，而心有餘樂(lè)。若扣殺分?jǐn)?shù)做去，必有後悔處。人亦然，施在我有餘之恩，則可以廣德，留在人不盡之情，則可以全好。
　　非首任，非獨(dú)任，不可為禍福先。福始禍端，皆危道也。
　　士君子當(dāng)大事時(shí)，先人而任，當(dāng)知慎果二字；從人而行，當(dāng)知明哲二字。明哲非避難也，無(wú)裨於事而只自沒(méi)耳。

養(yǎng)態(tài)，士大夫之陋習(xí)也。古之君子養(yǎng)德，德成而見(jiàn)諸外者有德容。見(jiàn)可怒，則有剛正之德容；見(jiàn)可行，則有果毅之德容。
　　當(dāng)言，則終日不虛口，不害其為默；當(dāng)刑，則不宥小故，不害其為量。今之人，士大夫以寬厚渾涵為盛德，以任事敢言為性氣，銷(xiāo)磨憂國(guó)濟(jì)時(shí)者之志，使之就文法，走俗狀，而一無(wú)所展布。
　　嗟夫！治平之世宜爾，萬(wàn)一多故，不知張眉吐膽、奮身前步者誰(shuí)也？此前代之覆轍也。
　　處事先求大體，居官先厚民風(fēng)。
　　臨義莫計(jì)利害，論人莫計(jì)成敗。
　　一人覆屋以瓦，一人覆屋以茅，謂覆瓦者曰：「子之費(fèi)十倍予，然而蔽風(fēng)雨一也?！垢餐哒咴唬骸该┦旮?，而瓦百年不碎，子百年十更，而多以工力之費(fèi)、屢變之勞也?！灌捣颍√煜轮寄箪队袌?jiān)久之費(fèi)，貽屢變之勞，是之謂工無(wú)用，害有益。天下之思，亦莫大於狃朝夕之近，忘久遠(yuǎn)之安，是之謂欲速成見(jiàn)小利。是故樸素渾堅(jiān)，聖人制物利用之道也。彼好文者，惟樸素之恥而靡麗，夫易敗之物，不智甚矣?；蛟唬骸该欲惼錅唸?jiān)者可乎？」曰：「既渾堅(jiān)矣，靡麗奚為？茍以靡麗之費(fèi)而為渾堅(jiān)之資，豈不尤渾堅(jiān)哉？是故君子作有益，則輕千金；作無(wú)益，則惜一介。假令無(wú)一介之費(fèi)，君子亦不作無(wú)益，何也？不敢以耳目之玩，啟天下民窮財(cái)盡之禍也?！?BR>　　遇事不妨詳問(wèn)、廣問(wèn)，但不可有偏主心。
　　輕言驟發(fā)，聽(tīng)言之大戒也。
　　君子處事主之以鎮(zhèn)靜有主之心，運(yùn)之以圓活不拘之用，養(yǎng)之以從容敦大之度，循之以推行有漸之序，待之以序盡必至之效，又未嘗有心勤效遠(yuǎn)之悔。今人臨事，才去安排，又不耐躊腸，草率含糊，與事拂亂，豈無(wú)幸成？競(jìng)不成個(gè)處事之道。
　　君子與人共事，當(dāng)公人己而不私。茍事之成，不必功之出自我也；不幸而敗，不必咎之歸諸人也。
　　有當(dāng)然、有自然、有偶然。君子盡其當(dāng)然，聽(tīng)其自然，而不感於偶然；小人泥於偶然，拂其自然，而棄其當(dāng)然。噫！偶然不可得，並其當(dāng)然者失之，可哀也。
　　不為外撼，不以物移，而後可以任天下之大事。彼悅之則悅，怒之則怒，淺衷狹量，粗心浮氣，婦人孺子能笑之，而欲有所樹(shù)立，難矣。何也？其所以待用者無(wú)具也。
　　明白簡(jiǎn)易，此四字可行之終身。役心機(jī)，擾事端，是自投劇網(wǎng)也。
　　水之流行也，礙於剛，則求通於柔；智者之於事也，礙於此，則求通於被。執(zhí)礙以求通，則愚之甚也，徒勞而事不濟(jì)。
　　計(jì)天下大事，只在緊要處一著留心用力，別個(gè)都顧不得。
　　譬之奕棋，只在輸贏上留心，一馬一卒之失渾不放在心下，若觀者以此預(yù)計(jì)其高低，奕者以此預(yù)亂其心目，便不濟(jì)事。況善籌者以與為取，以喪為得；善奕者餌之使吞，誘之使進(jìn)，此豈尋常識(shí)見(jiàn)所能策哉？乃見(jiàn)其小失而遽沮撓之，擯斥之，英雄豪傑可為竊笑矣，可為慟惋矣。
　　夫勢(shì)，智者之所藉以成功，愚者之所逆以取敗者也。夫勢(shì)之盛也，天地聖人不能裁，勢(shì)之衰也，天地聖人不能振，亦因之而已。因之中寓處之權(quán)，此善用勢(shì)者也，乃所以裁之振之也。
　　士君子抱經(jīng)世之具，必先知五用。五用之道未將，而漫嘗試之，此小丈夫技癢、童心之所為也，事必不濟(jì)。是故貴擇人。
　　不擇可與共事之人，則不既厥心，不堪其任。或以虛文相欺，或以意見(jiàn)相傾，譬以玉杯付小兒，而奔走於崎嶇之峰也。是故貴達(dá)時(shí)。時(shí)者，成事之期也。機(jī)有可乘，會(huì)有可際，不先不後，則其道易行。不達(dá)於時(shí)。譬投種於堅(jiān)凍之候也。是故貴審勢(shì)。
　　者，成事之藉也。登高而招，順風(fēng)而呼，不勞不費(fèi)，而其易就。不審於勢(shì)，譬行舟於平陸之地也。是故貴慎發(fā)。左盼望，長(zhǎng)慮卻顧，實(shí)見(jiàn)得利矣，又思其害，實(shí)見(jiàn)得成矣，又慮其敗，萬(wàn)無(wú)可虞則執(zhí)極而不變。不慎所發(fā)，譬夜射儀的也。是故貴宜物。夫事有當(dāng)?shù)赋Ｒu故者，有當(dāng)改弦易轍者，有當(dāng)興廢舉墜者，有當(dāng)救偏補(bǔ)救者，有以小棄大而卒以成其大者，有理屈於勢(shì)而不害其為理者，有當(dāng)三令五申者，有當(dāng)不動(dòng)聲色者。不宜於物，譬苗莠兼存，而玉石俱焚也。溠夫！非有其具之難，而用其具者之難也。
　　腐儒之迂說(shuō)，曲士之拘談，俗子之庸識(shí)，躁人之淺覓，譎者之異言，憸夫之邪語(yǔ)，皆事之成也，謀斷家之所忌也。
　　智者之於事，有言之而不行者，有所言非所行者，有先言而後行者，有先行而後言者，有行之既成而始終不言其故者，要亦為國(guó)家深遠(yuǎn)之慮，而求以必濟(jì)而已。
　　善用力者就力，善用勢(shì)者就勢(shì)，善用智者就智，善用財(cái)者就財(cái)，夫是之謂乘。乘者，知幾之謂也。失其所乘，則倍勞而力不就，得其所乘，則與物無(wú)忤，於我無(wú)困，而天下享其利。
　　凡酌量天下大事，全要個(gè)融通周密，憂深慮遠(yuǎn)。營(yíng)室者之正方面也，遠(yuǎn)視近視，日有近視正而遠(yuǎn)視不正者；較長(zhǎng)較短，曰有準(zhǔn)於短而不準(zhǔn)於長(zhǎng)者；應(yīng)上應(yīng)下，曰有合於上而不合於下者；顧左顧右，曰有協(xié)於左而不協(xié)於右者。既而遠(yuǎn)近長(zhǎng)短上下左右之皆宜也，然後執(zhí)繩墨、運(yùn)木石、鳩器用以定萬(wàn)世不拔之基。今之處天下事者，粗心浮氣，淺見(jiàn)薄識(shí)，得其一方而固執(zhí)以求勝。以此圖久大之業(yè)，為治安之計(jì)，難矣。
　　字經(jīng)三書(shū)，未可遽真也；言傳三口，未可遽信也。
　　巧者，氣化之賊也，萬(wàn)物之禍也，心術(shù)之蠹也，財(cái)用之災(zāi)也，君子不貴焉。
　　君子之處事有真見(jiàn)矣，不遽行也，又驗(yàn)眾見(jiàn)，察眾情，協(xié)諸理而協(xié)，協(xié)諸眾情、眾見(jiàn)而協(xié)，則斷以必行；果理當(dāng)然，而眾情、眾見(jiàn)之不協(xié)也，又委曲以行吾理。既不貶理，又不駭人，此之謂理術(shù)。噫！惟聖人者能之，獵較之類(lèi)是也。
　　干天下大事非氣不濟(jì)。然氣欲藏，不欲露；欲抑，不欲揚(yáng)。
　　掀天揭地事業(yè)不動(dòng)聲色，不驚耳目，做得停停妥妥，此為第一妙手，便是入神。譬之天地當(dāng)春夏之時(shí)，發(fā)育萬(wàn)物，何等盛大流行之氣！然視之不見(jiàn)，聽(tīng)之不聞，豈無(wú)風(fēng)雨雷霆，亦只時(shí)發(fā)間出，不顯匠作萬(wàn)物之跡，這才是化工。
　　疏於料事，而拙於謀身，明哲者之所懼也。
　　實(shí)處著腳，穩(wěn)處下手。
　　姑息依戀，是處人大病痛，當(dāng)義處，雖處骨肉亦要果斷；鹵莽逕宜，是處事大病痛，當(dāng)緊要處，雖細(xì)微亦要檢點(diǎn)。
　　正直之人能任天下之事。其才、其守小事自可見(jiàn)。若說(shuō)小事且放過(guò)，大事到手才見(jiàn)擔(dān)當(dāng)，這便是飾說(shuō)，到大事定然也放過(guò)了。松柏生，小便直，未有始曲而終直者也。若用權(quán)變時(shí)另有較量，又是一副當(dāng)說(shuō)話。
　　無(wú)損損，無(wú)益益，無(wú)通通，無(wú)塞塞，此調(diào)天地之道，理人物之宜也。然人君自奉無(wú)嫌於損損，於百姓無(wú)嫌於益益；君子擴(kuò)理路無(wú)嫌於通通，杜欲竇無(wú)嫌於塞塞。
　　事物之理有定，而人情意見(jiàn)千歧萬(wàn)逕，吾得其定者而行之，即形跡可疑，心事難白，亦付之無(wú)可奈何。若惴惴畏譏，瑣瑣自明，豈能家置一喙哉？且人不我信，辯之何益？人若我信，何事於辯？若事有關(guān)涉，則不當(dāng)以緘默妨大計(jì)。
　　處人、處已、處事都要有餘，無(wú)餘便無(wú)救性，此裡甚難言。
　　悔前莫如慎始，悔後莫如改圖，徒悔無(wú)益也。
　　居鄉(xiāng)而囿於數(shù)十里之見(jiàn)，硜硜然守之也，百攻不破，及游大都，見(jiàn)千里之事，茫然自失矣。居今而囿於千萬(wàn)人之見(jiàn)，硜硜然守之也，百攻不破，及觀墳典，見(jiàn)千萬(wàn)年之事，茫然自失矣。是故囿見(jiàn)不可狃，狃則狹，狹則不足以善天下之事。
　　事出於意外，雖智者亦窮，不可以苛責(zé)也。
　　天下之禍多隱成而卒至，或偶激而遂成。隱成者貴預(yù)防，偶激者貴堅(jiān)忍。
　　當(dāng)事有四要：際畔要果決，怕是綿；執(zhí)持要堅(jiān)耐，怕是脆；機(jī)括要深沉，怕是淺；應(yīng)變要機(jī)警，伯是遲。
　　君子動(dòng)大事十利而無(wú)一害，其舉之也，必矣。然天下無(wú)十利之事，不得已而權(quán)其分?jǐn)?shù)之多寡，利七而害三則吾全其利而防其害。又較其事勢(shì)之輕重，亦有九害而一利者為之，所利重而所害輕也，所利急而所害緩也，所利難得而所害可救也，所利久遠(yuǎn)而所害一時(shí)也。此不可與淺見(jiàn)薄識(shí)者道。
　　當(dāng)需莫厭久，久時(shí)與得時(shí)相鄰。若憤其久也，而決絕之，是不能忍於斯須，而甘棄前勞，坐失後得也。此從事者之大戒也。若看得事體審，便不必需，即需之久，亦當(dāng)速去。
　　朝三暮四，用術(shù)者誠(chéng)詐矣，人情之極致，有以朝三暮四為便者，有以朝四暮三為便者，要在當(dāng)其所急。猿非愚，其中必有所當(dāng)也。
　　天下之禍非偶然而成也，有輳合，有搏激，有積漸。輳合者，雜而不可解，在天為風(fēng)雨雷電，在身為多過(guò)，在人為朋奸，在事為眾惡遭會(huì)，在病為風(fēng)寒暑濕，合而成痹。搏激者，勇而不可御，在天為迅雷大雹，在身為忿狠，在人為橫逆卒加，在事為驟感成兇，在病為中寒暴厥。積漸者，極重而不可反，在天為寒暑之序，在身為罪惡貫盈，在人為包藏待逞，在事為大敝極壞，在病為血?dú)馑ベ?、痰火蘊(yùn)鬱，；奄奄不可支。此三成者，理勢(shì)之自然，天地萬(wàn)物皆不能外，禍福之來(lái)，恒必由之。故君子為善則籍眾美，而防錯(cuò)履之多，奮志節(jié)而戒一朝之怒，體道以終身，孜孜不倦，而絕不可長(zhǎng)之欲。
　　再之略，不如一之詳也；一之詳，不如再之詳也，再詳無(wú)後憂矣。
　　有徐，當(dāng)事之妙道也。故萬(wàn)無(wú)可慮之事備十一，難事備百一，大事備千一，不測(cè)之事備萬(wàn)一。
　　在我有餘則足以當(dāng)天下之感，以不足當(dāng)感，未有不困者。
　　識(shí)有餘，理感而即透；才有餘，事感而即辦；力有餘，任感而即勝；氣有餘，變感而不震；身有餘，內(nèi)外感而不病。
　　語(yǔ)之不從，爭(zhēng)之愈勍，名之乃驚。不語(yǔ)不爭(zhēng)，無(wú)所事名，忽忽冥冥，吾事已成，彼亦懵懵。昔人謂不動(dòng)聲色而措天下於泰山，予以為動(dòng)聲色則不能措天下於泰山矣。故曰默而成之，不言而信，存乎德行。
　　天下之事，在意外者常多。眾人見(jiàn)得眼前無(wú)事都放下心，明哲之士只在意外做工夫，故每萬(wàn)全而無(wú)後憂。
　　不以外至者為榮辱，極有受用處，然須是裡面分?jǐn)?shù)足始得。
　　今人見(jiàn)人敬慢，輒有喜慍，心皆外重者也。此迷不破，胸中冰炭一生。
　　有一介必吝者，有千金可輕者，而世之論取與動(dòng)，曰所直幾何？此亂語(yǔ)耳。
　　才猶兵也，用之伐罪弔民，則為仁義之師；用之暴寡凌弱，則為劫奪之盜。是故君子非無(wú)才之患，患不善用才耳。故惟有德者能用才。
　　藏莫大之害，而以小利中其意；藏莫大之利，而以小害疑其心。此思者之所必墮，而智者之所獨(dú)覺(jué)也。
　　今人見(jiàn)前輩先達(dá)作事不自振拔，輒生歎恨，不知渠當(dāng)我時(shí)也會(huì)歎恨人否？我當(dāng)渠時(shí)能免後人歎恨否？事不到手，責(zé)人盡易，待君到手時(shí)，事事努力不輕放過(guò)便好。只任嘵嘵責(zé)人，他日縱無(wú)可歎恨，今日亦浮薄子也。
　　區(qū)區(qū)與人較是非，其量與所較之人相去幾何？
　　無(wú)識(shí)見(jiàn)底人，難與說(shuō)話；偏識(shí)見(jiàn)底人，更難與說(shuō)話。
　　兩君子無(wú)爭(zhēng)，相讓故也；一君子一小人無(wú)爭(zhēng)，有容故也。
　　爭(zhēng)者，兩小人也。有識(shí)者奈何自處?kù)缎∪?？即得之未必榮，而況無(wú)益於得以博小人之名，又小人而愚者。
　　方嚴(yán)是處人大病痛。聖賢處世離一溫厚不得，故曰泛愛(ài)眾，曰和而不同，曰和而不流，曰群而不黨，曰周而不比，曰愛(ài)人，曰慈樣，曰豈弟，曰樂(lè)只，曰親民，曰容眾，曰萬(wàn)物一體，曰天下一家，中國(guó)一人。只恁踽踽涼涼冷落難親，便是世上一個(gè)礙物。即使持正守方，獨(dú)立不茍，亦非用世之才，只是一節(jié)狷介之土耳。
　　謀天下後世事最不可草草，當(dāng)深思遠(yuǎn)慮。眾人之識(shí)，天下所同也，淺昧而狃於目前，其次有眾人看得一半者，其次豪傑之士與練達(dá)之人得其大概者，其次精識(shí)之人有曠世獨(dú)得之見(jiàn)者，其次經(jīng)綸措置、當(dāng)時(shí)不動(dòng)聲色，後世不能變易者，至此則精矣，盡矣，無(wú)以復(fù)加矣，此之謂大智，此之謂真才。若偶得之見(jiàn)，借聽(tīng)之言，翹能自喜而攘臂直言天下事，此老成者之所哀，而深沉者之所懼也。
　　而今只一個(gè)茍字支吾世界，萬(wàn)事安得不廢弛？
　　天下事要乘勢(shì)待時(shí)，譬之決癰待其將潰，則病者不苦而癰自愈，若虺蝮毒人，雖即砭手?jǐn)啾?，猶遲也。
　　飯休不嚼就咽，路休不看就走，人休不擇就交，話休不想就說(shuō)，事休不思就做。
　　參苓歸芪本益人也，而與身無(wú)當(dāng)，反以益??；親厚懇切本愛(ài)人也，而與人無(wú)當(dāng)，反以速禍，故君子慎焉。
　　兩相磨蕩，有皆損無(wú)俱全，特大小久近耳。利刃終日斷割，必有缺折之時(shí)；砥石終日磨礱，亦有虧消之漸。故君子不欲敵人以自全也。
　　見(jiàn)前面之千里，不若見(jiàn)背後之一寸。故達(dá)現(xiàn)非難，而反觀為難；見(jiàn)見(jiàn)非難，而見(jiàn)不見(jiàn)為難；此舉世之所迷，而智者之獨(dú)覺(jué)也。
　　譽(yù)既汝歸，毀將安辭？利既汝歸，害將安辭？巧既汝歸，罪將安辭？

上士會(huì)意，故體人也以意，觀人也亦以意。意之感人也深於骨肉，怠之殺人也毒於斧鉞。鷗鳥(niǎo)知漁父之機(jī)，會(huì)意也，可以人而不如鷗乎？至於征色發(fā)聲而不觀察，則又在色斯舉矣之下

士君子要任天下國(guó)家事，先把本身除外。所以說(shuō)策名委質(zhì)，言自策名之後身已非我有矣，況富貴乎？若營(yíng)營(yíng)於富貴身家，卻是社稷蒼生委質(zhì)於我也，君之賊臣乎？天之僇民乎？

聖賢之量空闊，事到胸中如一葉之泛滄海。
　　聖賢處天下事，委曲紆徐，不輕徇一已之情，以違天下之欲，以破天下之防。是故道有不當(dāng)直，事有不必果者，此類(lèi)是也。
　　譬之行道然，循曲從遠(yuǎn)順其成跡，而不敢以欲速適已之便者，勢(shì)不可也。若必欲簡(jiǎn)捷直遂，則兩京程途正以繩墨，破城除邑，塞河夷山，終有數(shù)百里之近矣，而人情事勢(shì)不可也。是以處事要遜以出之，而學(xué)者接物怕徑情直行。
　　熱鬧中空老了多少豪傑，閒淡滋味惟聖賢嘗得出，及當(dāng)熱鬧時(shí)也只以這閒淡心應(yīng)之。天下萬(wàn)事萬(wàn)物之理都是閒淡中求來(lái)，熱鬧處使用。是故，靜者，動(dòng)之母。
　　胸中無(wú)一毫欠缺，身上無(wú)一些點(diǎn)染，便是羲皇以上人，即在夷狄患難中，何異玉燭春臺(tái)上？
　　聖人掀天揭地事業(yè)只管做，只是不費(fèi)力；除害去惡只管做，只是不動(dòng)氣；蹈險(xiǎn)投艱只管做，只是不動(dòng)心。
　　聖賢用剛，只夠濟(jì)那一件事便了；用明，只夠得那件情便了；分外不剩分毫。所以作事無(wú)痕跡，甚渾厚，事既有成，而亦無(wú)議。
　　聖人只有一種才，千通萬(wàn)貫隨事合宜，譬如富貴只積一種錢(qián)，貿(mào)易百貨都得。眾人之材如貨，輕縠雖美，不可禦寒；輕裘雖溫，不可當(dāng)暑。又養(yǎng)才要有根本，則隨遇不窮；運(yùn)才要有機(jī)括，故隨感不滯；持才要有涵蓄，故隨事不敗。
　　坐疑似之跡者，百口不能自辨；犯一見(jiàn)之真者，百口難奪其執(zhí)。此世之通患也。聖〔人〕虛明通變吻合人情，如人之肝肺在其腹中，既無(wú)遁情，亦無(wú)誣執(zhí)。故人有感泣者，有愧服者，有歡悅者。故曰惟聖人為能通天下之志，不能如聖人，先要個(gè)虛心。
　　聖人處小人不露形跡，中間自有得已，處高崖陡塹，直氣壯頄皆偏也，即不論取禍，近小文夫矣。孟子見(jiàn)樂(lè)正子從王驩，何等深?lèi)?！及處王驩，與行而不與比，雖然，猶形跡矣?？鬃犹庩?yáng)貨只是個(gè)紿法，處向魋只是個(gè)躲法。
　　君子所得不問(wèn)，故其所行亦異。有小人於此，仁者憐之，義者惡之，禮者處之不失禮，智者處之不取禍，信者推誠(chéng)以御之而不計(jì)利害，惟聖人處小人得當(dāng)可之宜。
　　被發(fā)於鄉(xiāng)鄰之鬥，豈是惡念頭？但類(lèi)於從井救人矣。聖賢不為善於性分之外。