中國(guó)古代哲學(xué)對(duì)宇宙本源的描述，以老子《道德經(jīng)》最為精到。老子將宇宙的本源稱為“道”，又稱為“無”（與其相對(duì)應(yīng)的是“有”）。這與佛教所說的“空”（與其相對(duì)應(yīng)的是“有”或“色”）是一致的。
《老子》第一章開篇就說：“道可道，非常道；名可名，非常名。”這就是說，作為宇宙本源的“道”，是無法用語言文字來表述的，一定要用語言文字表述出來，就不再是符合原貌的“道”；而且，宇宙本源也是無法命名的，一定要給它取個(gè)名字，也不是完全確切的“名”。
既然無法用語言表述，那為什么又要用語言去表述呢？這是因?yàn)槿祟愔饕峭ㄟ^語言進(jìn)行交流，不用語言便難以交流，所以只好用語言表述。但必須意識(shí)到，對(duì)于抽象的事物，語言的表述只能盡量接近于事物本身，而不可能完全符合事物本身。老子自己就說：“吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。”（見《老子》第二十五章）翻譯成現(xiàn)代漢語就是：我也不知道宇宙本源該如何稱呼，姑且給它取個(gè)名字叫“道”，或者勉強(qiáng)稱之為“大”。
語言的表達(dá)能力畢竟是有限的，應(yīng)當(dāng)透過語言的表述去領(lǐng)悟其真實(shí)的內(nèi)涵，而不要拘泥于文字。馮友蘭先生（1895——1990年）在其大作《中國(guó)哲學(xué)簡(jiǎn)史》中說——“中國(guó)哲學(xué)家慣于用格言、警句、比喻、事例等形式表述思想。……用格言、比喻和事例來說理，難免有不夠透徹的地方，只能靠其中的暗示補(bǔ)足。明述和暗示正好相反，一句話越明晰，其中就越少暗示的成份……中國(guó)哲學(xué)家的語言如此不明晰，而其中的暗示則幾乎是無限的?！?/p>
《周易?系辭上》云：“形而上者謂之道，形而下者謂之器?！彼^“形而上”，是指無形的，不可感知、不可測(cè)度、也無法用語言來明確表述的；所謂“形而下”，是指有形的，可以感知、可以測(cè)度、可以用語言來明確表述的。所以，對(duì)于形而上之“道”的領(lǐng)會(huì)，我們不能完全依賴于語言文字，而需要一定的悟性。在探討宇宙本源這種極性宇宙觀問題時(shí)，必須意識(shí)到語言的局限性，而不能拘泥于文字。
老子是如何表述宇宙本源的呢？《老子》第二十一章云：“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信?！狈g成現(xiàn)代漢語就是：“道”這個(gè)東西恍恍惚惚，雖然恍惚，但里面有“象”，有“物”，有“精”，有“信”?！独献印返谑恼抡f：“視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，摶之不得名曰微，此三者不可致詰，故混而為一?！?/p>
當(dāng)今全球?qū)W術(shù)界普遍認(rèn)同物質(zhì)、能量、信息為構(gòu)成宇宙的三大要素。大致可以說，老子所說的“物”，相當(dāng)于物質(zhì)性；老子所說的“精”，相當(dāng)于能量性；老子所說的“信”，相當(dāng)于信息性；而老子所說的“象”，可以理解為象數(shù)，即數(shù)理邏輯，也就是指一定的規(guī)律性。至于“視之不見”、“聽之不聞”、“摶之不得”，是說宇宙本源所蘊(yùn)涵的物質(zhì)性、能量性和信息性，是看不見、聽不到、摸不著的。所謂“此三者不可致詰，故混而為一”，則是指物質(zhì)性、能量性與信息性三者既不可能嚴(yán)格區(qū)別，也不可能徹底分開，是一而含三、三而合一的關(guān)系。
為什么這樣說呢？這就需要探討一下物質(zhì)、能量、信息三者之間究竟是什么樣的關(guān)系。物質(zhì)與能量的關(guān)系是相互轉(zhuǎn)化的關(guān)系，即物質(zhì)可以轉(zhuǎn)化為能量，能量也可以轉(zhuǎn)化為物質(zhì)；能量與信息的關(guān)系是負(fù)載與駕馭的關(guān)系，即能量負(fù)載信息，信息駕馭能量；物質(zhì)與信息的關(guān)系是包含與被包含的關(guān)系，即物質(zhì)包含信息，信息隱含于物質(zhì)；而正是由于物質(zhì)所包含的信息（包括性質(zhì)）不同，才構(gòu)成物質(zhì)之間的差異?？梢?，這三者是相互交叉、密不可分的——有誰能找到單純的物質(zhì)、能量與信息呢？既然物質(zhì)、能量、信息三者本身都相互交叉、密不可分，那么三者的屬性就更加無法截然割裂了。
進(jìn)一步看，這三者之中，物質(zhì)最具顯性，信息最具隱形。所謂“顯性”，其實(shí)就是表象性；所謂“隱性”，其實(shí)就是內(nèi)涵性。由此看來，物質(zhì)、能量、信息這“三要素”之中，信息是更為本質(zhì)的。
特別值得注意的是老子所用的“恍惚”這個(gè)形容詞。今天看來，“恍惚”這個(gè)字眼似乎很不明確；可是，當(dāng)我們聯(lián)想到微觀物理學(xué)所說的“波粒二象性”、“電子云”以及被稱為“神秘粒子”之“夸克”的時(shí)候，就不能不承認(rèn)“恍惚”這個(gè)形容詞的精當(dāng)了。
先拿“波粒二象性”來說吧?！肮狻笔敲總€(gè)人都司空見慣的，可就是這么一個(gè)極為常見的東西，竟然既有波的特性又有粒子的特性，即所謂“波粒二象性”。這個(gè)“波粒二象性”，在我們的日常生活中就很難想象——波是綿延不斷的，而粒子是一粒一粒不能綿延的，那么，“光”到底是能夠綿延還是不能綿延的呢？如果我們要對(duì)“光”的形態(tài)加以形容，究竟該用一個(gè)什么樣的形容詞呢？既綿延又不綿延，豈不是恍恍惚惚嗎？
再拿“夸克”來說吧，它時(shí)隱時(shí)現(xiàn)，捉摸不定，而且它作為被觀察的“客體”，居然與作為“主體”的觀察者密切相關(guān)——不同的觀察者會(huì)有不同的觀察結(jié)果！這個(gè)“夸克”豈不也是恍恍惚惚的嗎？
兩千五百多年后的今天，我們對(duì)極微觀世界依舊找不到比“恍惚”更加貼切的形容詞，我們對(duì)老子還能有什么微詞呢？
老子在兩千五百多年前所說的話，竟然與當(dāng)今學(xué)術(shù)界的看法如出一轍，這難道還不足以說明老子思想之精到與深邃嗎？尤其值得注意的是，在老子的表述中，是將物質(zhì)性、能量性、信息性三者合為一體的（“此三者不可致詰，故混而為一”），而不是將三者相提并論的。并且，老子還明確提出宇宙本身蘊(yùn)涵著一定的規(guī)律性，這該是多么偉大的智慧！
本源不等同于本體。宇宙之本體，是“無”（“空”）與“有”的統(tǒng)一。“有”的特性是空虛不實(shí)、空幻不定、空寂不存的；“空”的特性反而是充盈不虛、恒常不變、永續(xù)不滅的。
《老子》說：“有生于無”，正是告訴我們“有”是由“無”（“空”）變現(xiàn)而來。然而，不論如何變現(xiàn)不息，其總量依舊不增不減，衍生了“有”卻不離于“有”——包圍著“有”，滲透于“有”，組成于“有”。
既然作為宇宙本源的“道”也就是“空”，“道”是“先天地生”的，“空”自然也是先天地生、伴天地長(zhǎng)、后天地存的。任何一個(gè)天體都有毀滅之期，而當(dāng)其毀滅之后，“空”并不隨之毀滅。
《老子》第一章說：“常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門?！逼渲械摹懊睢笔巧衩钪?，因?yàn)橛钪姹驹粗盁o”，看不見摸不著，卻又充盈于整個(gè)宇宙、作用于整個(gè)宇宙，實(shí)在神妙之至。其中的“徼”是邊際之意，引申為表象，即宇宙本源之顯現(xiàn)。其中的“玄”是微妙、深邃之意。所謂“玄之又玄，眾妙之門”，是說當(dāng)人們沿著微妙、深邃的思路走到極點(diǎn)，便跨入洞悉宇宙萬千奧秘的大門了。
佛教也有類似的提法，《般若波羅蜜多心經(jīng)》云：“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”?！盁o（空）”是本質(zhì)，“有（色）”是表象。由于本質(zhì)是表象的內(nèi)涵，表象是本質(zhì)的外化，因而一切本質(zhì)都必定外化為表象，一切表象都必定內(nèi)涵著本質(zhì)，二者是一個(gè)不離不棄的統(tǒng)一體。宇宙的本體，正是這種本質(zhì)與表象一而二、二而一、不可分割的統(tǒng)一體，此即所謂“此兩者同出而異名”。
眾所周知，內(nèi)在的本質(zhì)是隱蔽的，是我們無法感知和檢測(cè)的；外在的表象是顯著的，是人們能夠感知和檢測(cè)的。正因?yàn)槿绱?，人們往往以“眼見為?shí)”，執(zhí)著于表象之“有（色）”，而否定本質(zhì)之“無（空）”。
《老子》第一章說：“無，名天地之始；有，名萬物之母?！钡谑恼抡f：“天下萬物生于有，有生與無?！边@就是說，“無”是天地賴以發(fā)端之本始，“有”是萬物得以誕生的母體；天下萬物都是從“有”生發(fā)出來的，而“有”則是從“無”生發(fā)出來的。道家所說的“有”，包含廣義與狹義兩種：廣義的“有”包括一切有形有象的事物，也就是包括“天下萬物”；狹義的“有”僅僅指“無”最初顯化的形態(tài)，仍屬于宇宙本體。在《老子》一書里，有些地方用的是廣義，有些地方用的是狹義。這里所引用的兩句話，其中的“有”，就是指狹義的“有”，而不是指廣義的“有”。
作為宇宙本源的“道”，不具備形體和質(zhì)量，不占有空間，卻又充盈于整個(gè)宇宙。宇宙本源蘊(yùn)涵著信息性、能量性、物質(zhì)性，但是隱而未顯。正因?yàn)槿绱耍阅軌颉叭弦弧薄ⅰ耙欢?，是“三位一體”的。這個(gè)“三位一體”的宇宙本源，或許可以稱為“場(chǎng)”，也可能就是愛因斯坦所致力探求的“統(tǒng)一場(chǎng)”。當(dāng)它們顯化并分解之后，即成為物質(zhì)、能量、信息“三要素”。這“三要素”相對(duì)獨(dú)立，盡管彼此之間的關(guān)系依然十分密切，但不再是“三位一體”了。
關(guān)于宇宙的演化過程，《老子》第二十五章說得很清楚——“獨(dú)立而不改，周行而不殆”。翻譯成今天的話就是：宇宙無論如何演化，其總體構(gòu)成是不會(huì)改變的（獨(dú)立而不改）；同時(shí)，宇宙的演化是周而復(fù)始、無有窮盡的（周行而不殆）。
關(guān)于宇宙的形成過程，《老子》第四十二章說——“道生一，一生二，二生三，三生萬物?！逼渲校暗郎弧笔侵浮盁o極顯太極”，“一生二”是指“太極分陰陽”?！岸笔侵柑斓亟惶┏霈F(xiàn)人類而演化成“三才”，“三生萬物”是指在天、地、人三者的共同作用下衍生出我們所處的大千世界的萬事萬物。
“極”的本義是屋脊的大梁，引申為頂端、最高點(diǎn)。“無極”在中國(guó)古代哲學(xué)中稱派生宇宙萬物的本源，由于隱而未顯，故無可名狀。“太極”是宇宙本源之最初顯現(xiàn)，指原始混沌之氣，也就是狹義的“有”。《老子》第二十五章說：“有物混成，先天地生”，指的正是“太極”。
值得注意的是，老子說的“道生一”是指“無極”顯化為“太極”，但兩者并無先后之分，只有隱顯之別。“無極”與“太極”同屬于“道”，只不過一為隱蔽之“無”（空），一為初顯之“有”（狹義的“有”）而已。老子所謂“此兩者同出而異名”，正是指“道”這一隱一顯的兩種形式——隱為顯之隱（本質(zhì)是表象的本質(zhì)），顯為隱之顯（表象是本質(zhì)的表象），二者同為一體，即宇宙之本體。
由于一切事物都是發(fā)展變化的，“太極”自然也不例外。所謂“一生二”，即“太極”分化后所形成的“陰”、“陽”兩大范疇和兩種屬性，是宇宙本體所包含的兩種屬性，也是宇宙間一切事物同樣包含的兩種屬性。這“陰”與“陽”，是同“無”與“有”相對(duì)應(yīng)的。我們現(xiàn)在所說的“可見宇宙”與“不可見宇宙”、“物質(zhì)”與“反物質(zhì)（暗物質(zhì)）”、“能量”與“暗能量”，不正同“陽”與“陰”、“有”與“無”的提法非常吻合嗎？
兩千多年過去了，當(dāng)今所有的科學(xué)與哲學(xué)成就僅僅在一定程度上印證了道家思想對(duì)宇宙本體的種種表述而無法超越，更無法否定其真理性，這怎不令人由衷感嘆！當(dāng)代最尖端的科學(xué)家們，本以為自己走在人類認(rèn)識(shí)領(lǐng)域的最前列，不料抬頭一望，老子正站在遠(yuǎn)遠(yuǎn)的前方，微笑著向他們招手呢！
