李先生在《孔子、朱熹論〈易〉異同》一文③中，列舉朱熹論《易》為卜筮書的證據(jù)有14條，學者論朱熹之語有4條，而舉孔子之語則只有兩條。在這兩條證據(jù)中，都存有不確的問題。

第一條，是引《論語·子路》中的一段話：

子曰：“南人有言曰：‘人而無恒，不可以作巫醫(yī)’善夫！‘不恒其德，或承之羞’。”子曰：“不占而已矣。”

接著，李先生就特地又引《禮記·緇衣》所載，指出《論語·子路》中的“巫醫(yī)”二字，應為“卜筮”。認為：“孔子這里講的‘不占’并沒有否定《周易》卜筮的含意”。但我們則要指出：“人而無恒，不可以作巫醫(yī)”，正是講人之不知陰陽平衡之恒道，就絕對作不得醫(yī)生之意。因為醫(yī)生治病，主要是對癥下藥，調理人體陰陽，使之保持陰陽平衡、守恒。中國的古代將述史的、治病的、以及禮官等，都是稱之以“巫”的。且《論語》成書在先，《禮記》成書於西漢，是集先秦古籍之文而成，因此，不能以后引之誤為正，以言先秦古籍為錯，將“巫醫(yī)”說成指得就是“卜筮”，此論顯然有欠謹慎。何況，孔子不贊同占卜，就是表明了他反對占卜的明確觀點。

第二條，是引《周易·繫辭》中的一段話：

子曰：“夫《易》何為者也？夫《易》開務成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知（智），六爻之義以貢。……”

由此條文字之引，李先生得出結論說：“《周易》本屬卜筮書，《易傳》所言，仍然不能離開卜筮”。換言之，李先生認為，孔子在《周易·繫辭》中的這段話，非但沒有否定《周易》的卜筮性質，而是作了肯定。

         然而我們認為，李先生對此段話的引證，未經仔細研究，也存在著重要的疏失。

         其一，引文將“是故，蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義以貢”，視為孔子之語是錯誤的。此段文字，按《十三經注疏》本之載為：

      天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，九、地十。子曰：“夫《易》，何為者也？夫《易》，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。”是故，圣人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。是故，蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義以貢。圣人以此洗（佚）心，退藏於密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與（於）此哉？古之聰明睿知神武而不殺者夫，是以明於天之道，而察於民之故，是興神物。以前民用，圣人以此齋戒，以神明其德夫。

這一段話中，無論是從思想上看，還是從行文語義上說，只有子曰：“夫《易》何為者也？夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也”這一句話，是孔子之言，而其余則是孔子之前的周易作者之語，這是非常明顯的。這也是許多學者們的認識，如唐明邦主編的《周易評注》中就是作如此標點④。這顯然是后人在這段《繫辭》中引入孔子的話而為稱贊卜筮服務的。抑或后世簡亂造成也未可知。對此，我在本書第三十二節(jié)的《繫辭》引文中，也已間接區(qū)分。所以，李先生引以為據(jù)，將“如斯而已者也”之后的“是故，圣人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。是故，蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義以貢。……”都視為孔子之語而論，就是一個明顯的疏失。

         孔子所言的“夫《易》何為者也？夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也”一語，變成現(xiàn)在的白話，就是這樣：

“這部《易》經是作什么用的呢？這部《易》經就是始以事物為象，喻括天地萬物變化規(guī)律的，除此之外再沒有別的用場”。金景芳、呂紹綱二位先生也說：“‘如斯而已者也’是說《易》只是‘開物成務，冒天下之道’罷了，沒有別的什么東西。實際上孔子是說，《易》是講哲學的。因為哲學正是包括自然和社會知識更進一步作高度的抽象和概括”⑤的。

        其二，言孔子肯定卜筮是不符合孔子一貫的思想的。眾所周知，孔子一生反對談神弄鬼，而尊重事物規(guī)律。茲引其言論如：

季路問事鬼神。子曰：“未能事人，焉能事鬼？”曰：“敢問死。”曰：“未知生，焉知死？⑥

樊遲問知。子曰：“務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。”⑦

子曰：“我非生而知之者，好古敏以求之者也。子不語怪、力、亂、神。”⑧

子曰：“攻乎異端，斯害己也。”⑨

子曰：“《易》始於太極，太極分而為二（陰陽），故生天地。天地有春秋冬夏之節(jié)，故生四時。四時各有陰陽、剛柔之分，故生八卦。八卦成列，天地之道立，（天、地）雷、風、水、火、山、澤之象定矣……（故）乾坤者，陰陽之根本，萬物之祖宗也”⑩……

        其三，孔子對以《易》卜筮，是持有明確的否定態(tài)度的。這不僅在《論語》之中有所體現(xiàn)，而且出土文物之中也有新證。今長沙馬王堆西漢早期墓出土的帛書《周易》之《要》篇，明確地記載了孔子肯定《易》為哲學書，否定以《易》為筮的言論。茲依日本學者池田知久釋補之文⑾引錄如下：

子貢曰：“夫子亦信其筮乎？”子曰：“《易》，我后其祝人矣，我觀其德義耳。也幽贊而達乎數(shù)，明數(shù)而達乎德。又，仁行之者，而義行之耳。贊而不達乎數(shù)，則其謂之巫；數(shù)而不達乎德，則其謂之史。史巫之筮，向之而末也，好之而非也！后世之士，疑丘者或以《易》乎？吾求其德而已，吾與史巫同途而殊歸者也。君子德行焉求福？故祭祀而寡也；仁義焉求吉？故卜筮而稀也；祝巫卜筮，其后乎！

         孔子由《易》至於《損》、《益》之卦，未嘗不廢書而嘆，戒門弟子。曰：“二三子，夫《損》、《益》之道，不可不審察也，吉兇之門也?！兑妗分疄樨砸?，春以授夏之時也，萬物之所出也，長日之所至也，產之室也。故曰《益》授《損》者，秋以授冬之時也，萬物之所枯也，長夜之所至也，故曰產《損》。道窮焉而變，道變焉益?！兑妗分家布?，其終也兇；《損》之始也兇，其終也吉。《損》《益》之道，是以觀天地之變。是以，察於《損》《益》之變者，不可以動以憂喜。故明君不時不宿，不日不月，不卜不筮，而知兇與吉，順於天地之道也。此謂《易》道。”

以上孔子論《易》道之語，清楚地說明，孔子將《易》道本質視之為自然辨證法而孜孜研究，言筮非“本”而實“末”，好筮者向之非“是”，而實為“非”?？鬃优c巫者都好《易》、研《易》，此是謂“同途”，孔子的研究，認識到《易》為哲學書;而巫者之好，是將《易》作為“卜筮書”，此為“殊歸”。這，難道不是很清楚的么？

舉凡讀過朱熹之書的人，都知道他的所謂“理氣”之說，并非源自《老》、《莊》之著，而是直接從《易》理為說。在這一點上，朱熹的學術研究之路是正確的，是歷史上很多學者所難與之相比的聰明處。然而，他一方面以《易》為根源而建其“理氣”之說，同時卻又教訓別人，說“一部《易》只是作卜筮之書”⑿，不要“棄卜筮而虛談義理”！朱熹自己的所作，與教訓別人之說，為什么會截然相反呢？搞研究的人只要不是傻子，誰都會明白他的良苦用心。因為，他這點小聰明之耍，委實算不上甚么難以探求的玄妙“天機”！

孔子與朱熹在論及《易》經的本質之性上，是根本不同的。

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①  見《中國文學研究》1988年第4三者期。

②  見《文史知識》1989年第6期。

③  見《周易經傳溯源》63~70頁。

④《周易評注》，中華書局1995年版第216頁。

⑤ 金景芳、呂紹綱：《周易全解》，吉林大學出版社，1989年版第497頁。

⑥《論語·先進》。

⑦《論語·雍也》。

⑧《論語·述而》。

⑨《論語·為政》。

⑩《孔子集語》。

⑾（日）池田知久著、牛建科  譯：《馬王堆漢墓帛書〈周易〉之〈要〉篇釋文（下）》，載《周易研究》1997年第3三期。

⑿黎靖德：《朱子語類》卷66，中華書局1986年版。

⒀朱熹：《晦庵集·別集》卷3《答孫季和》。