周禮正義序 

　?。ㄌ瞥⒋蠓蛐刑珜W博士弘文館學士臣賈公彥等奉敕撰） 

　　夫天育蒸民，無主則亂；立君治亂，事資賢輔。但天皇地皇之日，無事安民。降自燧皇，方有臣矣。是以《易·通卦驗》云：“天地成位，君臣道生。君有五期，輔有三名。”注云：“三名，公、卿、大夫。”又云：“燧皇始出，握機矩表計，置其刻日蒼牙，通靈昌之成，孔演命，明道經(jīng)。”注云：“拒燧皇，謂人皇，在伏羲前，風姓，始王天下者。”《丁菲：“所謂人皇九頭，兄弟九人，別長九州者也。”是政教君臣，起自人皇之世，至伏羲因之。故《文耀鉤》云：“伏羲作《易》名官者也。”又案《論語撰考》云：“黃帝受地形象天文以制官。”伏羲已前，雖有三名，未必具立官位，至黃帝名位乃具。是以《春秋緯·命歷序》云：“有九頭紀，時有臣，無官位尊卑之別。”燧皇、伏羲既有官，則其間九皇六十四民有官明矣，但無文字以知其官號也。案《左傳》昭十七年云：“秋，郯子來朝，公與之宴，昭子問焉，曰：少氏鳥名官，何故也？”杜氏注云：“少金天氏，黃帝之子，已姓之祖也。”“郯子曰：“吾祖也，我知之。昔者黃帝氏以云紀，故為云師而云名。”注云：“黃帝軒轅氏，姬姓之祖也。黃帝受命有云瑞，故以云紀事，百官師長皆以云為名號，縉云氏蓋其一官也。”“炎帝氏以火紀，故為火師而火名。”注云：“炎帝神農(nóng)氏，姜姓之祖也。亦有火瑞，以火紀事名百官也。”“共工氏以水紀，故為水師而水名。”注云：“共工以諸侯霸有九州者，在神農(nóng)前，大後，亦受水瑞，以水名官也。”“大氏以龍紀，故為龍師而龍名。”注云：“大伏羲氏，風姓之祖也。有龍瑞，故以龍命官也。”“我高祖少摯之立也，鳳鳥至，故紀於鳥，為鳥師而鳥名。”又云“鳳鳥氏歷正”之類，又以五鳥、五鳩、九扈、五雉并為官長，亦皆有屬官，但無文以言之。若然，則自上以來，所云官者，皆是官長，故皆云師以目之。又云：“自顓頊以來，不能紀遠，乃紀於近。”是以少以前，天下之號象其德，百官之號象其徵；顓頊以來，天下之號因其地，百官之號因其事，事即司徒、司馬之類是也。若然，前少氏言祝鳩氏為司徒者，本名祝鳩，言司徒者，以後代官況之。自少以上，官數(shù)略如上說，顓頊及堯官數(shù)雖無明說，可略而言之矣。案昭二十九年，魏獻子曰：“社稷五祀，誰氏之五官？”蔡墨對曰：“少氏有四叔，曰重、曰該、曰、曰熙，實能金、木及水。使重為句芒，該為蓐收，及熙為玄冥，世不失職，遂濟窮桑，此其三祀也。”注云：“窮桑，帝少之號也。”“顓頊氏有子曰犁，為祝融；共工氏有子曰句龍，為后土：此其二祀也。后土為社。稷，田正也。有烈山氏之子曰柱，為稷，自夏以上祀之。周棄亦為稷，自商以來祀之。”故《外傳》犁為高辛氏之火正，此皆顓頊時之官也。案《鄭語》云：“重、犁為高辛氏火正。”故《堯典》注：“高辛氏之世，命重為南正，司天；犁為火正，司地。”以高辛與顓頊相繼無隔，故重、犁事顓頊，又事高辛，若稷、契與禹事堯又事舜。是以昭十七年服注“顓頊”之下云：“春官為木正，夏官為火正，秋官為金正，冬官為水正，中官為土正。”高辛氏因之，故《傳》云“遂濟窮桑”，窮桑，顓頊所居，是度顓頊至高辛也。若然，高辛時之官，唯有重、犁及春之木正之等，不見更有馀官也。至於堯舜，官號稍改?！冻Z》云“堯復(fù)育重、犁之後”，重、犁之後，即羲、和也。是以《堯典》云“乃命羲和”，注云：“高辛之世，命重為南正，司天；犁為火正，司地。堯育重、犁之後羲氏、和氏之子，賢者使掌舊職。天地之官，亦紀於近，命以民事，其時官名蓋曰稷、司徒。”是天官，稷也；地官，司徒也。又云“分命羲仲”、“申命羲叔”、“分命和仲”、“申命和叔”，使分主四方。注：“仲、叔亦羲、和之子，堯既分陰陽四時，又命四子為之官。掌四時者，字曰仲叔；則掌天地者，其曰伯乎？是有六官。”案下“兜曰共工”，注：“共工，水官也。”至下舜求百揆，禹讓稷、契暨咎繇，帝曰：“棄，黎民阻饑，汝后稷播時百。”注：“稷，棄也。初，堯天官為稷。”又云“帝曰契，百姓不親，汝作司徒”，又云“帝曰咎繇，汝作士”。此三官是堯時事，舜因禹讓，述其前功。下文云“舜命伯夷為秩宗”，舜時官也。以先後參之，唯無夏官之名。以馀官約之，《夏傳》云司馬在前，又後代況之，則羲叔為夏官，是司馬也。故分命仲叔，注云官名，蓋春為秩宗，夏為司馬，秋為士，冬為共工，通稷與司徒，是六官之名見也。鄭玄分陰陽為四時者，非謂時無四時官，始分陰陽為四時，但分高辛時重、黎之天地官，使兼主四時耳。而云仲叔，故云：“掌天地者其曰伯乎”。若然，《堯典》云伯禹作司空，四時官不數(shù)之者，鄭云：“初，堯冬官為共工。舜舉禹治水，堯知其有圣德，必成功，故改命司空，以官名寵異之，非常官也。”至禹登百揆之任，舍司空之職，為共工與虞，故曰“垂作共工，益作朕虞”是也。案《堯典》又云“帝曰疇咨，若時登庸”，鄭注云：“堯末時，羲、和之子皆死，庶績多闕而官廢。當此之時，兜、共工更相薦舉。”下又云“帝曰四岳，湯湯洪水，有能俾”，鄭云：“四岳，四時之官，主四岳之事。”始羲、和之時，主四岳者，謂之四伯。至其死，分岳事置八伯，皆王官。其八伯，唯兜、共工、放齊、<骨玄>四人而已，其馀四人，無文可知。案《周官》云：“唐虞稽古，建官惟百。內(nèi)有百揆、四岳。”則四岳之外，更有百揆之官者。但堯初天官為稷，至堯試舜天官之任，謂之百揆。舜即真之後，命禹為之，即天官也。案《尚書傳》云“惟元祀巡狩四岳八伯”，注云：“舜格文祖之年，堯始以羲、和為六卿，春夏秋冬者，并掌方岳之事，是為四岳，出則為伯。其後稍死，兜、共工求代，乃置八伯。”元祀者，除堯喪、舜即真之年。九州言八伯者，據(jù)畿外八州。鄭云“畿內(nèi)不置伯，鄉(xiāng)遂之吏主之”。案《明堂位》云：“有虞氏官五十，夏后氏官百，殷二百，周三百。”鄭注云：“有虞氏官蓋六十，夏百二十，殷二百四十，周三百六十，不得如此記也。”《昏義》云：“三公，九卿，二十七大夫，八十一元士。”鄭云蓋夏制依此差限，故不從記文。但虞官六十，唐則未聞。堯舜道同，或皆六十，并屬官言之，則皆有百。故成王《周官》云“唐虞建官惟百”也。若然，自高陽已前，官名略言於上，至於帝嚳官號，略依高陽，不可具悉。其唐虞之官，惟四岳、百揆與六卿，又《堯典》有典樂、納言之職，至於馀官，未聞其號。夏官百有二十，公、卿、大夫、元士具列其數(shù)。殷官二百四十，雖未具顯，案《下曲禮》云六大、五官、六府、六工之等，鄭皆云“殷法”，至於屬官之號，亦蔑云焉。案《昏義》云三公九卿者，六卿并三孤而言九，其三公又下兼六卿，故《書傳》云司徒公、司馬公、司空公各兼二卿。案《顧命》太保領(lǐng)冢宰，畢公領(lǐng)司馬，毛公領(lǐng)司空，別有芮伯為司徒，彤伯為宗伯，衛(wèi)侯為司寇，則周時三公各兼一卿之職，與古異矣。但周監(jiān)二代，郁郁乎文，所以象天立官，而官益?zhèn)?。此即官號沿革，粗而言也?nbsp;
　　◎序周禮廢興 
　　周公制禮之日，禮教興行。後至幽王，禮儀紛亂，故孔子云諸侯專行征伐，“十世希不失”。鄭注云：“亦謂幽王之後也。”故晉侯趙簡子見儀，皆謂之“禮”，孟僖子又不識其儀也。至於孔子更而定之時，已不具，故《儀禮》注云：“後世衰微，幽厲尤甚，禮樂之書，稍稍廢棄。”孔子曰：“吾自衛(wèi)反於魯，然後樂正，雅、頌各得其所。”謂當時在者而復(fù)重雜亂者也，惡能存其亡者乎？至孔子卒後，復(fù)更散亂。故《藝文志》云：“昔仲尼沒，微言絕，七十二弟子喪而大義乖。諸子之書，紛然散亂，至秦患之，乃燔滅文章，以愚黔首。”又云：“禮經(jīng)三百，威儀三千。及周之衰，諸侯將逾法度，惡其周亡，滅去其藉，自孔子時而不具，至秦大壞。漢興，至高堂生博士傳十七篇。孝宣世，后倉最明禮，戴德、戴圣、慶普皆其弟子，三家立于學官。”案《儒林傳》：“漢興，高堂生傳《禮》十七篇，而魯徐生善為容。孝文時，徐生以容為禮官大夫，而瑕丘蕭奮以禮至淮陽太守。孟卿，東海人也，事蕭奮，以授后倉。后倉說禮數(shù)萬言，號曰《后氏曲臺記》，授戴德、戴圣。”鄭云“五傳弟子”，則高堂生、蕭奮、孟卿、后倉、戴德、戴圣，是為五也。此所傳者，謂十七篇，即《儀禮》也?！吨芄佟?，孝武之時始出，秘而不傳?！吨芏Y》後出者，以其始皇特惡之故也。是以《馬融傳》云：“秦自孝公已下，用商君之法，其政酷烈，與《周官》相反。故始皇禁挾書，特疾惡，欲絕滅之，搜求焚燒之獨悉，是以隱藏百年。孝武帝始除挾書之律，開獻書之路，既出於山巖屋壁，復(fù)入于秘府，五家之儒莫得見焉。至孝成皇帝，達才通人劉向、子歆，校理秘書，始得列序，著于錄略。然亡其《冬官》一篇，以《考工記》足之。時眾儒并出共排，以為非是。唯歆獨識，其年尚幼，務(wù)在廣覽博觀，又多銳精于《春秋》。末年，乃知其周公致太平之跡，跡具在斯。奈遭天下倉卒，兵革并起，疾疫喪荒，弟子死喪。徒有里人河南緱氏杜子春尚在，永平之初，年且九十，家于南山，能通其讀，頗識其說，鄭眾、賈逵往受業(yè)焉。眾、逵洪雅博聞，又以經(jīng)書記傳相證明為《解》，逵《解》行於世，眾《解》不行。兼攬二家，為備多所遺闕。然眾時所解說，近得其實，獨以《書序》言‘成王既黜殷，命還歸在豐，作《周官》’，則此《周官》也，失之矣。逵以為六鄉(xiāng)大夫，則冢宰以下及六遂，為十五萬家，ㄌ千里之地，甚謬焉。此比多多，吾甚閔之久矣。”六鄉(xiāng)之人，實居四同地，故云ㄌ千里之地者，誤矣。又六鄉(xiāng)大夫，冢宰以下，所非者不著。又云“多多”者，如此解不著者多。又云：“至六十，為武都守?？ば∩偈?，乃述平生之志，著《易》、《尚書》、《詩》、《禮》傳，皆訖。惟念前業(yè)未畢者唯《周官》，年六十有六，目瞑意倦，自力補之，謂之《周官傳》也。”案《藝文志》云：“成帝時，以書頗散亡，使謁者陳農(nóng)求遺書于天下。詔光祿大夫劉向校書經(jīng)傳諸子詩賦。向輒條其篇目，撮其指意，錄而奏之。會向卒，哀帝復(fù)使向子歆卒父業(yè)。歆於是總?cè)簳?，奏其《七略》，故有《六藝》、《七略》之屬?#8221;歆之錄，在於哀帝之時，不審馬融何云“至孝成皇帝，命劉向、子歆考理秘書，始得列序，著於錄略”者。成帝之時，蓋劉向父子并被帝命，至向卒，哀帝命歆卒父所者，故今文乖，理則是也。故鄭玄序云：“世祖以來，通人達士大中大夫鄭少贛，名興，及子大司農(nóng)仲師，名眾，故議郎衛(wèi)次仲、侍中賈君景伯、南郡太守馬季長，皆作《周禮解詁》。”又云：“玄竊觀二三君子之文章，顧省竹帛之浮辭，其所變易，灼然如晦之見明，其所彌縫，奄然如合符復(fù)析，斯可謂雅達廣攬者也。然猶有參錯，同事相違，則就其原文字之聲類，考訓詁，捃秘逸。謂二鄭者，同宗之大儒，明理于典籍，粗識皇祖大經(jīng)《周官》之義，存古字，發(fā)疑正讀，亦信多善，徒寡且約，用不顯傳于世。今贊而辨之，庶成此家世所訓也?！鹌涿吨芏Y》為《尚書》‘周官’者，周天子之官也。《書序》曰：‘成王既黜殷命，滅淮夷，還歸在豐，作《周官》。’是言蓋失之矣。案：《尚書·盤庚》、《康誥》、《說命》、《泰誓》之屬，三篇《序》皆云‘某作若干篇’，今多者不過三千言。又《書》之所作，據(jù)時事為辭，君臣相誥命之語。作《周官》之時，周公又作《立政》，上下之別，正有一篇?！吨芏Y》乃六篇，文異數(shù)萬，終始辭句，非書之類，難以屬之。時有若茲，焉得從諸？”又云：“斯道也，文武所以綱紀周國，君臨天下，周公定之，致隆平龍鳳之瑞。”然則《周禮》起於成帝劉歆，而成于鄭玄，附離之者大半。故林孝存以為武帝知《周官》末世瀆亂不驗之書，故作《十論》、《七難》以排棄之。何休亦以為六國陰謀之書。唯有鄭玄遍覽群經(jīng)，知《周禮》者乃周公致大平之變，故能答林碩之論難，使《周禮》義得條通。故鄭氏傳曰，玄以為“括囊大典，網(wǎng)羅眾家”，是以《周禮》大行，後王之法?！兑住吩?#8220;神而化之，存乎其人”，此之謂也。 
　　●卷一 
　　◎天官冢宰第一 
　?。ā痍懙旅鳌兑袅x》曰：“本或作‘冢宰上’，非，馀卷放此。”） 
　　[疏]“天官冢宰”。鄭《目錄》云：“象天所立之官。冢，大也。宰者，官也。天者統(tǒng)理萬物，天子立冢宰使掌邦治，亦所以總御眾官，使不失職。不言司者，大宰總御眾官，不主一官之事也。”○釋曰：鄭云“象天”者，周天有三百六十馀度，天官亦總攝三百六十官，故云“象天”也。云“官”者，亦是管攝為號，故題曰“天官”也。鄭又云“冢，大。宰，官也”者，下注對大宰則云“冢者，大之上”，此不對大宰，故云“冢，大也”。“宰”者，調(diào)和膳羞之名，此冢宰亦能調(diào)和眾官，故號大宰之官。鄭又云“不言司者，大宰總御眾官，不主一官之事”者，此官不言司，對司徒、司馬、司寇、司空皆云司，以其各主一官，不兼群職，故言司。此天官則兼攝群職，故不言司也。若然，則春官亦不言司者，以其祭祀鬼神，鬼神非人所主，故亦不言司也。其地官，鄭云“象地所立之官”。彼言“象地”，實主地事；此天官言“天”，直取總攝為言，全無天事。天事并入於春官者，言象天自取總攝為名，象地自取掌物為號，各取一邊為義理，無嫌也?！?#8220;第一”者，“第”，次也，“一”者，數(shù)之始也。次第之中處一，故云第一也。鄭氏者，漢大司農(nóng)，北海郡鄭玄之孫，名玄，字康成。“注”者，於經(jīng)之下自注己意，使經(jīng)義可申，故云“注”也。孔君、王肅之等則言“傳”，“傳”者，使可傳述。若然，或云“注”、或言“傳”不同者，立意有異，無義例也。 
　　惟王建國，（建，立也。周公居攝而作六典之職，謂之《周禮》。營邑於土中。七年，致政成王，以此禮授之，使居雒邑，治天下。《司徒職》曰：“日至之景，尺有五寸，謂之地中，天地之所合也，四時之所交也，風雨之所會也，陰陽之所和也，然則百物阜安，乃建王國焉。”○王如字，干寶云：“王，天子之號，三代所稱。”雒，音洛，水名也，本作洛，後漢都洛之陽，改為雒。景，京領(lǐng)反，下皆同。） 
　　[疏]“惟王建國”○釋曰：自此以下至“以為民極”五句，六官之首同此序者，以其建國設(shè)官為民不異故也。王者臨統(tǒng)無邊，故首稱“惟王”，明事皆統(tǒng)之於王。王既位矣，當擇吉土以建國為先，故次言“建國”。於中辯四方、正宮廟之位，復(fù)體國經(jīng)野，自近及遠也。於是設(shè)官分職，助理天工，眾人取中以為治體，列文先後次第應(yīng)然。其實建國之初，豈未設(shè)官分職也？直以作序之意，主在設(shè)官分職，為民極耳，故終言之。“惟王建國”者，言“惟”，謂若《尚書》云“惟三月”之類，皆辭，不為義。建，立也。惟受命之王乃可立國城於地之中。必居地中者，案《尚書·康誥》云：“惟三月哉生魄，周公初基，作新大邑于東國洛。”鄭注云：“岐、鎬之域，處五岳之外，周公為其於政不均，故東行於洛邑，合諸侯，謀作天子之居。”據(jù)鄭此言，則文、武所居，為非地中，政教不均，故居地中也。案：桓二年《左氏傳》云“昔武王克商，遷九鼎於洛邑”，則居洛本是武王之意。至成王、周公時，恐天下為疑，更與諸侯謀定之也。若然，五帝以降，堯治平陽，舜治安邑，唯湯居亳得地中以外，皆不得地中，而政令均、天下治者，其時雖不得地中，并在五岳之內(nèi)，又以民淳易治，故不要在地中。以周則不在五岳之內(nèi)，故鄭云“岐、鎬處五岳之外”也?！鹱?#8220;建立”至“國焉”○釋曰：云“周公居攝而作六典之職，謂之《周禮》”者，案《禮記·明堂位》云：周公攝政六年，制禮作樂，頒度量於天下。又案《書傳》亦云：“六年制禮作樂”，所制之禮，則此《周禮》也。又云“而作六典”者，下文大宰之職，掌建邦之六典：天官，治典；地官，教典；春官，禮典；夏官，政典；秋官，刑典；冬官，事典。是六典之職也。又云“營邑於土中”者，即《召誥》云“王來紹上帝，自服於土中”是也。又云“七年致政成王”者，《明堂位》文。必七年者，《洛誥》云：“誕保文、武受命，惟七年。”鄭注以文、武受命七年而崩，周公不敢過其數(shù)也。又云“以此禮授之，使居雒邑，治天下”者，此鄭解周公制禮，必兼言建國於洛邑之意。案：《尚書·洛誥》云：“周公曰：孺子來相宅，亂為四方新辟”，是使居洛邑也。下云“惠篤敘，無有遘自疾”，是授以此禮，使行之也。又案《書傳》云：“一年救亂，二年伐殷，三年踐奄，四年建侯衛(wèi)，五年營成周，六年制禮作樂，七年致政成王。”鄭用此文，則四年封康叔於衛(wèi)為建侯衛(wèi)。案《康誥》云“周公初基，作新大邑洛”，謂初為基之處。至五年，內(nèi)營之，是以《書傳》云“五年營成周”。成周與王城同時營，則五年營洛邑，與孔安國為營洛邑、封康叔、制禮作樂同是攝政七年異。又引《司徒職》曰：“日至之景尺有五寸，謂之地中。”彼先鄭注云：“土圭之長，尺有五寸，以夏至之日，立八尺之表，其景與土圭等，謂之地中。今潁川陽城地為然。”“天地之所合”者，則《禮記·郊特牲》云：“天地合萬物生謂天地配合萬物以生是也。四時交者，則《尚書》云：“宅南交孔云：“夏與春交舉一隅若然則秋與夏交冬與春交可知也。又云：“風雨之所會”者，謂若《禮記·禮器》云“風雨時”，即謂風雨會時也。“陰陽之所和”者，謂若昭四年申豐云“冬無愆陽，夏無伏陰”，二氣和順也。“然則百物阜安”者，阜，盛也。然猶如是，如是於地中得所，故百物盛安也。“乃建王國”者，於百物盛安之處，乃立王國。王國則洛邑王城是也。鄭引此者，破賈、馬之徒建國為諸侯國。此六官同序，皆云“建國”，豈王國未立，先建諸侯國乎？明不可也。 
　　辨方正位，（辨，別也。鄭司農(nóng)云：“別四方，正君臣之位，君南面、臣北面之屬。”玄謂《考工》：“匠人建國，水地以縣，置{木}以縣，視以景。為規(guī)識日出之景與日入之景。晝參諸日中之景，夜考之極星，以正朝夕”，是別四方?！墩僬a》曰：“越三日戊申，太保朝至于雒，卜宅，厥既得卜，則經(jīng)營。越三日庚戌，太保乃以庶殷攻位於雒。越五日甲寅，位成。”正位謂此定宮廟?！鸨?，本亦作辯，徐邈、劉昌宗皆方免反。一音平勉反。別，彼列反，下同。縣，音玄，下同。{木}，魚列反，下同。召誥，上上詔反，下古報反。大，音泰。，人銳反。） 

　　[疏]“辨方正位”○釋曰：謂建國之時辨別也，先須視日景以別東、西、南、北四方，使有分別也。“正位”者，謂四方既有分別，又於中正宮室、朝廷之位，使得正也?！鹱?#8220;辨別”至“宮廟”○釋曰：辨，別也。此直訓不釋者，司農(nóng)云“別四方”義當矣，故康成訓之也。鄭司農(nóng)者，鄭眾，字仲師。但《周禮》之內(nèi)，鄭康成所存注者有三家：司農(nóng)之外，又有杜子春，鄭大夫者，鄭少贛。二鄭皆康成之先，故言官不言名字。杜子春非己宗，故指其名也。司農(nóng)云“正君臣之位，君南面、臣北面之屬”者，案：《易緯·乾鑿度》云：“不易者，天在上，地在下，君南面，臣北面，父坐子伏。”司農(nóng)據(jù)而言焉。“玄謂”者，大略一部之內(nèi)，鄭玄若在司農(nóng)諸家上注者，是玄注可知，悉不言玄謂。在諸家下注者，即稱玄謂，以別諸家。又在諸家前注者，是諸家不釋者也。又在諸家下注者，或增成諸家義，則此司農(nóng)云“別四方”，於文不足，引《考工記》以證之是也?；蛴衅浦T家者，則此司農(nóng)正位謂正君臣面位，引《召誥》為宮室朝廷之位破之是也?！犊脊ぁ?#8220;匠人建國，水地以縣”者，謂水平之法，在地曰{木}，以繩縣於{木}上，然後從傍以水望縣，即知地之高下而平之也。又云“置{木}以縣”者，既平得地，欲正其東、西、南、北之時，先於中置一{木}，恐{木}下不正，先以縣正之，{木}正乃視以景。景謂於{木}端自日出畫之，以至日入，即得景，為規(guī)識之，故云“為規(guī)識日出之景與日入之景”。規(guī)之交處，即東西正也。又於兩交之間中屈之指{木}，又知南北正也。仍恐不審，晝參諸日中之景，夜考諸北極之星，以正朝夕，乃審矣。引《召誥》以下者，案《召誥》：“惟太保先周公相宅。越若來，三月，惟丙午フ，越三日戊申，太保朝至于洛，卜宅。”此言“越三日戊申”者，從三月丙午フ。フ，明生之名，月三日也，則越三日戊申，月五日，召公至洛也。又云“越三日庚戌，太保乃以庶殷攻位于洛”，月七日也。“越五日甲寅，位成”，月十一日也。皆通本數(shù)之也。宮室朝廷之位皆成也。引之者，證正位謂此宮室位，破司農(nóng)為君臣父子之位，以其國家草創(chuàng)，下論體國經(jīng)野，理應(yīng)先定宮廟室位，豈有宮廟等位未成，先正君臣面位乎？又與《匠人》建國次第不合。故鄭依《匠人》之次及《召誥》之文，為定宮室之位。案：《左氏·莊公傳》云“水昏正而栽”，知是十月始興土功。今於三月為洛邑者，《左傳》用十月是尋常法，今建王城遠述先君之志，是興作大事，不可以常法難之也。 
　　體國經(jīng)野，（體猶分也。經(jīng)謂為之里數(shù)。鄭司農(nóng)云：“營國方九里，國中九經(jīng)九緯，左祖右社，面朝後市；野則九夫為井，四井為邑之屬是也。”○體，鄭云：“體猶分也。”干寶云：“體，形體。”朝，直遙反。） 
　　[疏]“體國經(jīng)野”○釋曰：體猶分也，國謂城中也。分國城之中為九經(jīng)九緯，左祖右社之屬。經(jīng)謂為之里數(shù)，此野謂二百里以外，三等采地之中有井田之法，九夫為井，井方一里之等是也?！鹱?#8220;體猶”至“是也”○釋曰：言“體猶分”者，謂若人之手足分為四體，得為分也。“經(jīng)謂為之里數(shù)”者，此據(jù)野中而有井方一里之等，故經(jīng)為里數(shù)解之。司農(nóng)云“營國方九里”已下，并《冬官考工記·匠人》文。彼云“營國方九里，旁三門”，旁謂四方，方三門則王城十二門。門有三道，三三而九則九道。南北之道謂之經(jīng)，東西之道謂之緯。經(jīng)緯之道皆九軌。又云“左祖右社”者，此據(jù)中門外之左右。宗廟是陽，故在左；社稷是陰，故在右。“面朝後市”者，三朝皆是君臣治政之處，陽，故在前。三市皆是貪利行刑之處，陰，故在後也。又言“野則九夫為井”，此是《地官·小司徒職》文。彼云“乃井牧其田野，九夫為井，四井為邑，四邑為丘，四丘為甸，四甸為縣，四縣為都”也。井方一里，邑方二里，丘方四里，甸方八里，縣方十六潰都方三十二里。引彼文略，故云“之屬”，兼之也。案：《載師職》云“家邑任稍地，小都任縣地，大都任地”。是畿內(nèi)鄉(xiāng)遂及四等公邑，皆為溝洫法，無此方里為并之事。家邑、小都、大都三等采地乃有方里為井之屬。但郊外曰“野”，大總言耳。散文國外則曰野，故《鄉(xiāng)大夫職》云“國中七尺”、“野自六尺”是城外，則經(jīng)中野對國言之，謂國外則曰野，但鄭據(jù)《小司徒》成文而言。 
　　設(shè)官分職，（鄭司農(nóng)云：“置冢宰、司徒、宗伯、司馬、司寇、司空，各有所職而百事舉。”） 
　　[疏]“設(shè)官分職”○釋曰：既體國經(jīng)野，此須立官以治民，故云設(shè)官分職也。○注“鄭司農(nóng)”至“事舉”○釋曰：此謂設(shè)天地四時之官，即六卿也。既有其官，須有司職，故云“各有所職”。職謂主也，天官主治，地官主教，春官主禮，夏官主政，秋官主刑，冬官主事。六官，官各六十，則合有三百六十官。官各有主，故云“百事舉”。 
　　以為民極。（極，中也。令天下之人各得其中，不失其所?！鹆?，力呈反。） 
　　[疏]“以為民極”○釋曰：百人無主，不散則亂，是以立君治之。君不獨治也，又當立臣為輔。極，中也。言設(shè)官分職者以治民，令民得其中正，使不失其所故也?！鹱?#8220;極中也”至“其所”○釋曰：“極，中也”，《爾雅》文。案《尚書·洪范》云：“皇建其有極，惟時厥庶民於汝極”，謂皇建其有中之道，庶民於之取中于下。人各得其中，不失所也。 
　　乃立天官冢宰，使帥其屬而掌邦治，以佐王均邦國。（掌，主也。邦治，王所以治邦國也。佐猶助也。鄭司農(nóng)云：“邦治，謂總六官之職也。故《大宰職》曰‘掌建邦之六典，以佐王治邦國’。六官皆總屬於冢宰，故《論語》曰‘君薨，百官總己以聽於冢宰’，言冢宰於百官無所不主。《爾雅》曰：‘冢大也。’冢宰，大宰也。”○鄭云：“宰，主也。”干云：“濟其清濁，和其剛?cè)?，而納之中和曰宰。”治，直吏反，注邦治、下治官皆同。大宰，音泰，注及後放此。） 
　　[疏]“乃立”至“邦國”○釋曰：六官皆云“乃立”者，以作序之由，本序設(shè)官之意，故先云以為民極，次云所設(shè)之官，故皆云“乃立”，騰上起下之辭也。“天官冢宰”者，據(jù)下注而言，則此言冢宰者，據(jù)總攝六職，若據(jù)當職，則稱大宰也。“使帥其屬”，案小宰六屬而言，則此屬唯指六十官之屬也。“掌邦治”者，掌，主也。言主治則兼六官，以其五官雖有教、禮、政、刑、事不同，皆是治法也。云“佐王均邦國”者，以大宰掌均節(jié)財用故也?！吨芏Y》以邦、國連言者，據(jù)諸侯也。單言邦、單言國者，多據(jù)王國也。然不言均王國，而言均邦國者，王之冢宰若言王國，恐不兼諸侯，今言邦國，則舉外可以包內(nèi)也。○注“掌主”至“宰也”○釋曰：玄云“邦治，王所以治邦國也”者，此即司農(nóng)所引《大宰職》“佐王治邦國”，一也。但司農(nóng)雖引之，不指釋此經(jīng)邦治，故玄就足之。司農(nóng)引《論語》者，欲見天子冢宰兼百官之義。言“百”則三百六十，一也。且《論語》言“君薨”，據(jù)諸侯言，冢宰、百官據(jù)天子，互言之者，欲見天子、諸侯君死，世子居喪，使大臣聽政同也。“冢宰，大宰”者，言不異人也。 
　　治官之屬：大宰，卿一人；小宰，中大夫二人；宰夫，下大夫四人。上士八人，中士十有六人，旅下士三十有二人。（變冢言大，進退異名也。百官總焉則謂之冢，列職於王則稱大。冢，大之上也。山頂曰冢。旅，眾也。下士，治眾事者。自大宰至旅下士，轉(zhuǎn)相副貳，皆王臣也。王之卿六命，其大夫四命，士以三命而下為差?！鹳E，徐音二。） 
　　[疏]“治官”至“二人”○釋曰：上經(jīng)所陳立官，所掌有異，此經(jīng)陳官有尊卑多少，轉(zhuǎn)相副貳之事也。言“治官之屬”者，此為六十官之首，別言治官之屬一句，與下六十官為目，以總是治官，不得唯指此一經(jīng)至旅下士三十有二人而已。凡官尊者少，卑者多，以其卑者宜勞，尊者宜逸。是以下士稱“旅”，以其理眾事，故特言旅也。小宰與大宰同名，大小為異，故鄭注《禮記·王制》，引此六卿下、中大夫十二人為十二小卿，以其宰夫是大宰之考，謂若地官之考為鄉(xiāng)師，春官之考為肆師，夏官之考為軍司馬，秋官之考為士師，冬官之考為匠師。以其掌事不與大官同，故異大官也。宰者，調(diào)和之名。夫者，治也，以其治此一官所主事也?！鹱?#8220;變冢”至“為差”○釋曰：“變冢言大”者，上唯云“冢宰”，此唯云“大宰”，是變冢言大也。云“進退異名”者，即“百官總焉”，謂貳王治事，總攝三百六十官則謂之“冢”，是進異名也。“列職于王則謂之大”者，不總百官，與五卿并列，各自治六十官，則退異名也。若然，總百官則稱“冢”，以其天官象天覆萬物。案：經(jīng)《大宰職》曰：“凡邦之小治，冢宰聽之”，是專國小治而稱“冢”也?！端緯殹吩唬?#8220;掌六典、八法、八則之貳，以詔王及冢宰”，是貳王事總眾職而稱“冢”也。又《宰夫職》曰：“乘其財用之出入，凡失財用、物辟名者，以官刑詔冢宰而誅之”，是總眾官誅賞而稱“冢”也。又《司會職》曰：“以周知四國之治，以詔王及冢宰廢置”，是總四國之治而稱“冢”也。若主當官、不兼他職則言大者，謂若下文“大喪，贊贈玉、含玉”，賓客，“贊玉幾、玉爵”，“祀五帝則蒞卜”，如此之類，與諸官并有事，則稱“大”也。云“冢，大之上也”者，以其大宰與五官同名“大”，今又別稱“冢”，是“冢”在大之上也。又引《爾雅》“山頂曰冢”者，欲見山則大矣，冢又在頂，證冢在大上之意也。又云“旅，眾也。下士，治眾事者”，欲見尊官逸、卑官勞之意也。又云“自大宰至旅下士，轉(zhuǎn)相副貳，皆王臣也”者，大卿一人，小卿則二人，已下皆去上一倍者，是轉(zhuǎn)相副貳也。言“王臣”者，自士以上，得王簡策命之，則為王臣也。對下經(jīng)府、史、胥、徒不得王命，官長自辟除者，非王臣也。又云“王之卿六命，其大夫四命”者，《典命》文。大夫無中、下之別。案：《序官》則有中、下大夫，則四命大夫自分為中、下，似若侯、伯同七命，子、男同五命，爵則有高下不同也。士以三命為差，但《典命》直見公、卿、大夫命者，欲見有出封之事，故彼云“其出封皆加一等”。士爵卑，無出封之理，故不言也。彼士之命數(shù)既不言，知三命以下者，正見《序官》有上士、中士、下士三等?！兜涿烦?、四命、無三命、二命、一命。鄭則約之，上士為三命，中士為再命，下士為一命。若然，王朝三公八命，卿六命，大夫四命，皆為陰爵，以待出封為諸侯，乃為陽爵九命、七命、五命。士既不得出封，故在王朝有三命、一命，亦為陽爵，無嫌也。 
　　府六人，史十有二人，（府，治藏；史，掌書者。凡府、史皆其官長所自辟除。） 
　　[疏]“府”至“二人”○釋曰：府，治府藏。史，主造文書也?！鹱?#8220;府治”至“除”○釋曰：案下宰夫八職云：“五曰府，掌官契以治藏。六曰史，掌官書以贊治。”故鄭云“府，治藏；史，掌書”。又云“官長所自辟除者，官長謂一官之長，若治官六十，其下府、史，皆大宰辟召，除其課役而使之，非王臣也?！吨芏Y》之內(nèi)，府、史大例皆府少而史多，而府又在史上，唯有御史百有二十人，特多而在府上。鄭云“以其掌贊書數(shù)多也”。又有府兼有史，以其當職事繁故也。或空有史而無府者，以其當職事少，得史即足故也。至於角人、羽人等，直有府無史，以其當職文書少，而有稅物須藏之，故直有府也。臘人、食醫(yī)之等府、史俱無者，以其專官行事，更無所須故也?！吨芏Y》之內(nèi)，唯有天府一官，特多於史，以其所藏物重故也。 
　　胥十有二人，徒百有二十人。（此民給徭役者，若今衛(wèi)士矣。胥讀如，謂其有才知，為什長。○胥，鄭、徐、劉思敘反，戚思馀反。下皆同。徭，音遙。，劉思敘反。） 
　　[疏]“胥十”至“十人”○釋曰：胥有才智，為什長。徒給使役，故一胥十徒也?！鹱?#8220;此民”至“什長”○釋曰：案下宰夫八職云：“七曰胥，掌官敘以治敘。八曰徒，掌官令以徵令。”鄭云：“治敘，次序官中，如今待曹伍伯傳吏朝也。徵令，趨走給召呼。”案：《禮記·王制》云：“下士視上農(nóng)夫食九人，祿足以代耕”，則府食八人，史食七人，胥食六人，徒食五人，祿其官并亞士，故號“庶人在官者”也。鄭云“若今衛(wèi)士”者，衛(wèi)士亦給徭役，故舉漢法況之。又云“胥讀如，謂其有才智，為什長”者，案：周室之內(nèi)稱“胥”者，多謂若大胥、小胥、胥師之類，雖不為什長，皆是有才智之稱。彼不讀從，從此讀可知。唯有追胥，胥是伺搏盜賊，非有才智也?！兑?#183;歸妹·六三》“以須”，注云：“須，才智之稱。”天文有須女，屈原之姊名女須。彼須字此與異者，蓋古有此二字通用，俱得為有才智也?！吨芏Y》上下文，有胥必有徒，胥為什長故也。鱉人、臘人之類，空有徒無胥者，得徒則足，不假長帥故也。食醫(yī)之類，胥徒并無者，以其專官行事，不假胥徒也。 
　　宮正，上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。（正，長也。宮正，主宮中官之長。○宮正，此以下，鄭玄列六十職序，干注則各於其職前列之。） 
　　[疏]“宮正”至“十人”○釋曰：上大宰至旅下士總馭群職，故為上首。自此宮正已下至夏采六十官，隨事緩急為先後，故自宮正至宮，伯二官主宮室之事，安身先須宮室，故為先也。自膳夫至臘人，皆供王膳羞、飲食、饌具之事，人之處世，在安與飽，故食次宮室也。自醫(yī)師已下至獸醫(yī)，主療疾之事，有生則有疾，故醫(yī)次食饌也。自酒正至宮人，陳酒飲肴羞之事，醫(yī)治既畢，須酒食養(yǎng)身，故次酒肴也。自掌舍至掌次，安不忘危，出行之事，故又次之。自大府至掌皮，并是府藏計會之事，既有其馀，理須貯積，或出或內(nèi)，宜計會之，故相次也。自內(nèi)宰至屨人，陳后夫人已下，內(nèi)教婦功，婦人衣服之事，君子明以訪政，夜以安息，故言婦人於後也。夏采一職，記招魂，以其死事，故於末言之也。此宮正并下宮伯，雖俱訓為長，其義則異。若宮正則主任三宮卿大夫士之身，故為宮中官之長，故其職云“以時北宮中之官府”，故宮伯所掌者亦掌之，故言“正，長也”。宮伯云長者，直主宮中卿大夫士之子、庶子，行其秩敘，授其舍次之事，亦得為長，故云“伯，長也”。宮正上士二人為官首，中士四人為之佐，下士八人理眾事，府二人主藏文書也，史四人主作文書，胥四人為什長，徒四十人給徭役。諸官體例，言府、史、胥、徒之義皆然，不可文文重釋，他皆放此?！吨芏Y》之內(nèi)，宗伯之類，諸言“伯”者，伯，長也，以尊長為名。縣師之類言“師”者，皆取可師法也。諸稱“人”者，若輪人、車人、臘人、鱉人之類，即冬官鄭云“其曰某人者，以其事名官”。言“氏”者有二種，謂若桃氏為劍、筑氏為削之類，鄭注冬官“族有世業(yè)，以氏名官”。若馮相氏、保章氏、師氏、保氏之類，鄭注引《春秋》“官有世功，則有官族”是也。諸稱“司”，若司裘、司市之類，言司者，皆是專任其事，事由於己，故以司言之也。諸典婦功、典絲、典之類，言“典”者，出入由己，課彼作人，故謂之為典也。諸稱“職”者，謂若職幣、職內(nèi)、職歲，財不久停，職之而已。凡云“掌”者有三義：一者，他官供物，己則暫掌之而已，若幕人供帷幕幄，掌次張之也；二則掌徵斂之官，若掌皮、掌染草之類是也；三者，掌非己所為，則掌節(jié)、掌固、掌疆，本非己造，廢壞修之而已也。自外不稱“典”、“司”、“職”、“掌”者，皆是逐事立名，以義銓之可曉也。凡六官序官之法，其義有二：一則以義類相從，謂若宮正、宮伯，同主宮中事。膳夫、庖人、外內(nèi)饔，同主造食。如此之類，皆是類聚群分，故連類序之。二則凡次序六十官，不以官之尊卑為先後，皆以緩急為次弟，故此宮正之弟士官為前，內(nèi)宰等大夫官為後也。 
　　宮伯，中士二人，下士四人，府一人，史二人，胥二人，徒二十人。（伯，長也。） 
　　膳夫，上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥十有二人，徒百有二十人。（膳之言善也。今時美物曰珍膳。膳夫，食官之長也。鄭司農(nóng)以《詩》說之，曰“仲允膳夫”?！鹕?，上戰(zhàn)反。） 
　　[疏]注“膳之”至“膳夫”○釋曰：言“膳夫，食官之長”者，謂與下庖人、內(nèi)外饔、亨人等為長也。司農(nóng)引《詩》云者，是《小雅》剌幽王詩。膳夫，仲允為之，引證與此膳夫為一事也。 
　　庖人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，賈八人，胥四人，徒四十人。（庖之言苞也，裹肉曰苞苴。賈主市買，知物賈?！疴?，徐扶交反。賈八人，鄭、徐音古，劉音嫁，下放此。裹音果。苴，子馀反。物賈，音嫁。） 
　　[疏]注“庖之”至“物賈”○釋曰：言庖者，今之廚，轉(zhuǎn)作包者，欲取庖人主六獸、六禽，以供庖廚，有裹肉之意也。又云“裹肉曰包苴”者，《詩》云“野有死，白茅包之”，《禮記·內(nèi)則》云“炮取豚若將，編萑以苴之”，皆是裹肉之物，故云“裹肉曰苞苴”也。又云“賈市買，知物賈”者，下文九職鄭注“行曰商，處曰賈”。賈乃在市而處者，故知物賈。此特有賈人者，庖人牲當市之故也。 
　　內(nèi)饔，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥十人，徒百人。（饔，割亨煎和之稱。內(nèi)饔所主在內(nèi)?！瘅樱嶌度莘?。亨，戚普庚反，劉普孟反。稱，尺證反。） 
　　[疏]注“饔割”至“在內(nèi)”○釋曰：饔，和也。熟食曰饔。熟食須調(diào)和，故號曰饔。其職云“掌王及后世子之割亨”，割亨則須煎和，故云“割亨煎和之稱”。又云“所主在內(nèi)”者，以其掌王及后世子及宗廟，皆是在內(nèi)之事。 
　　外饔，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥十人，徒百人。（外饔，所主在外。） 
　　[疏]注“外饔所主在外”○釋曰：案其職云“掌外祭祀及邦饗孤子耆老割亨”，皆是在外之事，故云“所掌在外”也。此饔有內(nèi)外可對，故云內(nèi)、外饔。至於內(nèi)宰、內(nèi)豎、內(nèi)司服，自掌婦人之事而稱內(nèi)，不對外為名也。 
　　亨人，下士四人，府一人，史二人，胥五人，徒五十人。（主為外內(nèi)饔煮肉者。○亨，劉普庚反。為，于偽反，下“為主”同。） 
　　[疏]注“主為”至“肉者”○釋曰：其職云“給外內(nèi)饔亨事”，故云“為外內(nèi)饔煮肉”也。 
　　甸師，下士二人，府一人，史二人，胥三十人，徒三百人。（郊外曰甸。師猶長也。甸師，主共野物官之長?！鸬?，田遍反。共音恭，下皆同。） 
　　[疏]注“郊外”至“之長”。○釋曰：案《載師》云“任近郊遠郊之地”，次即云“公邑之田任甸地”，甸地即在百里遠郊外，天子藉田又在南方甸地，故稱此官為甸師也。然此官主地事不在地官者，以其供野之薦，又給薪蒸以供亨飪，故在此次亨人也。又云“主供野物官之長”或云與地官掌葛、掌炭、掌蜃、委人等同掌供野物，故與彼官為長。若然，彼屬地官，此屬天官，越分相領(lǐng)，恐理不愜。此甸師當與下獸人已下亦供野物為長也。故下數(shù)職注不言長，明甸師與之為長。但獸人等中士，此為下士，下士得與中士為長者，如大史下大夫，內(nèi)史中大夫，鄭云“大史，史官之長”。彼下大夫與中大夫為長，此下士亦與中士為長，有何嫌也？徒三百人，特多者，天子藉田千畝，藉借此三百人耕耨，故多也。 
　　獸人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。 
　　[疏]“獸人”○釋曰：案其職云“掌罟田獸，冬獻狼，夏獻麋”，供膳羞，故在此也。 
　　[A214]人，中士二人，下士四人，府二人，史四人，胥三十人，徒三百人。（○[A214]，音魚，本又作魚，亦作攵，同，又音御。） 
　　[疏]“[A214]人”○釋曰：案其職云：“掌以時[A214]為梁。春獻王鮪”，亦供魚物，故在此也。徒亦三百人者，馬融云：“池塞苑囿，取魚處多故也。” 
　　鱉人，下士四人，府二人，史二人，徒十有六人。（○鱉，必列反。） 
　　[疏]“鱉人”○釋曰：案其職云：“祭祀，供[C231]、蠃、氐”，亦是供食物，故在此也。 
　　臘人，下士四人，府二人，史二人，徒二十人。（臘之言夕也。○臘，音昔。） 
　　[疏]“臘人”○釋曰：注“臘之言夕”也，乾曰臘，朝曝，於夕乃乾，故云臘之言夕?；蜃?#8220;久”字，久乃乾成，義亦通也。以其供脯、臘、無、胖食物，故亦在此色也。 
　　醫(yī)師，上士二人，下士四人，府二人，史二人，徒二十人。（醫(yī)師，眾醫(yī)之長?！疳t(yī)，意其反。） 
　　[疏]“醫(yī)師”○釋曰：案其職云：“掌醫(yī)之政令，聚毒藥以供醫(yī)事。”諸醫(yī)皆在此者，醫(yī)亦有齊和飲食之類，故設(shè)在飲食之間也。 
　　食醫(yī)，中士二人。（食有和齊藥之類?！鸷?，胡臥反，又音禾。齊，才計反。） 
　　[疏]“食醫(yī)”○釋曰：案其職云“春多酸夏多苦”之等，皆須齊和，與藥故同，鄭云“食有和齊藥之類”，故在醫(yī)官之內(nèi)也。 
　　疾醫(yī)，中士八人。 
　　[疏]“疾醫(yī)”○釋曰：案其職云“掌養(yǎng)萬民之疾病”，故連類在此。 
　　瘍醫(yī)，下士八人。（瘍，創(chuàng)癰也?！鸠?，音羊。創(chuàng)，初良反。） 
　　[疏]“瘍醫(yī)”○釋曰：案其職云“掌腫瘍、潰瘍”之等，故亦連類在此。○注“瘍，創(chuàng)也”○釋曰：案《禮記·上曲禮》云：“頭有創(chuàng)則沐，身有瘍則浴。”案其職有“腫瘍”等?，姆N之瘍，注：“潰則未必有膿也。”故亦連類在此也。 
　　獸醫(yī)，下士四人。（獸，牛馬之類。） 
　　[疏]注“獸牛馬之屬”○釋曰：案《爾雅》“在野曰獸，在家曰畜”，畜獸異矣。而言“獸，牛馬”者，但此職云“主治牛馬”，未必治其野獸，而以牛馬為獸者，對文則畜獸異，散文通。故《爾雅》又云“兩足而羽謂之禽，四足而毛謂之獸”。既不別釋畜，則獸中可以兼牛馬，是其牛馬亦有獸稱，故云“獸，牛馬”也。 
　　酒正，中士四人，下士八人，府二人，史八人，胥八人，徒八十人。（酒正，酒官之長。） 
　　[疏]“酒正”至“十人”○釋曰：案其職云：“掌酒之政令，以式法授酒材”，與膳食相將，故在此?！鹱?#8220;酒正，酒官之長”釋曰：此酒正與下酒人、漿人為長。注不言漿，文略也。 
　　酒人，奄十人，女酒三十人，奚三百人。（奄，精氣閉藏者，令謂之宦人?！对铝睢罚褐俣?#8220;其器閎以奄”。女酒，女奴曉酒者。古者從坐男女，沒入縣官為奴，其少才知，以為奚，今之侍史官婢?；蛟唬?#8220;奚，宦女。”○奄，於撿反。劉於驗反。徐於劍反。奚，如字，又胡禮反。坐，才臥反。） 
　　[疏]“酒人”至“百人”○釋曰：“奄十人”，以其與女酒及奚同職，故用奄人。奄不稱士，則此奄亦府史之類，以奄為異也。言“女酒三十人”，則女酒與奚為什長，若胥徒也。奚三百人，以其造酒，故須人多也?！鹱?#8220;奄精”至“宦女”○釋曰：案《月令》冬三月皆云“其氣閎以奄”，獨引仲冬者，以其十一月一陽爻生，以其奄人雖精氣閉藏，猶少有精氣故也。又云“女酒，女奴曉酒者”云云，鄭依《秋官·司厲》，從坐男女，沒入縣官為奴，則奴者，男女同名，以其曉解作酒，有才智，則曰女酒，其少有才智給使者，則曰奚。已下云“曉”者，謂曉解當職之物，不復(fù)重釋之也。“侍使官婢”，舉漢法言之。又云“或曰宦女”者，漢時有此別號。按《左氏》晉惠公之女名妾，稱宦女，謂宦事秦公子，亦云宦女也。 
　　漿人，奄五人，女漿十有五人，奚百有五十人。（女漿，女奴曉漿者?！饾{，子良反。） 
　　[疏]“漿人”○釋曰：在此者，案其職云：“掌供王之六飲，入于酒府”，飲是酒類，故在此也。 
　　凌人，下士二人，府二人，史二人，胥八人，徒八十人。（凌，冰室也。《詩》云：“二之日，鑿冰沖沖。三之日，納于凌陰。”○凌，力證反，字從冰，或力升反。） 
　　[疏]“凌人”至“十人”○釋曰：凌人在此者，案其職云：“掌冰，凡外內(nèi)饔之膳羞鑒焉”，以供為膳羞，故連類在此也?！鹱?#8220;凌冰”至“凌陰”○釋曰：引《詩》曰“二之日”者，案《詩》之所釋，謂周之二月，夏之十二月之日；鑿冰者，謂於深山窮谷，固陰Ё寒之處，於是乎取之。“沖沖”，鑿冰之意。“三之日”，謂周之三月，夏之建寅之正月，納冰於陵陰室中。案彼又云：“四之日其蚤，獻羔祭韭。”啟冰之時也。鄭《答志》以“夏十二月取冰，二月開冰，四月班冰，是其常也。藏之既晚，出之又早。晚者建寅乃藏，與此《周禮》十二月藏冰校一月故；出之早者，四月，夏之二月出冰，與《周禮》同。今豳土寒，故納冰可用夏正月”也。引之者，證凌陰即此冰室，為一物也。 
　　籩人，奄一人，女籩十人，奚二十人。（竹曰籩。女籩，女奴之曉籩者。） 
　　[疏]“籩人”至“十人”○釋曰：在此者，案其職云“掌四籩之實”，亦是薦羞之事，故在此也?！鹱?#8220;竹曰”至“籩者”○釋曰：知“竹曰籩”者，更無異文，見竹下為之，即知以竹為之，故云竹曰籩也。 
　　醢人，奄一人，女醢二十人，奚四十人。（醢，豆實也。不謂之豆，此主醢，豆不盡于醢也。女醢，女奴曉醢者?！瘐?，呼在反。盡，津忍反。） 
　　[疏]“醢人”至“十人”○釋曰：案其職云“掌四豆之實”，亦是薦羞，故在此也?！鹱?#8220;醢豆”至“醢者”○釋曰：云“不謂之豆”者，決上籩人不以籩中之實為名，而以籩為官號，此即以豆中之實為官號，不謂之豆人。此是問辭，鄭還自答。豆不盡於醢者，其豆之所盛，非止此職中四豆之實而已。天子豆百二十，上公豆四十，侯伯豆三十二，子男豆二十四，上大夫二十，下大夫十六，彼有鄉(xiāng)熏堯炙膾之屬，其數(shù)甚多，是豆不盡盛醢而已。若言豆人，恐彼并掌之。此醢人惟掌此四豆之實而已，故不得言豆人而言醢人也。 
　　醯人，奄二人，女醯二十人，奚四十人。（女醯，女奴曉醯者。○醯，本又作[A16M]，呼西反。） 
　　[疏]“醯人”○釋曰：醯人在此者，案其職云“掌共五齊七菹”，以供醯物，則與醯人職通。醯人惟主作醯，但成齊菹必須醯物乃成，故醯人兼言齊菹，而連類在此也。 
　　鹽人，奄二人，女鹽二十人，奚四十人。（女鹽，女奴曉鹽者。） 
　　[疏]“鹽人”○釋曰：在此者，案其職云：“掌鹽之政令，以供百事之鹽。”鹽所以調(diào)和上食之物，故亦連類在此也。 
　　冥人，奄一人，女冥十人，奚二十人。（以巾覆物曰冥。女冥，女奴曉冥者?！疒?，莫歷反。） 
　　[疏]“冥人”○釋曰：冥人在此者，案其職云：“掌供巾冥”，所以覆飲食之物，故次飲食後。 
　　宮人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥八人，徒八十人。 
　　[疏]“宮人”○釋曰：宮人在此者，案其職云：“掌王之六寢之”，又供王沐浴、掃除之事，是安息王身，故在此也。 
　　掌舍，下士四人，府二人，史四人，徒四十人。（舍，行所解止之處?！鸾?，佳賣反。） 
　　[疏]“掌舍”至“十人”○釋曰：云在此者，案其職云：“掌王之會同之舍，設(shè)互梧再重。”亦是安王身之事，故亦在此。○注“舍行”至“之處”○釋曰：案其職云設(shè)車宮、壇宮、帷宮之等，并是解脫止息之處，故云“解止之處”也。 
　　幕人，下士一人，府二人，史二人，徒四十人。（幕，帷覆上者?！鹉?，武博反。） 
　　[疏]“幕人”至“十人”○釋曰，在此者，案其職云“掌帷幕幄綬之事”，亦是安王身之事，故在此也。注“幕帷覆上者”○釋曰：案下職中鄭注云：“在旁曰帷，在上曰幕。”是其幕乃帷之覆上者也。 
　　掌次，下士四人，府四人，史二人，徒八十人。（次，自正之處。） 
　　[疏]“掌次”至“十人”○釋曰：在此者，案其職云：“掌王次之法，以待張事。”幕人供之，掌次張之，故連類在此也。○注“次自正之處”○釋曰：案其職云：“張大次設(shè)重重案皆是自止故云“自止之處也”。 
　　大府，下大夫二人，上士四人，下士八人，府四人，史八人，賈十有六人，胥八人，徒八十人。（大府，為王治藏之長，若今司農(nóng)矣。） 
　　[疏]“大府”至“十人”○釋曰：在此者，案其職云“掌大貢九賦，受其貨賄之入，頒其貨賄于諸府”之事。案《尚書·洪范》云：“一曰食，二曰貨。”已上皆言飲食，此次，言貨賄，故大府在此也。有賈者，府官須有市買，并須知物貨善惡故也?！鹱?#8220;大府”至“農(nóng)矣”○釋曰：大府與下諸府官為長，故以大夫為之。云“若今司農(nóng)矣”者，漢時司農(nóng)主府藏，故史游《章》云：“司農(nóng)、少府國之淵。” 
　　玉府，上士二人，中士四人，府二人，史二人，工八人，賈八人，胥四人，徒四十有八人。（工，能攻玉者。） 
　　[疏]“玉府”至“八人”○釋曰：玉府在此者，案其職云“掌王之金玉、玩好、兵器，凡良貨賄之藏”。以玉為主，故與大府同在此。有工八人者，以其使攻玉故也。有賈者，使辨玉之善惡、貴賤故也?！鹱?#8220;工能攻玉者”○釋曰：工謂作工。案《詩》云“他山之石，可以攻玉”，故須工。 
　　內(nèi)府，中士二人，府一人，史二人，徒十人。（內(nèi)府，主良貨賄藏在內(nèi)者?！鹳V，呼罪反。） 
　　[疏]“內(nèi)府”○釋曰：內(nèi)府在此者，案其職云“掌九貢、九賦、九功之貨賄、良兵、良器”，故在此也。 
　　外府，中士二人，府一人，史二人，徒十人。（外府，主泉藏在外者。） 
　　[疏]“外府”至“十人”○釋曰：外府在此者，案其職云：“掌邦布之出入，以共百事”，故在此也?！鹱?#8220;外府”至“外者”○釋曰：泉布本是外物，無在內(nèi)府，故對內(nèi)府為外也。 
　　司會，中大夫二人，下大夫四人，上士八人，中士十有六人，府四人，史八人，胥五人，徒五十人。（會，大計也。司會，主天下之大計，計官之長，若今尚書?！饡磐夥?，注同。尚，音常。） 
　　[疏]“司會”至“十人”○釋曰：在此者，案其職云：“掌邦之六典、八法、八則之貳，以逆邦國、都鄙、官府之治。”主天下大計，貨賄亦須計會，故與大府連類在此也?！鹱?#8220;會大”至“尚書”○釋曰：言“會，大計”者，案宰夫職“日計曰成，月計曰要，歲計曰會”，故知會，大計也。云“主天下之大計”者，其職云“逆邦國、都鄙、官府”，是句考遍天下。云“若今尚書”者，漢之尚書亦主大計，故舉以況之也。 
　　司書，上士二人，中士四人，府二人，史四人，徒八人。（司書，主計會之簿書?！鸩荆焦欧?。後簿書皆同。） 
　　[疏]“主司書”至“簿書”○釋曰：司書在此者，會計之事，司書主之，故其職云“凡上之用財用，必考于司會”。故連類在此也。注言“簿書”者，古有簡策以記事。若在君前，以笏記事。後代用簿。簿，今手版。故云吏當持簿，簿則簿書也。 
　　職內(nèi)，上士二人，中士四人，府四人，史四人，徒二十人。（職內(nèi)，主入也。若今之泉所入謂之少內(nèi)?！鹕?，詩照反。） 
　　[疏]“職內(nèi)”至“十人”○釋曰：在此者，案其職云“掌邦之賦入，辨其財用之物而執(zhí)其總”，入太府者，皆由職內(nèi)，亦有府義，故鄭云“受用之府若職內(nèi)”，故其職在此也?！鹱?#8220;若今”至“少內(nèi)”○釋曰：漢之少內(nèi)，亦主泉所入。案王氏《漢官解》云：“小官嗇夫各擅其職，謂倉庫少內(nèi)嗇夫之屬，各自擅其條理所職主。”由此言之，少內(nèi)藏聚，似今之少府，但官卑職碎，以少為名。 
　　職歲，上士四人，中士八人，府四人，史八人，徒二十人。（主歲計以歲斷?！饠?，丁亂反。） 
　　[疏]“職歲”○釋曰：在此者，案其職云：“掌邦之賦出，以貳官府都鄙之財出賜之數(shù)，以待會計而考之。”總斷一歲之大計，故與司會同在此也。 
　　職幣，上士二人，中士四人，府二人，史四人，賈四人，胥二人，徒二十人。 
　　[疏]“職幣”○釋曰：在此者，案其職云：“掌式法以斂官府、都鄙與凡用邦財者之幣，以待上之賜予”，與職歲通職，故連類在此也。若然，此三職皆有府義，不得名府者，以財不久停故也。 
　　司裘，中士二人，下士四人，府二人，史四人，徒四十人。 
　　[疏]“司裘”○釋曰：在此者，案其職云：“掌為大裘，并掌皮”，亦有府義，故在此。 
　　掌皮，下士四人，府二人，史四人，徒四十人。 
　　[疏]“掌皮”○釋曰：在此者，案其職云：“掌秋斂皮，冬斂革，春獻之”，亦有府義，故連類在此也。 
　　內(nèi)宰，下大夫二人，上士四人，中士八人，府四人，史八人，胥八人，徒八十人。（內(nèi)宰，宮中官之長。） 
　　[疏]“內(nèi)宰”至“十人”○釋曰：名“內(nèi)宰”者，對大宰治百官，內(nèi)宰治婦人之事，故名內(nèi)宰。然則大宰不稱外者，為兼統(tǒng)內(nèi)也。案其職云“掌治王內(nèi)之政令”，又教后已下婦德之事，以王事少暇，故次在此也?！鹱?#8220;內(nèi)宰”至“之長”○釋曰：內(nèi)宰與下女史已下為長，故鄭云“宮中官之長”。 
　　內(nèi)小臣，奄上士四人，史二人，徒八人。（奄稱士者，異其賢。） 
　　[疏]“內(nèi)小”至“八人”○釋曰：在此者，案其職云：“掌王后之命，正其服位”。案《夏官·大仆職》云：“出入王之大命，正其服位”，則此小臣侍后職與大仆侍王同，亦是佐后之事，故在此，用奄者，以其所掌在內(nèi)故。○注“奄稱士者異其賢”○釋曰：案上酒人、漿人等奄并不稱士，則非士也。獨此云，以其有賢行命為士，故稱士也。案：《詩》巷伯，奄官也。注云：“巷伯，內(nèi)小臣，小臣於宮中為近，故謂之巷伯。”必知巷伯與小臣為一人者，以其俱名奄。又言巷，亦宮中為近。又稱伯，長也。內(nèi)小臣又稱士，亦是長義，故知一人也。 
　　閽人，王宮每門四人，囿游亦如之。（閽人，司昏晨以啟閉者。刑人墨者使守門。囿，御苑也。游，離宮也?！痖挘艋琛｀?，音又。ヵ，本亦作游，音由。） 
　　[疏]“閽人”至“如之”○釋曰：在此者，以其掌守中門之禁，王宮在此，故亦在此?！吨芏Y》之內(nèi)，有同官別職，則此閽人每門及囿游同名閽人而職別?！渡接荨贰ⅰ稘捎荨吩?#8220;每大澤大山及川衡林衡”，亦是別職同官也。別官同職者，唯有官連耳。○注“閽人”至“宮也”○釋曰：云“閽人，司昏晨以啟閉”者，此《釋名》閽人之意?；钑r閉門，則此名閽人也。晨時啟門，則《論語》謂之晨人也。皆以時事為名耳。又云“刑人墨者使守門”，此《秋官·掌戮》職文。鄭彼注云：“黥者無妨於禁御，欲使守門。”案其職云：“掌守中門之禁。”言中門，則唯雉門耳。而言每門者，彼言中門，據(jù)有禁守者言之。其實王之五門，皆使墨者守之。或解以為王有五門，四面皆有中門，故言每門，義亦通也。案《禮記》云：“古者不使刑人守門。”彼鄭注謂夏殷時?！豆颉吩疲?#8220;閽殺吳子馀祭，近刑人，輕死之道。”彼據(jù)人君加之寵，故云近刑人，輕死之道。若君有防衛(wèi)，不親近，則非近刑人。其劓者使守關(guān)，以其丑惡遠之，不得約彼即以十二門皆使墨者也?！对姟吩?#8220;昏靡共”，箋云“皆奄人”。彼據(jù)后宮門，故使奄者也。又云“囿御苑”者，案《詩》云：“王在靈囿”，注：“所以養(yǎng)禽獸，天子百里，諸侯四十里。”案《孟子》：齊宣王問《孟子》云：“文王之囿方七十里，猶以為小，寡人囿方四十里，猶以為大，何也？”孟子答：“文王之囿，芻蕘者往焉，雉兔者往焉，與民同之，故以為小，不亦宜乎！君之囿，民殺其麋鹿者，如殺人之罪，民以為大，不亦宜乎！”則文王之囿方七十里者，大於諸侯，小於天子故也。《白虎通》又云：“天子百里，大國四十里，次國三十里，小國二十里。”與《孟子》不同者，《白虎通》細別言之也。又云“游，離宮”者，囿是大苑，其門皆使閽人守之也。此離宮，即囿游之獸禁，故彼鄭云，謂囿之離宮小苑觀處也?；蛞詾橛我嘀^城郭中興公所為者也。 
　　寺人，王之正內(nèi)五人。（寺之言侍也?！对姟吩?#8220;寺人孟子”。正內(nèi)，路寢。） 
　　[疏]“寺人”至“五人”○釋曰：在此者，案其職云“掌王之內(nèi)人及女宮之戒令”，故在此?！鹱?#8220;寺之”至“路寢”○釋曰：云“寺之言侍”者，欲取親近侍御之義。此奄人也。知者，見僖二十四年：晉文公既入，呂、欲焚公宮。寺人披請見，公使讓之，且辭焉。披曰：“齊桓公置射鉤而使管仲相，君若易之，行者甚眾，豈唯刑臣。”彼寺人披自稱刑人，明寺人奄人也。若然，寺人既掌內(nèi)人，不掌男子。而秦詩云：“欲見國君，先令寺人”，而掌男子者，彼秦仲，宣王命作大夫，始大，有車馬，其官未備，故寺人兼小臣，是以寺人得掌男子。《詩》云“寺人孟子”者，引證經(jīng)寺人、孟子同也。又云“正內(nèi)，路寢”者，寺人既不得在王之路寢，而云內(nèi)正五人者，謂在后之路寢耳。若王之路寢，不得稱內(nèi)；以后宮，故以內(nèi)言之。故先鄭下注后六宮，前一後五，前一則路寢。 
　　內(nèi)豎，倍寺人之數(shù)。（豎，未冠者之官名。○冠，古亂反。） 
　　[疏]“內(nèi)豎”至“之數(shù)”○釋曰：在此者，案其職云：“掌內(nèi)外之通令，凡小事”。故與寺人連類在此也?！鹱?#8220;豎未”至“官名”○釋曰：《春秋左氏傳》叔孫穆子幸庚宗婦人而生牛，以為豎官。則亦童豎未冠者。必使童子為之者，鄭於其職注云：“使童豎通王內(nèi)外之命，給小事者，以其無與為禮，出入便疾也。” 
　　九嬪。（嬪婦也?！痘枇x》曰：“古者天子后立六宮，三夫人、九嬪、二十七世婦、八十一御妻，以聽天下之內(nèi)治，以明章婦順，故天下內(nèi)和而家理也。”不列夫人于此官者，夫人之於后，猶三公之於王，坐而論婦禮，無官職。○嬪，符真反。治，直吏反。） 
　　[疏]“九嬪”○釋曰：在此者，以其有婦德。其職云：“掌婦學之法，以教九御”，同是內(nèi)宮之官，故亦在此。○注“嬪婦也”至“官職”○釋曰：引《昏義》者，彼是周之婦官之數(shù)，與此經(jīng)婦人數(shù)同，故引以為證。案《禮記·上檀弓》云：“舜葬倉梧，蓋三妃未之從。”鄭注云：“帝嚳時立四妃，象后妃四星，其一明者為正妃，其三小者為次妃，帝堯因焉。至舜，不告而娶，不立正妃，但三夫人而已。夏后氏增以三三而九，為十二人。殷人又增以三九二十七，合三十九人。周人上法帝嚳而立正妃，又三二十七，為八十一人，以增三十九并后，合百二十一人。其位：后也，夫人也，九嬪也，二十七世婦也，八十一女御也。”又云“不列夫人于此”，惟有九嬪已下，是無三夫人之數(shù)也。又云“夫人之於后，猶三公之於王，坐而論婦禮，無官職”者，謂三百六十官無三公之官。案《大司徒職》云：“二卿則公一人。”鄭注云：“三公者，內(nèi)與王論道，中參六官之事，外與六卿之教。”又案《冬官·考工記》云：“坐而論道，謂之王公。”注云：“天子、諸侯。”然則公中合有三公，坐而論道無正職，故云“中參”、“外與”而已。三夫人亦然，故云“坐而論禮，無官職”，故不列之也。 
　　世婦。（不言數(shù)者，君子不茍於色，有婦德者充之，無則闕。） 
　　[疏]注“不言”至“則闕”○釋曰：在此者，案其職云“掌祭祀、賓客、喪紀、帥女宮而濯溉”，故亦在此。九嬪言數(shù)，而世婦、女御不言數(shù)者，君子不茍於色，有婦德乃充之。不言王而云君子者，謂君子為王，乃能不茍色也。九嬪言數(shù)者，欲見世婦、女御有德亦充。若九嬪無德，亦與世婦女御同闕，故特互其文，令義兩得見耳。 
　　女御。（《昏義》所謂御妻。御猶進也，侍也。） 
　　[疏]注“昏義”至“侍也”○釋曰：彼不云“女御”而云“御妻”，御，進也，故彼引為一物也。又云“御猶進也，侍也”者，凡后下御，皆是后宮進在王寢侍息宴，故《女御職》云“掌御敘于王之燕寢”。是以訓御云進也、侍也。 
　　女祝四人，奚八人。（女祝，女奴曉祝事者?！鹱?，之六反，鄭又之又反。） 
　　[疏]“女祝”至“八人”○釋曰：在此者，案其職云：“掌王后之內(nèi)祭祀，凡內(nèi)禱祠之事。”故在此也。○注“女祝”至“事者”○釋曰：言女奴曉事，謂識文者為之也。 
　　女史八人，奚十有六人。（女史，女奴曉書者。） 
　　[疏]“女史”○釋曰：在此者，案其職云：“掌王后之禮職，內(nèi)治之貳”，亦女奴曉文者為之。其職與王之大史掌禮同，故在此也。 
　　典婦功，中士二人，下士四人，府二人，史四人，工四人，賈四人，徒二十人。（典，主也。典婦功者，主婦人絲功官之長。） 
　　[疏]“典婦”○釋曰：在此者，案其職云：“掌婦式之法，以受嬪婦及內(nèi)人女功之事赍。”故鄭注云：“典，主也。典婦功者，主婦人絲功官之長。”其職中赍是也。云“賈四人”者，以其絲有善惡、貴賤之事，故須賈人也。 
　　典絲，下士二人，府二人，史二人，賈四人，徒十有二人。 
　　[疏]釋曰：在此者，案其職云：“掌絲入而辨其物。頒絲于外內(nèi)工，皆以物授之。”因婦功，亦在此也。 
　　典，下士二人，府二人，史二人，徒二十人。（○，絲里反。） 
　　[疏]“典”○釋曰：，麻也。案《喪服傳》云：“牡麻者，麻也。”則是雄麻，對苴是麻之有ナ實者也。在此者，與典婦功，亦連類在此也。 
　　內(nèi)司服，奄一人，女御二人，奚八人。（內(nèi)司服，主宮中裁縫宮之長。有女御者，以衣服進，或當於王，廣其禮，使無色過。○縫，戚奉容反，徐扶用反，下同。） 
　　[疏]“內(nèi)司”至“八人”○釋曰：以其掌后已下六服。言“內(nèi)司服”者，非是對《春官·司服》男子服為內(nèi)。但是男子之物不言外者，在外是其常也。故不須言外而外自顯。但以婦人在內(nèi)，故婦人之事多言內(nèi)。若不言內(nèi)，無以得見婦人之物。不與春官司服同處者，以從內(nèi)官之例，故在此。有“奄一人”者，以其衣服事多，須男子兼掌。以與婦人同處，故用奄也?！鹱?#8220;內(nèi)司服”至“色過”○釋曰：言“主宮中裁縫官之長”者，謂其下文縫人為長。又云“有女御者，以衣服進，或當於王，廣其禮，使無色過”者，以此女御還是女奴曉進御衣服者，故與女酒、女祝、女史同號女也。以衣服進，謂進衣于王。王見之，或當王意，廣其禮，得與八十一女御同名。欲見百二十人外，兼有此女御之禮，王合御幸之，使王無淫色之過，故名女御也。 
　　縫人，奄二人，女御八人，女工八十人，奚三十人。（女工，女奴曉裁縫者?！鹂p，劉扶用反。） 
　　[疏]“縫人”至“十人”○釋曰：在此者，案其職云：“掌王宮縫線之事，以縫王及后之衣服”，故在此也。奄二人，亦是縫線事多，須有男子故也。有女御者，義同於上也。有女工者，謂女奴巧者，鄭云“曉裁縫者”也。 
　　染人，下士二人，府二人，史二人，徒二十人。（○染，如艷反，劉而儉反。） 
　　[疏]“染人”○釋曰：在此者，案其職云“掌染絲帛”，因婦人衣服，故亦連類在此也。 
　　追師，下士二人，府一人，史二人，工二人，徒四人。（追，治玉石之名?！鹱?，丁回反，一曰雕。） 
　　[疏]“追師”至“四人”○釋曰：在此者，職云：“掌王后之首服，為副、編、次、追衡、笄”，亦因婦人衣服，連類在此?！鹱?#8220;治玉石之名”○釋曰：《詩》云：“追琢其璋。”璋是玉為之，則追與琢皆是治玉石之名也。若然，男子首服在《夏官·弁師》者，以其男子，是陽義，又取夏時萬物長大，長大乃冠，故在夏官。此婦人，直取首服配衣，故與衣連類在此。若然，首反處下者，以冠履自相對，不與服為先後，故不在上也。 
　　屨人，下士二人，府一人，史一人，工八人，徒四人。（○屨，紀具反。） 
　　[疏]“屨人”○釋曰：在此者，案其職云“掌王及后之服屨”，故從內(nèi)官衣服，亦連類在此。若然，追師專掌婦人首服，此屨人兼男子，屨舄在下體，賤，故男子婦人同在此官也。 
　　夏采，下士四人，史一人，徒四人。（夏采，夏翟羽色?！队碡暋罚盒熘葚曄牡灾稹Ｓ杏菔弦詾辇?，後世或無，故染鳥羽，象而用之，謂之夏采。○夏，戶雅反，注同。翟，雉名。采，如字，或作菜。翟，音狄。，如誰反。） 
　　[疏]“夏采”至“四人”○釋曰：在此者，其職云：“掌大喪以冕服復(fù)于大祖，以乘車建復(fù)于四郊。”喪事是終，故在末職也。○注“夏采”至“夏采”○釋曰：案《爾雅》云：“伊洛而南，素質(zhì)，五采皆備成章，曰。江淮而南，青質(zhì)，五采皆備成章，謂之鷂。”此則夏翟之羽色也。又案《禹貢》徐州云：“羽畎夏翟”，是徐州貢夏翟之羽也。又云“有虞氏以為”者，《明堂位》云：“有虞氏之，夏后氏之。”注云：“有虞氏當言，夏后氏當言。”彼據(jù)虞氏始有，故云有虞氏以為也。又云“後世或無”者，案《冬官·考工記》有“鍾氏染羽”，若有自然鳥羽，何須染之乎？故云“後世或無”，則據(jù)此周時而言也，故染鳥羽而用之。謂之“夏采”者，夏即五色也。此職中注及彼注皆云“謂注旄於干首”，不云翟羽者，蓋注文不具耳。 
　　●卷二 
　　大宰之職，掌建邦之六典，以佐王治邦國：一曰治典，以經(jīng)邦國，以治官府，以紀萬民；二曰教典，以安邦國，以教官府，以擾萬民；三曰禮典，以和邦國，以統(tǒng)百官，以諧萬民；四曰政典，以平邦國，以正百官，以均萬民；五曰刑典，以詰邦國，以刑百官，以糾萬民；六曰事典，以富邦國，以任百官，以生萬民。（大曰邦，小曰國，邦之所居亦曰國。典，常也，經(jīng)也，法也。王謂之禮經(jīng)，常所秉以治天下也；邦國官府謂之禮法，常所守以為法式也。常者，其上下通名。擾猶馴也。統(tǒng)猶合也。詰?yīng)q禁也，《書》曰“度作詳刑，以詰四方”。任猶亻事也。生猶養(yǎng)也。鄭司農(nóng)云：“治典，冢宰之職，故立其官，曰使帥其屬而掌邦治，以佐王均邦國；教典，司徒之職，故立其官，曰使帥其屬而掌邦教，以佐王安擾邦國；禮典，宗伯之職，故立其官，曰使帥其屬而掌邦禮，以佐王和邦國；政典，司馬之職，故立其官，曰使帥其屬而掌邦政，以佐王平邦國；刑典，司寇之職，故立其官，曰使帥其屬而掌邦禁，以佐王刑邦國。此三時皆有官，唯冬無官，又無司空。以三隅反之，則事典，司空之職也?！端究铡分?，《小宰職》曰：‘六曰冬官，其屬六十，掌邦事。’”○邦國，干云：“國，天子諸侯所理也。邦，疆國之境。”治典，直吏反。注下治典、邦治、治官、治職之治皆同。擾，而小反，鄭而昭反，徐、李尋倫反。諧，戶皆反。詰，起一反，禁也。干云：“彈正糾察也。”馴，似倫反。度，待洛反。亻事，側(cè)吏反，下同，猶立也。） 
　　[疏]“大宰”至“以生萬民”○釋曰：自此以下至職末分為二段。從此職首至“以富得民”一段十條，明經(jīng)國之大綱，治政之條目。自“正月之吉”以下至職末，明頒宣前法，依事而施。言“掌建邦之六典”者，謂大宰總御群職，故六典俱建也。“以佐王治邦國”者，以六典是王執(zhí)治邦國，王不獨治，故云“佐王”也。“一曰治典，以經(jīng)邦國”，至“六曰事典”，皆云“邦國”者，邦國皆謂諸侯之國。但治典云：“經(jīng)者，所以經(jīng)紀為名，故云經(jīng)。”教典云：“安者，地道主安，故云安。”禮典云：“和者，禮之用，和為貴，故云和。”政典云：“平者，司馬主六軍，以平定天下，故云平。”刑典云：“詰者，以其刑者有所詰禁天下，故云詰。”事典云：“富者，作事所以富國家，故云富也。”又治典、教典云：“官府禮典已下四典，皆云‘百官’者，尊天地二官，不局其數(shù)，故不云百官而云‘官府’也。”若然，六官其屬各六十，得稱百官者，舉全數(shù)，故云百官也。且天官言“治官府”，地官云“教官府”，夏官云“以正百官”，秋官云“刑百官”，皆依本職而言之。至於春官主禮，不可云“禮百官”。禮所以統(tǒng)敘萬事，故云“統(tǒng)百官”也。冬官不可云“事百官”，故變事云“任”。任謂任使，任使即事也。又天官主治，治所以紀綱天下，故云“紀萬民”也。地道主民，故云“擾萬民”，擾則馴順之義也。春官主禮，禮所以諧和，故云“諧萬民”。夏官主政，九畿職方制其貢，有貢賦之事，故云“均萬民”。秋官主刑，刑者所以糾正天下，故云“糾萬民”也。冬官主事，作事者，所以生養(yǎng)萬民，故云“生萬民”也。然天子曰“兆民”，諸侯曰“萬民”。此天子之禮，不言兆民而言萬民者，但兆民據(jù)天子而言之。今言萬民，以畿外封諸侯，惟有畿內(nèi)不封，故以畿內(nèi)據(jù)近而言。○注“大曰”至“掌邦事”○釋曰：《周禮》凡言邦國者，皆是諸侯之國。此言“大曰邦、小曰國”者，止據(jù)此文邦在上、國在下，故為此解。案《儀禮·覲禮》云：“同姓大國，異姓小邦”，則邦國大小通也。又云“邦之所居亦曰國”，即據(jù)王國而言。故上云“惟王建國”，《匠人》“營國方九里”，與《典命》“國家”，皆是邦之所居亦曰國也。又云“典，常也，經(jīng)也，法也”者，《爾雅·釋詁》云：“典，常也。”孫氏云：“禮之常也。”釋言云：“典，經(jīng)也。”又云法者，以其經(jīng)常者即是法式。又云“王謂之”已下，鄭所解也。云“王謂之禮經(jīng)，常所秉以治天下也”者，凡言經(jīng)者，以經(jīng)紀天下，故王言禮經(jīng)，常所秉以治天下也。云“邦國官府謂之禮法”者，凡言法者，下法於上，故邦國官府謂之禮法，常所守以為法式也。云“常者，上下通名”者，經(jīng)據(jù)在上，法據(jù)在下，至於王與邦國官府，俱有常義，故云常者上下通名也。又云“擾猶馴也”者，案《地官》注訓擾為安，此言馴，不同者，馴是順之義，順即安義，亦通也。云“統(tǒng)猶合也”者，統(tǒng)者相統(tǒng)同，故為合。“詰?yīng)q禁也”者，弟詰即禁止之義也。引《尚書》曰“度作詳刑，以詰四方”，此《尚書·呂刑》文。是呂侯訓夏贖刑以詳審，詰禁四方，引證詰為禁之義也。云“任猶亻事也”者，亻事猶立也，東齊人物立地中為亻事。蒯通說范陽令曰：“天下之人，所以不敢亻事刃於公之腹者，畏秦法也。”欲使百官皆立其功也。云“生猶養(yǎng)也”者，若直云生萬民，則諸官皆生萬民，彼何異也？於義不安，故轉(zhuǎn)為養(yǎng)。冬官主土地，所以養(yǎng)民故也。云“鄭司農(nóng)云‘治典，冢宰之職’”者，及下教典司徒之職，禮典宗伯之職，六典皆言之職，此并是序官之下次有此文，故立其官曰“使帥其屬而掌邦治”。此以下六者皆是六官之首有此文，司農(nóng)總引以釋六典也。云“此三時皆有官，唯冬無官”者，謂各六十官，唯冬無。云“無司空”者，對馀官有大宰、司徒、宗伯、司馬、司寇，此則無司空卿也。云“以三隅反之”者，凡物不圓則方，方則四隅，既有三隅，明有四隅。以言既有春夏秋三時之官，明有冬時之，官可知則事典司空之職是也。云“司空之篇亡”者，謂六國時亡，其時以《考工記》代之。引《小宰職》者，欲見當有《冬官》之屬也。 
　　以八法治官府：一曰官屬，以舉邦治；二曰官職，以辨邦治；三曰官聯(lián)，以會官治；四曰官常，以聽官治；五曰官成，以經(jīng)邦治；六曰官法，以正邦治；七曰官刑，以糾邦治；八曰官計，以弊邦治。（百官所居曰府。弊，斷也。鄭司農(nóng)云：“官屬謂六官，其屬各六十。若今博士、大史、大宰、大祝、大樂屬大常也。《小宰職》曰：‘以官府之六屬舉邦治，一曰天官，其屬六十’是也。官職謂六官之職，《小宰職》曰：‘以官府之六職辨邦治，一曰治職，二曰教職，三曰禮職，四曰政職，五曰刑職，六曰事職，官聯(lián)謂國有大事，一官不能獨共，則六官共舉之。聯(lián)，讀為連，古書連作聯(lián)。聯(lián)謂連事通職，相佐助也?！缎≡茁殹吩唬?#8216;以官府之六聯(lián)合邦治，一曰祭祀之聯(lián)事，二曰賓客之聯(lián)事，三曰喪荒之聯(lián)事，四曰軍旅之聯(lián)事，五曰出役之聯(lián)事，六曰斂弛之聯(lián)事。’官常謂各自領(lǐng)其官之常職，非連事通職所共也。官成謂官府之成事品式也。《小宰職》曰：‘以官府之八成經(jīng)邦治，一曰聽政役以比居，二曰聽師田以簡稽，三曰聽閭里以版圖，四曰聽稱責以傅別，五曰聽祿位以禮命，六曰聽取予以書契，七曰聽賣買以質(zhì)劑，八曰聽出入以要會。’官法謂職所主之法度，官職主祭祝、朝覲、會同、賓客者，則皆自有其法度?！缎≡茁殹吩唬?#8216;以法掌祭祀、朝覲、會同、賓客之戒具。’官刑謂司刑所掌墨罪、劓罪、宮罪、刖罪、殺罪也。官計謂三年則大計群吏之治而誅賞之。”玄謂官刑，《司寇》之職五刑，其四曰官刑，上能糾職。官計謂《小宰》之六計，所以斷群吏之治?！鸱?lt;繁體>，古法字。聯(lián)，音連。弊，必世反，鄭蒲計反，徐、劉府世反。斷，丁亂反，下同。弛，尹氏反。比，毗志反，鄭房利反?；?，古奚反，鄭又音啟。版，音板。傅，別音附，下彼列反。契，苦計反。劑，子隨反?！稜栄拧吩疲?#8220;劑，翦齊也。”要，於妙反，徐於召反，後不音者放此。朝，直遙反。凡言“朝覲”皆同。{自辛}，古罪字。劓，魚冀反。刖，音月，又五刮反。） 
　　[疏]“以八”至“邦治”○釋曰：此八法雖不云建，亦有建義，故鄭注《大史職》云“六典八法八則冢宰所建，以治百官，大史又建焉”是也。上六典云治邦國，此八法云治官府，官府，在朝廷之官府也。“一曰官屬，以舉邦治”，以下皆單言邦，據(jù)王國而言之。言“官屬”者，謂六官各有六十官之屬也。長官有屬官，官事得舉，故云以舉邦治。“二曰官職，以辨邦治”者，謂六官各有職，若天官治職之等，官各有職。辨，別也，官事有分別，故云以辨邦治也。“三曰官聯(lián)，以會官治”者，聯(lián)即連也。一官不能獨共，則眾官共舉之，然後事得合會，故云以會官治。“四曰官常，以聽官治”者，官常非連事通職，各自於當官常職而聽治之，故云以聽官治也。“五曰官成，以經(jīng)邦治”者，官成者，謂官自有成事品式，依舊行之，以經(jīng)紀邦治也。“六曰官法，以正邦治”者，官法謂當職所主舊法度，將此法度，是正邦之治政也。“七曰官刑，以糾邦治”者，言官刑非尋常五刑，謂官中之刑，以糾察邦治。“八曰官計，以弊邦治”者，官計謂平治官府之計也。弊，斷也，謂就計會之中有失者斷之，故云弊邦治也。此八法皆云邦治，官常、官聯(lián)二者不云邦而云官者，其官聯(lián)言官，欲取會合眾官，乃始得治；官常言官，欲取官有常職，各自治其官。故二者不言邦而云官也。及小宰還從治。○注“百官”至“之治”○釋曰：言“百官所居曰府”者，欲以官府為一事，解與上府史之府別，彼府主藏文書，此府是百官所居處，皆是府聚之義也。鄭司農(nóng)引“官屬謂六官其屬各六十”，下引《小宰》所云者是也。云“若今博士云云，屬大常也”者，司農(nóng)據(jù)《漢百官年表》，漢始，叔孫通為奉常，後改為大常。官刑，先鄭謂司刑所掌墨罪、劓罪、官罪、刖罪、殺罪，此是正五刑，施于天下，非為官中之刑，故後鄭不從之也。“官計謂三年大計群吏之治而誅賞”者，此為三年一考乃一計之，此官計每歲計之，故後鄭亦不從之。“玄謂官刑，《司寇》之職五刑，其四曰官刑，上能糾職”，是專施于官府之中，於義為當也。“官計謂小宰之六計，所以斷群吏之治”，群吏之治即是官中之計，於義亦當矣，故引破司農(nóng)也。 
　　以八則治都鄙：一曰祭祀，以馭其神；二曰法則，以馭其官；三曰廢置，以馭其吏；四曰祿位，以馭其士；五曰賦貢，以馭其用；六曰禮俗，以馭其民；七曰刑賞，以馭其威；八曰田役，以馭其眾。（都之所居曰鄙。則，亦法也。典、法、則，所用異，異其名也。都鄙，公卿大夫之采邑，王子弟所食邑，周、召、毛、聃、畢、原之屬在畿內(nèi)者。祭祀，其先君、社稷、五祀。法則，其官之制度。廢猶退也，退其不能者，舉賢而置之。祿，若今月奉也。位，爵次也。賦，口率出泉也。貢，功也，九職之功所稅也。禮祀，昏姻、喪紀舊所行也。鄭司農(nóng)云：“士謂學士。”○馭，魚慮反。賦貢，干云：“賦，上之所求於下；貢，下之所納於納於上。采，音菜。召，上照反。聃，乃甘反。奉，符用反，本或作俸。率，徐、劉音類，戚音律，一音所律反，下同。稅，舒銳反。） 
　　[疏]“以八”至“其眾”○釋曰：則亦法也。以八則治三等采地之都鄙也。“一曰祭祀，以馭其神”者，采地之中，祭祀宗廟、社稷、五祀。下注云“凡云馭者，所以驅(qū)之內(nèi)之於善”，則於祭祀之中，宗廟先祖則無可去取；至社稷配食者，若取句龍、后稷，上公有功是，內(nèi)之善也?！?#8220;二曰法則，以馭其官”者，法則謂官之制度。制度與在官為法則，使不僭差，亦所以驅(qū)之使入善也?！?#8220;三曰廢置，以馭其吏”者，謂有罪則廢退之，有賢則舉置而贊之，亦所以驅(qū)人於善也?！?#8220;四曰祿位，以馭其士”者，士謂學士。學士有賢行、學業(yè)，則詔之以爵位、祿賞，亦是驅(qū)之於善也?！?#8220;五曰賦貢，以馭其用”者，采地之民，口率出泉為賦，有井田之法，一夫之田，稅入於官，官得之，節(jié)財用，亦是使人入善，故云以馭其用也?！?#8220;六曰禮俗，以馭其民”者，俗謂昏姻之禮，舊所常行者為俗，還使民依行，使之入善，故云以馭其民?！?#8220;七曰刑賞，以馭其威”者，謂有罪刑之，有功賞之，使人入善畏威，故云以馭其威?！?#8220;八曰田役，以馭其眾”者，謂采地之中，得田獵使役於民，皆當不奪農(nóng)時，使人入善，故云以馭其眾也。據(jù)此文，則卿大夫得田獵。而《春秋左氏傳》鄭大夫豐卷請?zhí)铮赢a(chǎn)不許者，彼常田之外，臨祭取鮮，唯人君耳，大夫唯得常田。故《禮》云“大夫不掩群”，亦是常田。豐卷亦僭取鮮，故子產(chǎn)云：“唯君用鮮”，明大夫不合也。○注“都之”至“學士”○釋曰：上言邦國，則諸經(jīng)有邦國別言之者，故解為“大曰邦、小曰國”。此采地云都鄙，諸文無或言都，或言鄙別號，故鄭云“都之所居曰鄙”?！洞笏就健吩疲?#8220;凡造都鄙”，鄭云：“其界曰都；鄙，所居也。”《春秋傳》曰：“遷鄭焉而鄙留”，是鄙所居不遷也。云“則亦法也。典、法、則，所用異，異其名也”者，謂典法則三者相訓，其義既同。但邦國，言典官府言法，都鄙言則，是所用處異，故別言之，其實義通也。云“都鄙，公卿大夫之采邑”者，《載師職》云：“家邑任稍地”，則大夫之采也；“小都任縣地”，則六卿之采也；“大都任疆地”，則三公之采也。云“王子弟所食邑”者，親王子、母弟與公同處而百里，次疏者與六卿同處而五十里，次疏者與大夫同處二十五里。案《禮記·禮運》云：“天子有田以處其子孫。”鄭注《中庸》云：“同姓雖恩不同，義必同也。尊重其祿位，所以貴之，不必授以官守。”然則王子、母弟雖食采邑，未必別有官，有官則依公卿大夫食邑，不假別言也。云“周、召、毛、聃、畢、原之屬”者，僖二十四年《左傳》，富辰云：“管、蔡、成阝、霍、魯、衛(wèi)、毛、聃、郜、雍、曹、滕、畢、原、豐、郇、文之昭也。于阝、晉、應(yīng)、韓，武之穆也。”今鄭直云周、召、毛、聃、畢、原之屬在畿內(nèi)者，其馀或在畿外，故不盡言也。引之者，證王子弟有采邑也。云“祭祀其先君、社稷、五祀”者，案《孝經(jīng)·大夫章》不云社稷，則諸侯卿大夫也。若王子母弟及三公稱諸侯者，五廟、五祀、三社、三稷、，故云祀先君、社稷、五祀也。云“法則，其官之制度”者，謂宮室、車旗、衣服之等，皆不得僭也。云“祿，若今月奉也”者，古者祿皆月別給之，漢之月奉亦月給之，故云若今月奉也。云“位，爵次也”者，言朝位者，皆依爵之尊卑為次，則經(jīng)云位據(jù)立，故云爵次也。云“賦，口率出泉也”者，下文九職、九賦，職賦相繼而言，故知賦即九賦，口率出泉也。云“貢，功也，九職之功”者，亦約下文言。九賦上言九職，九職任之，九賦斂之，是以《大府》云九賦、九功。九功即九職之功，故鄭於此以貢為功，是九職之功出稅也。云“禮俗，昏姻喪紀”者，《曲禮》云：“君子行禮，不求變俗。”若不醴，醮用酒，是其一隅也。云“鄭司農(nóng)云，士謂學士”者，經(jīng)云“祿位以馭其士”，使進受祿位，故知士，學士也。 
　　以八柄詔王馭群臣：一曰爵，以馭其貴；二曰祿，以馭其富；三曰予，以馭其幸；四曰置，以馭其行；五曰生，以馭其福；六曰奪，以馭其貧；七曰廢，以馭其罪；八曰誅，以馭其過。（柄，所秉執(zhí)以起事者也。詔，告也，助也。爵謂公、侯、伯、子、男、卿、大夫、士也?！对姟吩?#8220;誨爾序爵”，言教王以賢否之第次也。班祿所以富臣下?！稌吩唬?#8220;凡厥正人，既富方。”幸謂言行偶合於善，則有以賜予之，以勸後也。生猶養(yǎng)也。賢臣之老者，王有以養(yǎng)之。成王封伯禽於魯，曰“生以養(yǎng)周公，死以為周公後”是也。五福，一曰壽。奪謂臣有大罪，沒入家財者。六極，四曰貧。廢猶放也，舜殛鯀于羽山是也。誅，責讓也?！肚Y》曰“齒路馬有誅”。凡言馭者，所以驅(qū)之內(nèi)之於善?！鸨?。行，下孟反，注同。殛，紀力反。鯀，古本反。驅(qū)，起俱反。） 
　　[疏]“以八柄”至“其過”○釋曰：大宰以此八柄詔告于王馭群臣，馀條皆不言詔，獨此與下八統(tǒng)言詔王者，馀并群臣職務(wù)常所依行，歲終致事，乃考知得失，此乃王所操持，王不獨執(zhí)，群臣佐之而已，故特言詔也。言“馭”者，此八者皆是驅(qū)群臣入善之事，故皆言馭也?！?#8220;一曰爵，以馭其貴”者，《司士》云：“以德詔爵”，有賢乃受爵，是馭之以貴也?！?#8220;二曰祿，以馭其富”者，《司士》云：“以功詔祿”，祿所以富臣下，故云以馭其富。○“三曰予，以馭其幸”，謂言語偶合于善，有以賜予之，故云以馭其幸?！?#8220;四曰置，以馭其行”者，有賢行，則置之于位，故云以馭其行。○“五曰生，以馭其福”者，生猶養(yǎng)也。臣有大勛勞者，使子孫享養(yǎng)之，是福之道也。故云以馭其福。○“六曰奪，以馭其貧”者，謂臣有大罪，身殺奪其家資，故云以馭其貧?！?#8220;七曰廢，以馭其眾”者，廢，放也。謂臣有大罪，若不忍刑殺，放之以遠，故云以馭其罪?！?#8220;八曰誅，以馭其過”者，臣有過失，非故為之者，誅，責也，則以言語責讓之，故云以馭其過也。此經(jīng)八事，自“五曰”已上，皆是善事，則大善者在前，小善者在後。自“六曰”已下，皆是惡事，則大惡者在前，小惡者在後。案《內(nèi)史》亦言此八柄之事，唯“一曰爵，二曰祿”與此同，“三曰廢，四曰置，五曰殺，六曰生，七曰予，八曰奪”，文亂，與此不同者，彼欲見事起無常，故所言不次也。又彼變誅言殺，欲見為惡不止則殺之；或可見此過失，則圜土之刑人也，出圜土則殺之，故《內(nèi)史》變誅言殺也。且此中爵與祿、廢與置皆別文，以王德為大，能明辨之，四者設(shè)文有別。八則中，爵祿及廢置皆共文者，以其德小，不能辨故也?！鹱?#8220;柄所”至“於善”○釋曰：柄者謂八者若斧斤之柄，人所秉執(zhí)以起事，故以柄言之也。云爵謂公侯已下者，欲見周法爵及命士。不言孤者，卿中含之，故《考工記》云：“中有九室，九卿朝焉。”九卿謂三孤六卿，是卿中含孤也。引《詩》“誨爾序爵”者，《大雅·桑柔》詩，序，是先後次第之言。誨，教也。故鄭云“言教王以賢否之第次”也。又引《書》者，是《尚書·洪范》之文。云“凡厥正人，既富方”者，厥，其也。方，道也。，善也。凡其正直之人，既以爵祿富之，又以善道接之、引之者，證以馭其富也。云“成王封伯禽於魯，曰‘生以養(yǎng)周公，死以為周公後’是也”者，此并文公十三年《公羊傳》文。彼云“周公拜乎前，魯公拜乎後，曰‘生以養(yǎng)周公，死以為周公主’”。此云“為周公後”，不同者，鄭以義言之。又云“五福，一曰壽”者，此亦《洪范》文。引之者，證賢臣老，養(yǎng)之，是五福一曰壽，故曰以馭其福也。云“六極，四曰貧”，亦《洪范》文。引之者，證大罪奪之家資，以馭其貧也。云“廢猶放也，舜殛鯀于羽山”者，鯀治水九載，績用不成。殛，誅也。羽山，東裔也。云“《曲禮》曰‘齒路馬有誅’”者，齒謂年之。路馬，君之所乘馬。輒年之則有誅責。引之者，證誅為言語責之，非有刑罪也。