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鬼谷子本經(jīng)陰符七術(shù)(含注釋譯文)

 水月菩薩 2009-11-04
鬼谷子本經(jīng)陰符七術(shù)(含注釋譯文)
          鬼谷子,姓王名詡,春秋時(shí)人。常入云夢(mèng)山采藥修道。因隱居清溪之鬼谷,故自稱鬼谷先生。
          鬼谷子為縱橫家之鼻祖,蘇秦與張儀為其最杰出的兩個(gè)弟子〔見(jiàn)《戰(zhàn)國(guó)策》〕。另有孫臏與龐絹亦為其弟子之說(shuō)〔見(jiàn)《孫龐演義》〕。
          鬼谷子的主要著作有《鬼谷子》及《本經(jīng)陰符七術(shù)》。《鬼谷子》側(cè)重于權(quán)謀策略及言談辯論技巧,而《本經(jīng)陰符七術(shù)》則集中于養(yǎng)神蓄銳之道。
         《本經(jīng)陰符七術(shù)》之前三篇說(shuō)明如何充實(shí)意志,涵養(yǎng)精神。后四篇討論如何將內(nèi)在的精神運(yùn)用于外,如何以內(nèi)在的心神去處理外在的事物。
         《東周列國(guó)志》中有段關(guān)于《陰符》的精彩描寫(xiě)。當(dāng)年蘇秦辭鬼谷子下山,盡破家財(cái)?shù)命S金百鎰,黑貂裘衣一件,治車(chē)馬仆從,遨游列國(guó),訪求山川地形,人民風(fēng)土,得天下利害之詳。然而如此數(shù)年,未有所遇。其時(shí)錢(qián)財(cái)以盡,只得回家?;丶液?,一家老小盡責(zé)其之。妻不以其為夫,嫂不以其為叔,母不以其為子。絕望之余,想起鬼谷子之臨別贈(zèng)言:「若游說(shuō)失意,只須熟玩《陰符》一書(shū),自有進(jìn)益?!褂谑翘K秦乃閉門(mén)探討,務(wù)窮其趣,晝夜不息。夜倦欲睡,則引錐刺股,血流滿足。如此一年,于陰符有悟,乃將列國(guó)形勢(shì),細(xì)細(xì)揣摩,天下之勢(shì),盡在掌中。后又出游列國(guó),成功于燕、趙。隨之又將六國(guó)合縱,共同抗秦,建立不朽功績(jī)。

          《鬼谷子本經(jīng)陰符七術(shù)》五龍盛神法

          盛神中有五氣,神為之長(zhǎng),心為之舍,得為之大;養(yǎng)神之所,歸諸道。道者,天地之始,一其紀(jì)也。物之所造,天之所生,包宏無(wú)形,化氣先天地而成,莫見(jiàn)其形,莫知其名,謂之神靈。故道者,神明之源,一其化端,是以德養(yǎng)五氣,心能得一,乃有其術(shù)。術(shù)者,心氣之道所由舍者,神乃為之使。九窮十二舍者,氣之門(mén)戶,心之總攝也。
          生受于天,謂之真人;真人者,與天為一。內(nèi)修練而知之,謂之圣人;圣人者,以類知之。故人與生一出于物化。知類在窮,有所疑惑,通于心術(shù),心無(wú)其術(shù),必有不通。其通也,五氣得養(yǎng),務(wù)在舍神,此謂之化?;形鍤庹撸疽?、思也、神也、德也;神其一長(zhǎng)也。靜和者,養(yǎng)氣。氣得其和,四者不衰。四邊威勢(shì)無(wú)不為,存而舍之,是謂神化。歸于身,謂之真人。真人者,同逃邙合道,執(zhí)一而養(yǎng)萬(wàn)類,懷天心,施德養(yǎng),無(wú)為以包志慮思意而行威勢(shì)者也。士者通達(dá)之神盛,乃能養(yǎng)志。

          《鬼谷子本經(jīng)陰符七術(shù)》靈龜養(yǎng)志法

          養(yǎng)志者,心氣之思不達(dá)也。有所欲,志存而思之。志者,欲之使也。欲多則心散,心散則志衰,志衰則思不達(dá)。故心氣一則故不徨,欲不徨則志意不衰,志意不衰則思理達(dá)矣。理達(dá)則和通,和通則亂氣不煩于胸中,故內(nèi)以養(yǎng)志,外以知人。養(yǎng)志則心通矣,知人則識(shí)分明矣。將欲用之于人,必先知其養(yǎng)氣志。知人氣盛衰,而養(yǎng)其志氣,察其所安,以知其所能。
          志不養(yǎng),則心氣不固;心氣不固,則思慮不達(dá);思慮不達(dá),則志意不實(shí)。志意不實(shí),則應(yīng)對(duì)不猛;應(yīng)對(duì)不猛,則志失而心氣虛;志失而心氣虛,則喪其神矣;神喪,則仿佛;仿佛,則參會(huì)不一。養(yǎng)志之始,務(wù)在安己;己安,則志意實(shí)堅(jiān);志意實(shí)堅(jiān),則威勢(shì)不分,神明常固守,乃能分之。

          《鬼谷子本經(jīng)陰符七術(shù)》騰蛇實(shí)意法

          實(shí)意者,氣之慮也。心欲安靜,慮欲深遠(yuǎn);心安靜則神策生,慮深遠(yuǎn)則計(jì)謀成;神策生則志不可亂,計(jì)謀成則功不可間。意慮定則心遂安,心遂安則所行不錯(cuò),神自得矣。得則凝。識(shí)氣寄,奸邪得而倚之,詐謀得而惑之;言無(wú)由心矣。固信心術(shù)守真一而不化,待人意率之交會(huì),聽(tīng)之候也。寄謀者,存亡之樞機(jī)。慮不會(huì),則聽(tīng)不審矣。候之不得,寄謀失矣。
          則意無(wú)所信,虛而無(wú)實(shí)。故寄謀之慮,務(wù)在實(shí)意;實(shí)意必從心術(shù)始。
          無(wú)為而求,安靜五臟,和通六腑;精神魂魄固守不動(dòng),乃能內(nèi)視反聽(tīng),定志慮之太虛,待神往來(lái)。以觀天地開(kāi)辟,知萬(wàn)物所造化,見(jiàn)陰陽(yáng)之終始,原人事之政理。不出戶而知天下,不窺牖而見(jiàn)天道;不見(jiàn)而命,不行而至;是謂道知。以通神明,應(yīng)于無(wú)方,而神宿矣。

         《鬼谷子本經(jīng)陰符七術(shù)》伏熊分威法

          分威者,神之覆也。故靜意固志,神歸其舍,則威覆盛矣。威覆盛,則內(nèi)實(shí)堅(jiān);內(nèi)實(shí)堅(jiān),則莫當(dāng);莫當(dāng),則能以分人之威而動(dòng)其勢(shì),如其天。以實(shí)取虛,以有取無(wú),若以鎰稱銖。故動(dòng)者必隨,唱者必和。撓其一指,觀其余次,動(dòng)變見(jiàn)形,無(wú)能間者。審于唱和,以間見(jiàn)間,動(dòng)變明而威可分也。將欲動(dòng)變,必先養(yǎng)志以視間。知其固實(shí)者,自養(yǎng)也。讓己者,養(yǎng)人也。故神存兵亡,乃為知形勢(shì)。

          《鬼谷子本經(jīng)陰符七術(shù)》鷙鳥(niǎo)散勢(shì)法

          散勢(shì)者,神之使也。用之,必循間而動(dòng)。威肅內(nèi)盛,推間而行之,則勢(shì)散。夫散勢(shì)者,心虛志溢;意衰威失,精神不專,其言外而多變。故觀其志意,為度數(shù),乃以揣說(shuō)圖事,盡圓方,齊短長(zhǎng)。無(wú)間則不散勢(shì)者,待間而動(dòng),動(dòng)而勢(shì)分矣。故善思間者,必內(nèi)精五氣,外視虛實(shí),動(dòng)而不失分散之實(shí)。動(dòng)則隨其志意,知其計(jì)謀。勢(shì)者,利害之決,權(quán)變之威。勢(shì)敗者,不可神肅察也。

          《鬼谷子本經(jīng)陰符七術(shù)》猛獸轉(zhuǎn)圖法

          轉(zhuǎn)圓者,無(wú)窮之計(jì)也。無(wú)窮者,必有圣人之心,以原不測(cè)之智;以不測(cè)之智而通心術(shù),而神道混鈍為一。以變論萬(wàn)類,說(shuō)意無(wú)窮。智略計(jì)謀,各有形容,或圓或方,或陰或陽(yáng),或吉或兇,事類不同。故圣人懷此,用轉(zhuǎn)圓而求其合。故與造化者為始,動(dòng)作無(wú)不包大道,以觀神明之域。
          天地?zé)o極,人事無(wú)窮,各以成其類;見(jiàn)其計(jì)謀,必知其吉兇成敗之所終。轉(zhuǎn)圓者,或轉(zhuǎn)而吉,或轉(zhuǎn)而兇,圣人以道,先知存亡,乃知轉(zhuǎn)圓而從方。圓者,所以合語(yǔ);方者,所以錯(cuò)事。轉(zhuǎn)化者,所以觀計(jì)謀;接物者,所以觀進(jìn)退之意。皆見(jiàn)其會(huì),乃為要結(jié)以接其說(shuō)也。

         《鬼谷子本經(jīng)陰符七術(shù)》靈蓍損悅法

          損悅者,機(jī)危之決也。事有適然,物有成敗,機(jī)危之動(dòng),不可不察。故圣人以無(wú)為待有德,言察辭,合于事。悅者,知之也。損者,行之也。損之說(shuō)之,物有不可者,圣人不為之辭。故智者不以言失人之言,故辭不煩而心不虛,志不亂而意不邪。當(dāng)其難易,而后為之謀;因自然之道以為實(shí)。圓者不行,方者不止,是謂大功。益之損之,皆為之辭。用分威散勢(shì)之權(quán),以見(jiàn)其悅威,其機(jī)危乃為之決。故善損悅者,誓若決水于千仞之堤,轉(zhuǎn)圓石于萬(wàn)仞之谷。而能行此者,形勢(shì)不得不然也。

          【注釋】說(shuō):悅。悅,喜悅;本文引伸為增益,增益言辭或事物能使人喜悅。
本經(jīng) 一陰符 二七術(shù) ③
盛神 四法五龍 伍。盛神中有五氣 ⑥,神為之長(zhǎng),心為之舍 七,德為之人 ⑧。養(yǎng)神之所,歸諸道 ⑨。道者,天地之始 10 ,一其紀(jì)也 11 。物之所造,天之所生。包宏無(wú)形化氣,先天地而成,莫見(jiàn)其形,莫知其名,謂之“神靈”。故道者,神明之源,一其化端 12 。是以德養(yǎng)五氣,心能得一 13 ,乃有其術(shù)。術(shù)者,心氣之道所由;舍者,神乃為之使。九竅、十二舍 14 者,氣之門(mén)戶,心之總 15 攝 16 也。生受之天 17 ,謂之真人。真人者,與天為一。而知之者,內(nèi)修煉而知之,謂之圣人。圣人 18 者,以類 19 知之。故人與生一,出于化物 20 。知類在竅 21 ,有所疑惑,通于心術(shù),術(shù)必有不通。其通也,五氣得養(yǎng),務(wù)在舍神 22 。此之謂化?;形鍤?23 者:志也、思也、神也、心也、德也,神其一長(zhǎng)也。靜和者養(yǎng)氣,養(yǎng)氣得其和。四者不衰,四邊威勢(shì),無(wú)不為,存而舍之 24 ,是謂神化歸于身,謂之真人。真人者,同天而合道,執(zhí)一 25 而養(yǎng)產(chǎn)萬(wàn)類,懷天心、施德養(yǎng),無(wú)為以包志慮、思意,而行威勢(shì)者也。士者,通達(dá)之,神盛乃能養(yǎng)志。
養(yǎng)志 26 法靈龜 27 。養(yǎng)志者,則心氣 28 之思不達(dá)也。有所欲,志存而思之。志者,欲之使也。欲多則心散,心散則志衰,志衰則思不達(dá)也。故心氣一則欲不偟 29 ,欲不偟則志意不衰,志意不衰則思理達(dá)矣。理達(dá)則和通,和通則亂氣不煩于胸中。故內(nèi)以養(yǎng)志,外以知人;養(yǎng)志則心通矣,知人則分職明矣。將欲用之于人,必先知其養(yǎng)氣志。知人氣盛衰,而養(yǎng)其氣志;察其所安,以知其所能。志不養(yǎng),心氣不固;心氣不固,則思慮不達(dá);思慮不達(dá),則志意不實(shí);志意不實(shí),則應(yīng)對(duì)不猛;應(yīng)對(duì)不猛,則志失而心氣虛;志失而心氣虛,則喪其神矣;神喪則仿佛 30 ,仿佛則參會(huì) 31 不一。養(yǎng)志之始,務(wù)在安己 32 ;己安則志意實(shí)堅(jiān);志意實(shí)堅(jiān)則威勢(shì)不分。神明常固守,乃能分之。
實(shí)意法螣蛇 33 。實(shí)意 34 者,氣之慮也。心欲安靜,慮欲深遠(yuǎn);心安靜則神明榮 35 ,慮深遠(yuǎn)則計(jì)謀成;神明榮則志不可亂,計(jì)謀成則功不可間。意慮定則心遂安,心遂安則所行不錯(cuò) 36 ,神者得則凝 37 。識(shí)氣寄 38 ,奸邪得而倚之,詐謀得而惑之,言無(wú)由心矣。故信心術(shù) 39 ,守真一而不化,待人意慮之交會(huì),聽(tīng)之候之也。計(jì)謀者,存亡樞機(jī) 40 。慮不會(huì),則聽(tīng)不審 41 矣,候之不得。計(jì)謀失矣,則意無(wú)所信,虛而無(wú)實(shí)。故計(jì)謀之慮務(wù)在實(shí)意,實(shí)意必從心術(shù)始。無(wú)為而求安靜,五臟 42 和通六腑 43 。精神魂魄固守不動(dòng),乃能內(nèi)視、反聽(tīng) 44 、定志,思之太虛,待神往來(lái),以觀天地開(kāi)閉,知萬(wàn)物所造化,見(jiàn)陰陽(yáng)之終始,原人事之政理。不出戶而知天下,不窺牖 45 而見(jiàn)天道。不見(jiàn)而命,不行而至,是謂“道”。知以通神明,應(yīng)于無(wú)方而神宿矣。
分威 46 法伏熊 47 。分威者,神之覆 48 也。故靜固志意,神歸其舍,則威覆盛矣。威覆盛,則內(nèi)實(shí)堅(jiān);內(nèi)實(shí)堅(jiān),則莫當(dāng);莫當(dāng),則能以分人之威,而動(dòng)其勢(shì),如其天。以實(shí)取虛,以有取無(wú),若以鎰稱銖 49 。故動(dòng)者必隨,唱者必和,撓其一指,觀其余次,動(dòng)變見(jiàn)形,無(wú)能間者。審于唱和,以間見(jiàn)間,動(dòng)變明,而威可分。將欲動(dòng)變,必先養(yǎng)志,伏意以視間。知其固實(shí)者,自養(yǎng)也。讓己者,養(yǎng)人也。故神存兵亡,乃為之形勢(shì)。
散勢(shì)法鷙鳥(niǎo) 50 。散勢(shì)者,神之使也。用之,必循間而動(dòng)。威肅、內(nèi)盛,推間而行之,則勢(shì)散。夫散勢(shì)者,心虛志溢。意失威勢(shì),精神不專,其言外而多變。故觀其志意為度數(shù),乃以揣說(shuō)圖事,盡圓方、齊長(zhǎng)短。無(wú)間則不散勢(shì);散勢(shì)者,待間而動(dòng),動(dòng)而勢(shì)分矣。故善思間者,必內(nèi)精五氣,外視虛實(shí),動(dòng)而不失分散之實(shí);動(dòng)則隨其志意,知其計(jì)謀。勢(shì)者,利害之決,權(quán)變之威。勢(shì)散者,不以神肅察也。
轉(zhuǎn)圓法猛獸 51 。轉(zhuǎn)圓者,無(wú)窮之計(jì)也。無(wú)窮者,必有圣人之心,以原不測(cè)之智。以不測(cè)之智而通心術(shù),而神道混鈍為一,以變論萬(wàn)類,說(shuō)義無(wú)窮。智略計(jì)謀,各有形容 52 ,或圓或方、或陰或陽(yáng)、或吉或兇、事類不同。故圣人懷此之用。轉(zhuǎn)圓而求其合。故與造化者為始,動(dòng)作無(wú)不包大道,以觀神明之域。
天地?zé)o極,人事無(wú)窮 53 ,各以成其類。見(jiàn)其計(jì)謀,必知其吉兇、成敗之所終也。轉(zhuǎn)圓者,或轉(zhuǎn)而吉,或轉(zhuǎn)而兇。圣人以道先知存亡,乃知轉(zhuǎn)圓而從方。圓者,所以合語(yǔ);方者,所以錯(cuò)事 54 ;轉(zhuǎn)化者,所以觀計(jì)謀;接物者,所以觀進(jìn)退之意。皆見(jiàn)其會(huì)。乃為要結(jié),以接其說(shuō)也。
損兌法靈蓍 55 。損兌者,機(jī)危 56 之決也。事有適然,物有成敗。機(jī)危之動(dòng),不可不察。故圣人以無(wú)為待有德,言察辭合于事 57 。兌者,知之也 58。損者,行之也。損之說(shuō)之,物有不可者,圣人不為辭也。故智者不以言失人之言。故辭不煩 59 ,而心不虛;志不亂,而意不邪。當(dāng)其難易,而后為之謀,自然之道以為實(shí)。圓者不行,方者不止 60 ,是謂“大功”。益之損之,皆為之辭。用分威散勢(shì)之權(quán),以見(jiàn)其兌威其機(jī)危,乃為之決。故善損兌者,譬若決水于千仞之堤,轉(zhuǎn)圓石于萬(wàn)仞之溪。而能行此者,形勢(shì)不得不然也。

【注釋】
一本經(jīng):本,本源、根本;經(jīng),經(jīng)典。這里指基本經(jīng)典。
二陰符:陰,暗;符,符契。這里指客觀事實(shí)與主觀謀劃暗合。
③七術(shù):指盛神、養(yǎng)志、實(shí)意、分威、散勢(shì)、轉(zhuǎn)圓、損兌。
四盛神:盛,旺盛,強(qiáng)盛;神,指人的意識(shí)和精神。
伍五龍:五行中的龍。所謂“五行”,是中國(guó)說(shuō)明宇宙萬(wàn)物變化的傳統(tǒng)學(xué)說(shuō),認(rèn)為在天地之間,有循環(huán)流轉(zhuǎn)不停的金、木、水、火、土,萬(wàn)物就是根據(jù)這五種元素而產(chǎn)生,龍是古代想象中的靈獸,具有超人能力。
⑥五氣:指心、肝、脾、肺、腎等五臟之氣。這里認(rèn)為氣是萬(wàn)物生成的根源,形成風(fēng)雨、寒暑、陰晴等天地間現(xiàn)象之源。
七心為之舍:舍,住所。心是五氣所住宿的地方。
⑧德為之人:德是使人成為人的本源。
⑨養(yǎng)神之所,歸諸道:根據(jù)道來(lái)養(yǎng)神,道是萬(wàn)物的根源,也是養(yǎng)神的根本。
10 天地之始:天地的開(kāi)始,指“道”。
11 一其紀(jì):一是一切的綱紀(jì)。
12 化端:變化的開(kāi)始。
13 得一:一為萬(wàn)物之源。得一,即得到一切。
14 十二舍:是指目、耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、觸、事等。
15 總:總,謂聚合,統(tǒng)領(lǐng)。
16 攝:提起,執(zhí)持。
17 受之天:由上天傳授到人間。
18 圣人:即智通萬(wàn)事,而品德絕高的人。
19 類:種類。
20 化物:變化。
21 知類在竅:人之所以能知事類,完全是根據(jù)九竅。
22 舍神:使魂魄停止、住下。
23 五氣:指志、思、神、心、德而言。
24 舍之:住在這里。
25 執(zhí)一:專一。
26 養(yǎng)志,培養(yǎng)志向。
27 靈龜:指用來(lái)占卜的龜。
28 心氣:指神。
29 偟(huang):彷徨,徘徊不定。
30 仿佛:兩者似而難辨,覺(jué)得相象。
31 參會(huì):參,通叁。指志、心、神三者交會(huì)。
32 務(wù)在安己:務(wù),必須;安己,假如欲望少,心就會(huì)安靜。
33 蛇:傳說(shuō)中的神蛇,能騰云駕霧,在云中飛舞。
34 實(shí)意:實(shí),充實(shí),充滿;意,意思,思慮。
35 神明榮:神,精神,神志;明,聰明;榮,繁茂、旺盛。
36 心遂安,則所行不錯(cuò):如果內(nèi)心平安,就不會(huì)有錯(cuò)誤。
37 凝:穩(wěn)定、鞏固。
38 寄:依附。
39 信心術(shù):使心術(shù)誠(chéng)明。
40 樞機(jī):關(guān)鍵、重點(diǎn)。
41 審:詳細(xì),周密。
42 五臟:指心、肝、肺、脾、腎。
43 六腑:指膽、胃、膀胱、小腸、大腸、三焦(指自舌的下部沿胸腔至腹腔的部分)。
44 反聽(tīng):聽(tīng)取他人的意見(jiàn)。
45 牖:窗戶。
46 分威:影響很遠(yuǎn),威勢(shì)盛大。
47 伏熊:想要進(jìn)行偷襲的熊,首先要把身體伏在地上,然后才采取行動(dòng)。
48 覆:覆蓋,遮蓋。
49 以鎰稱銖。容易移動(dòng)的意思。鎰是重量單位,相當(dāng)于二十四兩;銖,二十四銖為一兩。
50 鷙鳥(niǎo):很兇猛的鳥(niǎo),《孫子》中有“鷙鳥(niǎo)之去,至于毀折者,節(jié)也。”
51 轉(zhuǎn)圓法猛獸:圣人的智慧就像轉(zhuǎn)動(dòng)中的圓珠,所以才能操縱自如無(wú)所停滯,不過(guò)這卻很類似猛獸的動(dòng)作。轉(zhuǎn)圓,轉(zhuǎn)動(dòng)圓體的器物,比喻便易迅速。
52 形容:形象。
53 天地?zé)o極,人事無(wú)窮:天地永遠(yuǎn)無(wú)邊無(wú)際,人間也有無(wú)窮的吉兇循環(huán)。
54 錯(cuò)事:錯(cuò),通“錯(cuò)”。錯(cuò)事,安置事物。
55 靈蓍:蓍,草名,古人常以其莖作占卜之用。
56 機(jī)危:同“機(jī)微”。微弱的意思。
57 合于事:核對(duì)某種事物。
58 兌者,知之也:兌能增長(zhǎng)知識(shí),加深認(rèn)識(shí)。
59 辭不煩:辭要簡(jiǎn)單而得要領(lǐng)。
60 圓者不行,方者不止:如果施展巧妙的計(jì)謀,即使圓形物也不轉(zhuǎn)動(dòng),四角物也不停止,所以能打破對(duì)方的一切計(jì)謀。圓者、方者指計(jì)謀。

【譯文】
要使人的精神旺盛,就要效法五龍。旺盛的精神中有五氣,精神是五氣的總帥,心靈是五氣的住所,品德是精神在人身上的表現(xiàn)。凡屬培養(yǎng)精神的地方都?xì)w于“道”。所謂“道”,就是天地的本源,是天地的綱紀(jì)。創(chuàng)造萬(wàn)物的地方,就是天產(chǎn)生的地方。化育萬(wàn)物的氣,在天地之前就形成了,可是沒(méi)有人見(jiàn)過(guò)它的形狀,也沒(méi)有人知道它的名稱。于是稱之為“神靈”。所以說(shuō),“道”是神明的源泉,而“一”是變化的開(kāi)端。品德可養(yǎng)五氣,心能總攬五氣,于是產(chǎn)生了“術(shù)”。“術(shù)”是心氣的通道,是魂魄的使者。人體上的九個(gè)孔和十二舍是氣進(jìn)出人體的門(mén)戶,心是這些的總管。從上天得到生命的人是真人,真人與天溶為一體。明白這些道數(shù)的人,是通過(guò)內(nèi)心的修煉才明白的,這就叫作“圣人”,圣人能以此類推而明白一切道理,人與萬(wàn)物一起生成,都是事物變化的結(jié)果。人所以能知曉事物,主要是有九個(gè)可以接受事物的“竅”。如果對(duì)事物有所疑惑,就要采取一定的方法去排除,如果仍然不通,那就是方法不當(dāng)。當(dāng)九竅暢通之時(shí),五氣就會(huì)得到滋養(yǎng),滋養(yǎng)五氣就要使精氣住下,這就是所說(shuō)的“化”。所謂化,必須有五氣,主要是指志、思、神、心、德而言,其中“神”是五氣的總帥。如果寧?kù)o、祥和就能養(yǎng)氣,養(yǎng)氣就能得到祥和。這四個(gè)方面都不哀弱,周?chē)蜆?gòu)不成威脅,對(duì)這種情況可以用“無(wú)為”來(lái)處之。把五氣寓于自身,就是所謂神化,當(dāng)這種神化歸于自身時(shí),那就是真人了。
所謂真人,就是已經(jīng)把自身與自然溶為一體,與大道完全符合,堅(jiān)守?zé)o為法則來(lái)化育萬(wàn)物,他們以大自然的胸懷,廣施善德來(lái)滋養(yǎng)五氣,本著無(wú)為法則,包容智慮、思意,施展神威。士人如能心術(shù)通達(dá),心神盛大,就能修養(yǎng)自己的心志。
修養(yǎng)心志的辦法是效法靈龜。修養(yǎng)心志是由于思慮還沒(méi)有通達(dá)。如果一個(gè)人有什么欲望,就會(huì)在心中想著去滿足欲望。所以說(shuō)心志不過(guò)是欲望的使者。欲望多了,心神就會(huì)渙散,意志就會(huì)消沉。意志消沉,思慮就無(wú)法通達(dá)。因此,心神專一,欲望就不會(huì)過(guò)多;欲望不多,意志就不會(huì)消沉;意志不消沉,思想脈絡(luò)就會(huì)暢通;思想脈絡(luò)暢通,就能心氣和順;心氣和通就沒(méi)有亂氣郁積于心中。
因此,對(duì)內(nèi)要以修養(yǎng)自己的五氣為主。對(duì)外,要明察各種人物。修養(yǎng)自己可以使心情舒暢;了解他人可以知人善任。如果想重用一個(gè)人,應(yīng)先知道他的養(yǎng)氣功夫,因?yàn)橹挥辛私饬艘粋€(gè)人的五氣和心志的盛衰之后,才能繼續(xù)修養(yǎng)他的五氣和心志,然后再觀察他的心志是否安穩(wěn),了解他的才能到底有多大。
如果一個(gè)人的心志都得不到修養(yǎng),那么五氣就不會(huì)穩(wěn)固;五氣不穩(wěn)固,思想就不會(huì)舒暢;思想不舒暢,意志就不會(huì)堅(jiān)定;意志不堅(jiān)定,應(yīng)付外界的能力就不強(qiáng);應(yīng)付外界能力不強(qiáng),就容易喪失意志,心里空虛;喪失意志,心里空虛,就喪失了神智;人一旦喪失了神智,他的精神就會(huì)陷入恍惚的狀態(tài);精神一旦陷入恍惚狀態(tài),那么他的意志、心氣、精神三者就不會(huì)協(xié)調(diào)一致。
所以修養(yǎng)意志的首要前提是安定自己。自己安定了意志才能堅(jiān)定;意志堅(jiān)定了,威勢(shì)才不分散,精神才能固守。只有這樣,才能使對(duì)手的威勢(shì)分散。
要堅(jiān)定意志,就要效法 蛇。堅(jiān)定意志就是要在五氣和思想上下功夫。心情要安祥寧?kù)o,思慮要周到深遠(yuǎn)。只有心情安祥寧?kù)o,精神就會(huì)愉快;只有思慮深遠(yuǎn),計(jì)謀才能成功。精神愉快,心志就不會(huì)紊亂;計(jì)謀成功,功業(yè)就不可抹殺。
意志和思慮能安定,心情就能安祥,其行為沒(méi)有差錯(cuò),精神就能寧?kù)o。如果膽識(shí)和心氣都是暫時(shí)寄住,那么奸邪就會(huì)乘虛而入,詐謀也會(huì)乘機(jī)來(lái)施展,講出的話也不是經(jīng)過(guò)用心考慮的。所以要堅(jiān)信通達(dá)心靈的方法,信守純真始終不變,靜靜地等待意志和思慮的交匯,聽(tīng)候期待這一時(shí)機(jī)的到來(lái)。計(jì)謀是國(guó)家存亡的關(guān)鍵,思慮不與意志交會(huì),所聽(tīng)到的事就不詳明。即使等候,時(shí)機(jī)也不會(huì)到來(lái),計(jì)謀也就失去了作用,那么意志也就無(wú)所依賴,計(jì)謀也就成了虛而不實(shí)的東西。所以,思慮計(jì)謀時(shí)務(wù)心要做到意志堅(jiān)強(qiáng),心氣寧?kù)o。無(wú)為要求安靜五臟和通六腑,使精神、魂魄固守純真,不為外界所動(dòng)。于是就可以對(duì)內(nèi)自我省察,對(duì)外聽(tīng)取消息。凝神定志,神游太虛幻境,等待時(shí)機(jī)與神仙往來(lái),觀察開(kāi)天辟地的規(guī)律,了解自然界萬(wàn)物演變的過(guò)程,揭示陰陽(yáng)變化的規(guī)律,探索人世間治國(guó)安邦的道理。這樣自己不出門(mén)就可以知曉天下大事,不開(kāi)窗就可以看見(jiàn)天道,沒(méi)看見(jiàn)民眾就發(fā)出命令,沒(méi)推行政令就天下大治,這就是所謂的“道”。它可以與神明交往,與無(wú)限的世界相應(yīng)和,并能使神明長(zhǎng)駐心中。
分布隱蔽威風(fēng),就要效法伏熊。所謂分威,就是把威風(fēng)一部分掩蔽起來(lái)。要平心靜氣地堅(jiān)持志向,使精神歸于心舍,那么威風(fēng)就因?yàn)樽璧K而更加強(qiáng)勁。威風(fēng)因隱伏而強(qiáng)勁,內(nèi)心就更堅(jiān)定有底。內(nèi)心堅(jiān)定,就所向無(wú)敵。所向無(wú)敵,就可用分布隱伏威風(fēng)來(lái)壯大氣勢(shì)。使其像天一樣壯闊。用實(shí)來(lái)取虛,用有來(lái)取無(wú),就像用鎰來(lái)稱珠一樣輕而易舉。因此,只要行動(dòng),就會(huì)有人跟隨;只要吶喊,就會(huì)有人附和。只要屈起一個(gè)指頭,就可以觀察其余各指,只要能見(jiàn)到各指活動(dòng)的情形,就說(shuō)明外人無(wú)法離間他們。如果通曉唱和的道理,就可用離間的方法去加大敵人的裂痕。如果審察透徹,就可使敵人的弱點(diǎn)暴露出來(lái)。這樣行動(dòng)就不會(huì)盲目,威勢(shì)也可以分散一些。將要有所行動(dòng)必須先修養(yǎng)心志,并把意圖隱蔽起來(lái),暗中觀察對(duì)手的漏洞。凡是懂得堅(jiān)持自己意志的人,就是能自我養(yǎng)氣的人。凡是知道謙讓的人,就是能替人養(yǎng)氣的人。因此要設(shè)法讓精神的交往發(fā)展下去,讓武力爭(zhēng)斗得以化解。這就是所要實(shí)現(xiàn)的形勢(shì)。
散開(kāi)舒展氣勢(shì)就要效法鷙鳥(niǎo)。散開(kāi)氣勢(shì)是由精神支配,實(shí)行時(shí)必須沿著空隙運(yùn)行,才能威風(fēng)壯大、內(nèi)力強(qiáng)盛。如果尋找縫隙運(yùn)行,那么氣勢(shì)就可以散開(kāi)。散開(kāi)氣勢(shì)的人,能包容一切和決定一切。意念一旦喪失威勢(shì),精神就會(huì)陷于渙散,言語(yǔ)就會(huì)外露無(wú)常。為此,要考察對(duì)方意志的度數(shù),以便用揣摩之術(shù)來(lái)圖謀大事,比較方圓,衡量長(zhǎng)短。如果沒(méi)有間隙就不分散氣勢(shì)。所謂散勢(shì),就是等待適當(dāng)時(shí)機(jī)而行動(dòng)。一旦采取行動(dòng),氣勢(shì)就會(huì)分散。因此,善于研究用間的人,一定要對(duì)內(nèi)精通五氣,對(duì)外觀察虛實(shí)。即使行動(dòng),也不使自己失之于分散。行動(dòng)起來(lái)以后就要跟蹤對(duì)方的思路,并掌握對(duì)方的計(jì)謀。有氣勢(shì),就可以決定利弊得失,就可以威脅權(quán)變的結(jié)局;氣勢(shì)一旦衰敗,就沒(méi)有必要再費(fèi)心去認(rèn)真研究了。
要把智謀運(yùn)用得像轉(zhuǎn)動(dòng)圓球一樣,就要效法猛獸。所謂轉(zhuǎn)圓,是一種變化無(wú)窮的計(jì)謀。要有無(wú)窮的計(jì)謀,必須有圣人的胸懷,以施展深不可測(cè)的智慧,再使用深不可測(cè)的智慧來(lái)溝通心術(shù)。娜怕在神明與天道混為一體之時(shí),也可以推測(cè)出事物變化的道理,可以解釋宇宙無(wú)窮無(wú)盡的奧秘。不論是智慧韜略還是奇計(jì)良謀,都各有各的形式和內(nèi)容?;蚴菆A略,或是方略,有陰謀、有陽(yáng)謀、有吉智,有兇智,都因事物的不同而不同。圣人憑借這些智謀的運(yùn)用,轉(zhuǎn)圓變化以求得與道相合。從創(chuàng)造化育萬(wàn)事萬(wàn)物的人開(kāi)始,各種活動(dòng)和行為沒(méi)有不與天道相合的,借此也可以反映自己的內(nèi)心世界。天地是廣大無(wú)邊的,人事是無(wú)窮無(wú)盡的。所有這些又各以其特點(diǎn)分成不同的類別。考察其中的計(jì)謀,就可以知道成敗的結(jié)果。所謂轉(zhuǎn)圓,或轉(zhuǎn)而吉,或轉(zhuǎn)而兇。圣人憑借道來(lái)預(yù)測(cè)存亡大事,于是也知道了轉(zhuǎn)圓是為了就方。所謂圓,就是為了便于語(yǔ)言合轉(zhuǎn);所謂方;就是為使事物穩(wěn)定;所謂轉(zhuǎn)化,是為了觀察計(jì)謀;所謂接物,是考察進(jìn)退的想法。對(duì)這四種辦法要融匯貫通,然后歸納出要點(diǎn)和結(jié)論,以發(fā)展圣人的學(xué)說(shuō)。
要預(yù)測(cè)事物的損益就要效法靈蓍。所謂損益,取決于事物剛剛有征兆的時(shí)候。事情的發(fā)展有是否適時(shí)的問(wèn)題,也有成敗的問(wèn)題,即使是很輕微的變化,也不可不細(xì)心觀察。所以圣人用無(wú)為來(lái)對(duì)待有德之人,當(dāng)對(duì)方說(shuō)話時(shí)就觀察他的言辭,并考核對(duì)方所做的事。“益”,是要了解的對(duì)象。“損”,是要實(shí)施的行動(dòng)。無(wú)論是損還是益都有行不通的時(shí)候。圣人對(duì)此并不勉強(qiáng)辯說(shuō)。所以,圣人不以自己的言論來(lái)改變?nèi)思业难哉?。言辭不煩瑣,內(nèi)心也不浮燥。意志不亂,思慮不邪,當(dāng)事情遇到麻煩時(shí),就為之謀劃,把自然的規(guī)律作為內(nèi)容。圓的計(jì)謀不善自運(yùn)行,方的計(jì)謀不隨便停止,這就叫作“大功”。不論是益是損,都是借助語(yǔ)言工具進(jìn)行的。運(yùn)用分威散勢(shì)的方法來(lái)處理政界斗爭(zhēng),以體現(xiàn)“兌”的威力。事情剛剛出現(xiàn)征兆時(shí),就要及時(shí)為之決斷。所以說(shuō),善于損兌的人,就好像在千仞的大堤上決口放水,又好像在萬(wàn)丈的高山上向下滾動(dòng)圓石。

持樞
持樞 一,謂春生、夏長(zhǎng)、秋收、冬藏,天之正也,不可干而逆之。逆之者,雖成必?cái)?。故人君亦有天樞,生養(yǎng)成藏,亦不可干而逆之。逆之,雖盛必衰。
此天道,人君之大綱也。

【注釋】
1、持樞:持,掌管、執(zhí)掌;樞,本指戶樞。洞察事物生成發(fā)展的根本原則,以便采取能適應(yīng)的行動(dòng)。

【譯文】
所謂持樞,是指春季的耕種、夏季的生長(zhǎng)、秋季的收割、冬季的儲(chǔ)藏,乃是天時(shí)的正常運(yùn)行。決不可企圖改變和違背這些規(guī)律,違背者即使暫時(shí)成功最后也要失敗。
所以為人君者,也應(yīng)有天樞,負(fù)責(zé)生聚、教養(yǎng)、收成、儲(chǔ)藏等重任。在社會(huì)生活中,尤其不可改變和抗拒這些規(guī)律。如果違背基本規(guī)律,雖然暫時(shí)興盛起來(lái),最后還要衰落。這是天道,也是人君治國(guó)的基本綱領(lǐng)。

中經(jīng)
中經(jīng) 一,謂振窮趨急,施之能言厚德之人。救拘執(zhí)窮者,不忘恩也。能言者,儔善博惠 二;施德者,依道 ③;而救拘執(zhí)者,養(yǎng)使小人。蓋士,當(dāng)遭世異時(shí),或當(dāng)因免闐坑或當(dāng)伐害能言,或當(dāng)破德為雄,或當(dāng)抑拘成罪,或當(dāng)戚戚自善,或當(dāng)敗敗自立。故道貴制人,不貴制于人也;制人者握權(quán),制于人者失命。是以見(jiàn)形為容,象體為貌,聞聲和音,解仇斗郄 四,綴去卻語(yǔ),攝心守義。本經(jīng)紀(jì)事者紀(jì)道數(shù),其變要在《持樞》、《中經(jīng)》。
見(jiàn)形為容,象體為貌者,謂爻為之生也,可以影響、形容、象貌而得之也。有守之人,目不視非,耳不聽(tīng)邪,言必《詩(shī)》、《書(shū)》,行不僻淫 伍,以道為形,以德為容,貌莊色溫,不可象貌而得也。如是隱情塞郄而去之。
聞聲和音,謂聲氣不同,則恩受不接。故商、角不二合,徵、羽不相配 ⑥。能為四聲主者,其唯宮 七乎?故音不和則不悲,是以聲散傷丑害者,言必逆于耳。雖有美行盛譽(yù),不可比目 ⑧,合翼 ⑨相須也,此乃氣不合、音不調(diào)者也。
解仇斗郄,謂解羸 10 微之仇。斗郄者,斗強(qiáng)也。強(qiáng)郄既斗,稱勝者,高其功,盛其勢(shì)。弱者哀其負(fù),傷其卑,汗其名,恥其宗。故勝者,聞其功勢(shì),茍進(jìn)而不知退。弱者聞哀其負(fù),見(jiàn)其傷則強(qiáng)大力倍,死而是也。郄無(wú)極大,御無(wú)強(qiáng)大,則皆可脅而并。
綴去者,謂綴己之系言,使有余思也。故接貞信 11 者,稱其行、厲其志,言可為可復(fù),會(huì)之期喜。以他人之庶,引驗(yàn)以結(jié)往,明疑而去之。郄語(yǔ)者,察伺短也。故言多必有數(shù)短之處,識(shí)其短驗(yàn)之,動(dòng)以忌諱,示以時(shí)禁 12 ,其人因以懷懼,然后結(jié)信以安其心,收語(yǔ)蓋藏而隙之,無(wú)見(jiàn)己之所不能于多方之人。
攝心者,謂逢好學(xué)支術(shù) 13 者,則為之稱遠(yuǎn)方驗(yàn)之,警以奇怪,人系其心于己。效 14 之于人,驗(yàn)去亂其前,吾歸于誠(chéng)己。遭淫色酒者,為之術(shù),音樂(lè)動(dòng)之 15,以為必死,生日少之憂。喜以自所不見(jiàn)之事,終可以觀漫瀾 16 之命,使有后會(huì)。
守義者,謂守以人義,探心在內(nèi)以合者也。探心深得其主也。從外制內(nèi),事有系由而隨也。故小人比人則左道 17 ,而用之至能敗家?jiàn)Z國(guó)。非賢智,不能守家以義,不能守國(guó)以道。圣人所貴道微妙者,誠(chéng)以其可以轉(zhuǎn)危為安,救亡使存也。

【注釋】
一中經(jīng):中,內(nèi)心;經(jīng),經(jīng)營(yíng)、治理。中經(jīng),指以內(nèi)心去經(jīng)營(yíng)外物。
二能言者,儔善博惠:巧于雄辯的人最能解決糾紛,所以就成為善人的好友而廣施恩惠。儔,同類、伴侶。
③依道:道,道德、道義。依道,遵循道法。
四郄:縫隙。
伍僻淫:邪惡淫亂。
⑥商、角不二合,徵、羽不相配:商角徵羽都是五音的名稱,商屬金,角屬木,徵屬火羽屬水。由于金木水火土五行相克而不相合,所以才有樂(lè)聲不調(diào)和的現(xiàn)象。
七宮:五音之一,被視為土,能和其他四音。
⑧比目:即比目魚(yú),只有一只眼睛的魚(yú),總是兩條并游。
⑨合翼:即比翼鳥(niǎo)。只有一眼一翅的鳥(niǎo),總是兩只并羽齊飛。
10 羸:瘦弱。
11 貞信:誠(chéng)信。
12 時(shí)禁:除規(guī)定時(shí)間以外禁止出入的禁令。
13 支術(shù):同技術(shù)。
14 效:供獻(xiàn)、效勞。
15 音樂(lè)動(dòng)之:以音樂(lè)的快樂(lè)節(jié)奏來(lái)感動(dòng)人。
16 漫瀾:無(wú)限遙遠(yuǎn)的樣子。
17 左道:邪道。

【譯文】
所謂中經(jīng),就是幫助窮困,救濟(jì)危難,而且這種德行要施之于能言善辯、品德淳厚的人。如果解救了牢獄中的人,那么這個(gè)窮途末路的人一定不會(huì)忘記對(duì)方的恩惠。巧于雄辯的人,多心地善良,又能廣施恩惠。那些對(duì)人施行德義的人,都依道行事。而能救人于牢獄的人,能收養(yǎng)平民并加以利用。士大夫常常生不逢時(shí),或者僥幸免于深陷兵亂,或者因能言善辯而遭讒害,或者被迫放棄德行鋌而走險(xiǎn);或者遭到拘捕成為囚犯;或者想戚戚獨(dú)善其身;或者反敗為勝而獨(dú)立于世。所以處世之道貴在能夠制服人,而不能受制于人。能制服別人的人可以掌握權(quán)力,受制于人的人就會(huì)丟掉性命。所以,看見(jiàn)外形要能叛斷面容,估量身材要能推知相貌,聽(tīng)到聲音要能隨聲唱合,要善于解除仇恨和與敵斗爭(zhēng),要善于挽留想要離去的人和對(duì)付前來(lái)游說(shuō)的人,要善于攝取真情和恪守正義。本經(jīng)記事是記錄道數(shù),其變化都在于《持樞》和《中經(jīng)》二篇之中。
所謂“見(jiàn)形為容,象體為貌”,就像爻卦占卜一樣,可以從影子和回音方面,可以從形體和姿容方面,可以從形象和面貌方面來(lái)掌握對(duì)方。而那些有操守的人,眼睛不看非禮之物,耳朵不聽(tīng)邪惡之言,言必稱《詩(shī)》、《書(shū)》,行為端正,道貌岸然,以德為容,莊嚴(yán)而又溫順。這樣的人就難地從外形把握他們。遇到這種對(duì)手,就應(yīng)深隱真情,堵塞漏洞,然后離去。所謂“聞聲和音”,是指聲氣不同,感情上難于接受,所以在五音中,商音與角音合不到一起,徵音與羽音不協(xié)調(diào),能調(diào)和四聲的只有宮音。所以五音不協(xié)調(diào)就不悲壯,那些散、傷、丑、害等不和之音,更不成聲調(diào),用這些音來(lái)游說(shuō)必然難于入耳。雖然有高雅的行為和美好的名聲,也不可能與別人像比目魚(yú)和比翼鳥(niǎo)那樣親密無(wú)間和諧相處。這都是因?yàn)槁暁獠幌嗤?,音調(diào)不和諧的緣故。
所謂“解仇斗郄”,是說(shuō)要調(diào)解兩個(gè)弱者之間的敵對(duì)關(guān)系,所謂“斗郄”就是使兩個(gè)強(qiáng)者相斗。兩個(gè)強(qiáng)者既然斗起來(lái),就必然有一勝一負(fù)。勝利的一方會(huì)夸耀戰(zhàn)功,玄耀氣勢(shì);敗北的一方,就要衰嘆失敗,自卑傷感,覺(jué)得丟了面子,對(duì)不起祖宗。所以勝利的一方只知道夸耀成功和氣勢(shì),只要能前進(jìn)就決不后退;弱的一方知道自己為什么失敗,不忘戰(zhàn)爭(zhēng)創(chuàng)傷,努力使自己強(qiáng)大,加強(qiáng)力量,為此而拼命。娜怕沒(méi)有多少可乘之機(jī),只要敵方防御不夠強(qiáng)大,就可以威脅它,以至吞并它。
所謂“綴去”,就是指說(shuō)出自己挽留的話,讓對(duì)方再慎重考慮。在與對(duì)方接觸時(shí),要稱贊他的品行,鼓勵(lì)他的志氣。講出娜些事可以重新做,娜些事可以繼續(xù)做,與他一同期待成功的喜悅。利用別人的教訓(xùn)來(lái)驗(yàn)證自己以往的行動(dòng),以便排疑解惑。
所謂“郄語(yǔ)”,就是要偵察對(duì)手的弱點(diǎn)。因?yàn)閷?duì)手的話說(shuō)多了,必然會(huì)有失言的地方,抓住對(duì)手的某些失實(shí)的言辭,并把它與事實(shí)相驗(yàn)證。用對(duì)手最忌諱的問(wèn)題去動(dòng)搖它,讓對(duì)手產(chǎn)生一種拘束感。然后再爭(zhēng)取和安撫對(duì)手的慌恐之心。最后再把以前的話拉回來(lái),委婉地反駁對(duì)方,又不要把他的無(wú)能暴露給更多的人。
所謂“攝心”,就是說(shuō)遇到好學(xué)技術(shù)的人,就要為他們擴(kuò)大宣傳,并設(shè)法從多方面來(lái)證實(shí)他們的技術(shù)。使之受寵若驚,感到無(wú)可非議。那么這個(gè)人的心就被我們所籠絡(luò)。讓他的智慧為民眾效力,利用以前的經(jīng)驗(yàn)來(lái)治理混亂局面,使老百姓也能心悅誠(chéng)服地歸順我們。一旦遇到沉湎酒色的人,就要采取一定的方法,用音樂(lè)來(lái)打動(dòng)他們,再用酒色會(huì)影響壽命的道理來(lái)提醒他們,使他們萌生生命會(huì)日益縮短的憂患意識(shí),再用那些他們所不曾見(jiàn)過(guò)的美好景象來(lái)刺激他們的情緒,使他們看到人生的道路是豐富多彩的,對(duì)未來(lái)充滿信心。
所謂“守義”,是說(shuō)要遵守人的義理。就是要探尋人們內(nèi)心的想法,以求得叛斷與事實(shí)相符合。如能探到真心,就可以掌握人的真正想法。從外到內(nèi)來(lái)控制他們的內(nèi)心。事情總是有聯(lián)系的,都會(huì)由一定原因引起,按一定邏輯發(fā)展。小人與君子相比,他們會(huì)采用左道旁門(mén),會(huì)導(dǎo)致敗家亡國(guó)。不是圣人和智者就不能用義理來(lái)治理國(guó)家、不能用道德來(lái)保衛(wèi)國(guó)家。圣人所以珍視道的微妙,那是因?yàn)榈揽梢赞D(zhuǎn)危為安、救亡圖存。

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