我們信仰自然規(guī)律是否因為我們喜歡秩序的天性？
究竟有沒有智慧這種東西，還是極其精練的愚蠢？

水水在她的blog上說，“思考，也許會把你變?yōu)檎軐W家，卻帶不來生活的快樂，生活不需要哲學”。或許的確如此，因為只聽說有孤僻的、古怪的，自殺的哲學家，倒鮮有生活幸福的哲學家。形而上的思索總是偏于那些宗教、道德和科學都無法解決的問題，或者說沒有答案的問題，所以哲學作為“空洞之學”倒也名副其實。

哲學之所以存在，和其他學問大不相同，它不是一種知識體系，而是生存的內(nèi)在需要。當人有了自我意識之后，他總會問自己我是誰，從哪里來，到哪里去？這些最初始的思索開啟了早期的人類智慧，也促使宗教的形成和科學的獨立。思考使得直立行走的猿人不再僅為本能所驅(qū)動，而成為真正的人。雖然我們會惹上帝發(fā)笑，但生存的前提仍然是思考...

不過以上說法的前提就是：思考可以給我們帶來智慧。

在關(guān)于人類文明的思考中，我們會發(fā)現(xiàn)所謂的進步和發(fā)展只是一種相對的概念，人類永無止境的探索看起來似乎并不能找到最終的真相——因為“人知道越多，也就發(fā)現(xiàn)自己越無知”。而在另外一方面，我們更無法確定我們所掌握的知識能否稱的上智慧，所以羅素在《西方哲學史》的緒論寫道，“究竟有沒有智慧這種東西，還是極其精練的愚蠢”。

這個世界到底是秩序的還是混沌的？人類認識世界的方法論本身是否合理？演繹和歸納本身的缺陷無法給予我們回答?；蛟S你會說，人類認識社會和自然所得出的成熟結(jié)論幾乎能解釋所有我們習見的問題。這代表什么？人們對于自然規(guī)律的熱衷或許是一種對于秩序本能的狂熱，每個人都熱衷于用歸類的方法來試圖清晰眼前的世界，或者說，歸類是人們認識周圍世界的唯一途徑。因此我們往往忘記追問，分類和秩序是否真的是合理的？就像圣經(jīng)密碼一樣，只要你用不同的方式進行字母的組合，你總能發(fā)現(xiàn)一些看似神秘的訊息。

而這些看似有意義的訊息不過是一些偶然的的由片斷拼湊起來的孤立的形體。它的存在只因為獲得了驗證，而最大的困局就是一萬次的驗證都會被一次的無法驗證所推翻。就像神秘主義者津津樂道的金字塔的高度是地球周長的二十七萬分之一，是地球到太陽距離的一萬億分之一，只要你想，你可以在自然中“發(fā)現(xiàn)”一系列這樣看似有意義的數(shù)字，而它們實際上什么都不是。