孔子說：“君子博學于文，約之以禮。”他認為，要成為一個君子，就必須具有廣博的人文學識，而又能用禮來約束自己的行為。

禮是我國古代社會的政治倫理制度和社會成員的行為規(guī)范。它的主要作用在于鞏固國家政權、規(guī)范社會秩序、調(diào)節(jié)人與人之間的關系。

在孔子之前，人們主要是從“天命”的神秘觀念上，從祭祀的儀式上去認識禮，把禮的根源歸之于天地鬼神等某種外在的東西。孔子則與此不同，他主要是從人自身來尋找這種根源，認為人內(nèi)心的真摯感情才是禮的根源，從而賦予禮新的內(nèi)涵。他還強調(diào)，禮樂之重要，不在于它的表面形式，而在于它規(guī)范人的行為、凈化人的心靈、陶冶人的情操、實現(xiàn)人際和諧、引領社會風尚的教化功能。

孔子有關禮的論述，包括以下三個要點：

其一，指明禮的人性根源和內(nèi)在依據(jù)是仁。孔子說：“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉?”禮的根本精神是敬，如果忽略其根本精神，只在玉帛的奉獻上求鋪張，豈可稱之為禮？樂的根本精神是和，如果忽略其根本精神，只在鐘鼓的演奏上求喧嘩，豈可稱之為樂？禮的恭敬之情，樂的和諧之意，都是人的內(nèi)心之仁的體現(xiàn)，舍棄恭敬而專事玉帛，舍棄和諧而專事鐘鼓，都是舍本求末，做徒具形式的表面文章。孔子又說：“人而不仁如禮何？人而不仁如樂何？”他認為，一個人如果失去內(nèi)心的仁，就不可能自覺地運用禮和樂。仁是人內(nèi)心的道德情感，是禮和樂的內(nèi)在依據(jù)；而禮和樂則是人的情感的外在表達。仁是靈魂，禮樂是形式。如果沒有仁，禮樂就失去了靈魂，只剩下形式。這就是孔子以及后世儒家歷來強調(diào)以修身為本，把培養(yǎng)人的仁德放在核心地位的原因。

其二，指明禮對于仁的規(guī)范作用。學生顏淵問什么是仁，孔子說：“克己復禮為仁?！?/span>克制自己，使自己的言語行動都符合禮的要求，就是仁。顏淵又問踐行的具體條目，孔子說：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動?！笨思簭投Y包括兩個方面：克己是個人修養(yǎng)的工夫，復禮是這種修養(yǎng)的標準和要達到的目標。克己，包括克制自己的私欲，也包括克制自己的喜怒哀樂等情感。復禮，就是要踐行禮，按照禮的要求去做?？思菏乔疤幔瑥投Y是目的。一個人，只有不斷地加強修養(yǎng)，不斷地克服自己不符合禮的要求的私欲，以及過分沖動的情感，才能復歸于禮，認真地踐行禮。所謂"非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動"，就是要求人們把對于自己的約束和克制，體現(xiàn)在日常言行的一切方面。

其三，指明禮的運用在于和。學生有若說：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美，小大由之。有所不行：知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也?！边@是孔門論禮、論和及其相互關系的精義所在。禮的運用，以和為貴。這就清楚地表明，孔子把禮視為手段，把和視為目的。先王治國之道，最為美妙的精華正在于此。無論小事大事，都要順著禮的原則、和的目的去做。和，是中國人最高的價值追求。然而在實際生活中，人們往往只關注“和為貴”，卻忽略了“知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也”的忠告。須知和是有原則的，是要以禮來調(diào)節(jié)的。如果只知道要和，一味地求和，不講原則，不用禮來加以節(jié)制，和也就行不通了，團結和諧的局面也就不復存在了。只有大家都依禮而行，天下才能安定有序，社會才會團結和諧。

那么，君子為什么要用禮來約束自己呢？原因之一，禮是君子立身于社會的根基。孔子說：“不學禮，無以立。”“不知禮，無以立也。”一個君子，如果不學習禮的規(guī)范，不知曉禮的要義，不用禮來約束自己，在社會上就不可能立足。原因之二，只有守禮，才能執(zhí)中。孔子說：“中庸之為德也，其至矣乎!”中庸是君子至善至美的品德，是君子終身追求的道德理想。然而，要真正把握中庸的要求，并實行它，是很難的。子貢問：怎樣做才能把握住中呢？孔子說：“夫禮所以制中也?！倍Y就是用來把握中，使人做到恰到好處的。遵守禮制與奉行中庸之道具有內(nèi)在的一致性，禮體現(xiàn)著中，按照禮的規(guī)范說話辦事，也就符合于中的要求了。原因之三，學禮對于培養(yǎng)人的健全人格至關重要。孔子通過對恭、慎、勇、直這四種個性的分析，具體而深刻地說明了這一點。“恭而無禮則勞”，恭，如果沒有禮的規(guī)范，就可能變成虛華偽善；“慎而無禮則葸”，慎，如果沒有禮的規(guī)范，就可能變成謹小慎微；“勇而無禮則亂”，勇，如果沒有禮的規(guī)范，就可能變成盲目蠻干；“直而無禮則絞”，直，如果沒有禮的規(guī)范，就可能變成偏激尖刻。只有經(jīng)過禮樂文化的教育、規(guī)范、中和，這四種個性才會成為美德。

孔子擴大了禮的范圍，為禮與法的融合開辟了道路。孔子說：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周?！敝芏Y是因襲夏、商兩代典章制度，在繼承中變革而形成的，達到了前所未有的高度。因此，孔子主張遵從周禮。然而，西周之前的社會，“禮不下庶人，刑不上大夫”?？鬃油黄七@一傳統(tǒng)，把禮的功能擴展延伸到整個社會。他說：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！敝挥幸?/span>德治國，用禮樂去教化民眾，民眾才能對法律心存敬畏，知榮辱而守法度?？鬃舆€說：“禮樂不興，則刑罰不中。”如果沒有禮樂的教化，沒有道德的社會環(huán)境，單憑刑罰，其效用是有限的。在孔子這一思想的影響下，禮逐漸從貴族走向平民，從單純的道德規(guī)范走向和法制相融合。到戰(zhàn)國晚期，荀子提出“隆禮重法”的治國理念。到唐代，《唐律疏議》把“德禮為政教之本，刑罰為政教之用”寫入法律條文，從而把“隆禮重法”的治理模式以法的形式固定下來，成為歷代統(tǒng)治者維護和鞏固國家政權的基本國策。

當今時代，我們要全面推進依法治國，實現(xiàn)國家治理能力和治理水平現(xiàn)代化，就要對歷史上“隆禮重法”的優(yōu)良傳統(tǒng)進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，把依法治國和以德治國結合起來，一手抓法治，一手抓德治，大力弘揚社會主義核心價值觀，引導群眾向往尊道德、學道德、守道德的生活，為法治的實施營造良好社會環(huán)境。