摘要：康德的“自在之物”是其哲學體系的核心概念，具有多重內(nèi)涵。它既是現(xiàn)象界的基礎，又是認識論的界限，同時承載著倫理學與宗教信仰的功能。本文通過梳理“自在之物”的哲學定位、認知論限制、實踐轉向及其引發(fā)的爭議，揭示其如何調(diào)和經(jīng)驗論與唯理論矛盾，并探討馬克思主義哲學對其不可知論的批判與超越。

關鍵詞：康德哲學；自在之物；現(xiàn)象界；不可知論；實踐理性

康德的“自在之物”（Ding an sich）是其先驗哲學體系的基石，貫穿于《純粹理性批判》《實踐理性批判》與《判斷力批判》三大著作中。這一概念既非單純的本體論實體，亦非完全脫離經(jīng)驗的抽象存在，而是康德為調(diào)和經(jīng)驗論與唯理論矛盾、劃定理性界限而提出的“預設性存在”。其核心功能在于：為現(xiàn)象界提供實在性基礎，為認識論設定不可逾越的邊界，同時為倫理學與宗教信仰保留形而上學空間。

2.1 現(xiàn)象界的基礎：感性的源泉

康德認為，人類通過感官接收外界刺激形成的經(jīng)驗材料（如顏色、形狀、聲音等），需經(jīng)主體先天時空形式（如時間、空間）與知性范疇（如因果性、實體性）的加工，才能形成具有普遍必然性的科學知識。然而，這些知識僅是對“現(xiàn)象界”（Erscheinungswelt）的描述，而非對事物本質(zhì)的把握。自在之物作為現(xiàn)象界的“刺激源”，是獨立于人類感知的客觀存在，其本質(zhì)不可知，但必須被預設以解釋現(xiàn)象界的實在性。例如，一朵花的現(xiàn)象（顏色、香氣）是自在之物作用于感官的結果，但花的“本質(zhì)”（如分子結構、生命機制）無法被直接認知。

康德將自在之物與現(xiàn)象界的區(qū)分視為先驗哲學的核心。他指出，人類理性試圖超越經(jīng)驗界限去認識“物自身”（如宇宙的起源、靈魂的本質(zhì)、上帝的存在），必然陷入“二律背反”（Antinomies）的矛盾。例如，關于宇宙是否有限的問題，理性既可證明其有限，亦可證明其無限，這種矛盾源于對自在之物的僭越認知。因此，自在之物成為理性認知的“界限標記”，其存在提醒人類：知識僅限于現(xiàn)象界，對本質(zhì)的追問需轉向?qū)嵺`領域。

盡管自在之物在理論理性中不可知，但在實踐理性中，它通過“自由意志”成為道德律的條件?？档抡J為，人類作為理性存在者，其行為應遵循“絕對命令”（Categorical Imperative），即“應當如此行動，使你的意志準則通過你的意志成為普遍的自然法則”。這一道德律的普遍性源于自由意志的超越性，而自由意志本身屬于自在之物領域。此外，康德通過實踐理性推導出“靈魂不朽”與“上帝存在”的假設，為道德行為提供終極目的與信仰支撐。例如，道德行為的“至善”（Summum Bonum）需假設靈魂不朽以實現(xiàn)道德與幸福的統(tǒng)一，而上帝存在則作為這一統(tǒng)一的保證。

3.1 調(diào)和經(jīng)驗論與唯理論的矛盾

經(jīng)驗論主張知識源于感官經(jīng)驗，唯理論則強調(diào)理性先天認識形式的重要性?？档峦ㄟ^自在之物概念，將二者統(tǒng)一于先驗哲學框架中：經(jīng)驗論提供現(xiàn)象界的材料，唯理論提供加工材料的先天形式，而自在之物作為現(xiàn)象的基礎，既承認外部世界的客觀性，又限制理性對本質(zhì)的僭越。這種調(diào)和避免了經(jīng)驗論的懷疑主義與唯理論的獨斷論，為近代哲學轉向德國古典哲學奠定了基礎。

康德認為，傳統(tǒng)形而上學試圖通過理性超越經(jīng)驗界限去認識“絕對存在”（如靈魂、宇宙、上帝），必然陷入“先驗幻相”（Transcendental Illusion）。例如，關于宇宙起源的爭論（如創(chuàng)世論與永恒論）源于對自在之物的錯誤認知?？档峦ㄟ^批判自在之物的不可知性，將形而上學從“本體論”轉向“倫理學”，使其成為實踐理性的工具而非理論認知的對象。

4.1 黑格爾的批判：絕對知識的追求

黑格爾認為，康德的自在之物是“抽象的否定性”，其不可知論割裂了現(xiàn)象與本質(zhì)的統(tǒng)一性。黑格爾通過辯證法提出“絕對精神”（Absolute Geist）的概念，主張通過概念的運動實現(xiàn)現(xiàn)象與本質(zhì)的同一，從而超越自在之物的限制。例如，在《精神現(xiàn)象學》中，黑格爾將自在之物視為“意識發(fā)展的起點”，而絕對知識則是其終點。

馬克思主義哲學批判康德的不可知論，主張通過社會實踐實現(xiàn)自在之物向“為我之物”（Ding für uns）的轉化。恩格斯在《路德維?！べM爾巴哈和德國古典哲學的終結》中指出，工業(yè)活動與科學實驗作為實踐形式，將“自在之物”轉化為可驗證的“為我之物”。例如，染料化學的進步使有機物從神秘存在變?yōu)榭煞治鰧ο?，證明了世界可知性。列寧進一步在《唯物主義和經(jīng)驗批判主義》中強調(diào)，實踐是檢驗真理的標準，康德割裂自在之物與現(xiàn)象界的做法是“空洞的抽象”。

康德的自在之物概念既是其哲學體系的基石，也是其爭議的源頭。它通過預設現(xiàn)象界的基礎、劃定理性界限、連接實踐理性與道德信仰，構建了先驗哲學的完整框架。然而，其不可知論傾向與二元論割裂，既為后世哲學提供了批判的靶心，也推動了哲學從認識論向?qū)嵺`論的轉向。在當代，自在之物概念仍具有啟示意義：它提醒我們警惕理性僭越，重視實踐在認知中的作用，同時為跨學科研究（如量子意識、人工智能倫理）提供了哲學反思的維度。