器物之所以不朽，在于它是人心在物質(zhì)世界投下的深情倒影。

文徵明在《品茶圖》中細(xì)繪茶寮：素瓷瑩然，竹爐湯沸，茶煙裊裊如思緒升騰。此非僅為啜飲解渴，實(shí)乃以茶器為引，邀人進(jìn)入“游于藝”的審美秘境。

一柄紫砂壺，可容下太湖煙波；一只青瓷盞，能映照松間月色。

人對(duì)器物的癡嗜，恰如對(duì)自我的深情凝視——那精心選擇的陶杯、反復(fù)擦拭的古硯，皆是心靈在人間尋覓到的共鳴體。

器，凝凍著時(shí)間的姿態(tài)，是過(guò)往生命的遺形。

我們摩挲一件古物，指尖所觸，非僅冰冷的物質(zhì)，而是一段被壓縮的光陰，一種曾經(jīng)鮮活的生活態(tài)度。

蘇軾在《汲江煎茶》中言：“大瓢貯月歸春甕，小杓分江入夜瓶?！彼麑M(mǎn)江月色與一瓢清泉，盡收于尋常甕瓶之中。

此刻的器皿，便不再是盛物之具，而成了收納天地清景、安頓詩(shī)人胸懷的靈物。

古人制器，往往傾注其精神氣韻，如宋瓷不求紋飾繁麗，而獨(dú)尚素雅勻凈的釉色與挺秀簡(jiǎn)括的造型，那正是宋代文人“絢爛之極，歸于平淡”的內(nèi)斂美學(xué)與理性精神的物化。

器于是成了無(wú)言的教化，日日與之相對(duì)，其形態(tài)、其質(zhì)感、其精神，便如春雨潤(rùn)物，悄然塑造著我們的審美眼光。

我們的日常生活便在這無(wú)聲的熏陶中被重新組織，被詩(shī)意地照亮。心有審美需要具體可感的物質(zhì)憑借，于日用之微中生根發(fā)芽。

明人文震亨于《長(zhǎng)物志》中，不厭其煩地陳述如何布置一間書(shū)齋、如何陳設(shè)幾樣古玩，其深意乃在于：借由器物的選擇與搭配，營(yíng)造一個(gè)超越俗務(wù)的、完整自足的精神空間。 

在此空間里，一次品茗，便不僅是解渴，而是一場(chǎng)關(guān)乎味覺(jué)、嗅覺(jué)、視覺(jué)與心覺(jué)的綜合性?xún)x式；一次揮毫，也不僅是書(shū)寫(xiě)，而是與那方端硯、那支湖筆、那片徽墨之間心神交融的共舞。是器，將散碎的生活片段，串聯(lián)成一首連貫的、有韻味的詩(shī)。

然而，現(xiàn)代工業(yè)的洪流，以無(wú)限復(fù)制的“產(chǎn)品”淹沒(méi)了帶著手澤溫情的“器物”。

我們被琳瑯滿(mǎn)目的商品包圍，卻常感精神上的無(wú)家可歸。它們千篇一律，高效而冷漠，缺乏那種能與心靈對(duì)話的獨(dú)特個(gè)性。

在這般情境下，重提“器”之于“心有審美”的意義，便愈發(fā)顯得迫切。

這并非要求人人成為古董收藏家，而是啟示我們，在擇物、用物、惜物的過(guò)程中，恢復(fù)一種審美的敏感。

即便是最尋常的桌案上，若能擺一只造型質(zhì)樸的陶罐，插一枝應(yīng)時(shí)的花草，便是在方寸之間，為自己開(kāi)辟了一片審美的飛地。

我們于此間觀照器的輪廓，感受泥的質(zhì)感，體味花木的生機(jī)，這凝視本身，即是一種審美的滋養(yǎng)與修行。

正是這日復(fù)一日的滋養(yǎng)，讓我們得以在喧囂的塵世中，守護(hù)內(nèi)心的秩序與詩(shī)意，最終如古人所言——“由器而道”，抵達(dá)那精神的澄明與自由。