皖鄂贛交界處的多云山下，太白湖畔的晨霧里，至今仍飄蕩著千年前的采茶歌謠。這方水土孕育的黃梅戲，從唐代采茶女的田間號(hào)子起步，歷經(jīng)宋元明清的淬煉，終成中國(guó)五大戲曲劇種之一。它的故事，要從一盞明前茶說起。

唐天寶年間，黃梅縣紫云山的茶農(nóng)們發(fā)現(xiàn)，茶芽萌發(fā)時(shí)哼唱的“采茶調(diào)”能讓茶香更濃。這種被稱作“喲嗬調(diào)”的民間小調(diào)，在宋代經(jīng)文人潤(rùn)色后，與元宵燈會(huì)的旱船歌、中秋的打糍粑歌融合，形成“花腔”雛形。

至元代，黃梅戲吸收了青陽腔的纏綿、徽調(diào)的鏗鏘，在明崇禎年間的《黃梅風(fēng)教論》里，已見“十月為鄉(xiāng)戲，村村齊唱采茶歌”的盛況。清道光九年，別霽林在《問花水榭詩集》中寫下“多云山上稻蓀多，太白湖中漁出波”的詩句，恰是黃梅戲流播四方的生動(dòng)寫照。

黃梅戲的蛻變始于一場(chǎng)洪水。清嘉慶年間，黃梅縣長(zhǎng)江段決堤，大批災(zāi)民沿江北上，將采茶調(diào)帶到安徽懷寧。在安慶這片“戲曲之鄉(xiāng)”，黃梅調(diào)與當(dāng)?shù)責(zé)魰?huì)、高蹺、旱船等民間藝術(shù)碰撞融合，逐漸形成“三打七唱”的獨(dú)特表演形式——三件打擊樂伴奏，七種唱腔交織，既有山野的粗獷，又添了幾分江南的婉約。

1952年，安慶黃梅戲劇團(tuán)將《董永賣身》改編為《天仙配》，嚴(yán)鳳英飾演的七仙女一句“樹上的鳥兒成雙對(duì)”，讓黃梅戲從長(zhǎng)江兩岸紅遍大江南北，甚至漂洋過海，在東南亞掀起“黃梅熱”。

這背后的傳奇，離不開一代宗師嚴(yán)鳳英的苦心孤詣。她十歲偷師學(xué)藝，在《送香茶》中飾演的陳月英，以“捧茶抖腕”的細(xì)膩動(dòng)作驚艷四座；在《女駙馬》里，她反串的馮素珍中狀元、斗權(quán)奸，唱腔如清泉出澗，讓觀眾如癡如醉。

這位“黃梅戲里的梅蘭芳”在1968年含恨離世，直到1978年才得以平反。她的弟子馬蘭、吳瓊等繼續(xù)傳承衣缽，在《西廂記》《紅樓夢(mèng)》中續(xù)寫輝煌。

黃梅戲的魂，在于“接地氣”?！洞蜇i草》中陶金花與金小毛“拔草”的嬉鬧，《夫妻觀燈》里王小六夫婦“你看那燈上人，人似燈”的妙喻，都取材于市井生活。它的唱腔更妙——主腔如江水奔涌，花腔似山雀啁啾，三腔則像深谷回音。安慶方言的加入，讓“我本住在廬州府”的唱詞自帶煙火氣；而“三腔”中的仙腔、陰司腔，又添了幾分神秘色彩。

如今，黃梅戲在傳承中創(chuàng)新。湖北省戲曲藝術(shù)劇院的“戲苗子”工程，培養(yǎng)了157名青年演員，他們將《羅帕記》《孟麗君》等經(jīng)典搬上短視頻平臺(tái)，點(diǎn)擊量破百萬。在安慶黃梅戲藝術(shù)節(jié)上，90后演員用全息投影演繹《牛郎織女》，讓古調(diào)煥發(fā)新聲。更令人欣喜的是，黃梅戲走進(jìn)了中小學(xué)課堂，孩子們學(xué)唱“為救李郎離家園”，在韻律中感受傳統(tǒng)文化的魅力。

站在黃梅縣蔡山鎮(zhèn)的晉梅園，看千年古梅綻放新蕊，恰如黃梅戲在歲月長(zhǎng)河中不斷重生。它從山野歌謠到舞臺(tái)藝術(shù)，從安慶小城到世界舞臺(tái)，始終保持著“鄉(xiāng)土氣味很深”的質(zhì)樸本色。正如毛主席當(dāng)年所言：“你們的黃梅戲還是演自己的土戲好。”這方水土的魂，早浸在每一句唱腔、每一個(gè)身段里，成為中華文化血脈中永不褪色的鄉(xiāng)韻。

暮色中，黃梅縣黃梅戲劇院的舞臺(tái)亮起燈。臺(tái)上，小滿飾演的七仙女正要下凡；臺(tái)下，白發(fā)老翁跟著哼唱，孩童踮腳張望。這一刻，千年時(shí)光在此刻交匯——采茶歌的余韻，正化作新時(shí)代的交響，在月映星河的夜晚，繼續(xù)書寫著屬于黃梅戲的傳奇。