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金申簡(jiǎn)歷： 1949年北京人，1968年內(nèi)蒙古上山下鄉(xiāng)，畢業(yè)于內(nèi)蒙古師范大學(xué)美術(shù)系，現(xiàn)為中國(guó)藝術(shù)研究院美術(shù)研究所研究員，中國(guó)美術(shù)家協(xié)會(huì)會(huì)員。在日本東京藝術(shù)大學(xué)研究佛教美術(shù)五年。一直從事佛教美術(shù)考古及文物鑒定，為中外大專(zhuān)院校和文博單位授課，桃李天下。中央電視臺(tái)《尋寶》節(jié)目點(diǎn)評(píng)專(zhuān)家。文物著述三十余種，學(xué)術(shù)界有一定影響。善畫(huà)達(dá)摩類(lèi)佛畫(huà)，對(duì)草原人馬有深入體會(huì)，畫(huà)風(fēng)剛健，獨(dú)樹(shù)一幟，美術(shù)圈及藝術(shù)市場(chǎng)頗受好評(píng)。 金申 | 從舊藏榆林窟的象牙龕佛像談及相關(guān)的攜帶式龕像 甘肅安西榆林窟舊藏的所謂象牙佛像，在20世紀(jì)50年代閻文儒先生已經(jīng)介紹過(guò)[1]，至今又有數(shù)篇披露其來(lái)源和考證的文章(圖1)。 圖1 榆林窟舊藏的象牙龕像此像高15.8厘米，為一整段象牙一剖為二，以銅合頁(yè)連綴，可以牙龕像剖面的佛傳故事開(kāi)合。在象鼻旁有鉆孔，閉合后可用繩固定?？芍@是古代僧侶攜帶使用的小型龕像，應(yīng)稱(chēng)之為象牙龕像。
此像表面雕有騎象人物，手捧舍利塔，象背及象足前后簇?fù)硐笈半S從，手持調(diào)象器具，大小共十人。剖開(kāi)的兩扇內(nèi)面，大致各二十五格，共計(jì)五十區(qū)劃，除去佛塔和沒(méi)有具體情節(jié)的佛立像外，大部分是佛傳故事圖，如常見(jiàn)的“入胎”、“占?jí)簟薄ⅰ罢Q生”、“角力”、“游四門(mén)”、“告別愛(ài)馬”、“說(shuō)法”、“涅槃”，等等，約有半數(shù)以上可以解讀，尚有些畫(huà)面待考(圖2)。 筆者所關(guān)心的是這件象牙龕像造型樣式的來(lái)源、產(chǎn)地和作者，并進(jìn)而綜合討論研究。 一 龕像雕刻所體現(xiàn)的諸種文化因素 首先看造像外表浮雕的捧舍利塔主體人物，其束發(fā)纏頭，腦后懸發(fā)帶，墜大耳環(huán)，著類(lèi)似通肩式的披風(fēng)，肩上有纓穗，衣紋呈密集的裝飾性線條。面相豐圓，五官緊湊，似乎表現(xiàn)的是南亞人種，身份并非是所謂的菩薩，倒頗有點(diǎn)像南亞貢獻(xiàn)方物的蠻王。象奴們也是卷發(fā)，束短裙，袒上身，深目懸鼻，呈熱帶人種相貌。 在犍陀羅石雕上可見(jiàn)有數(shù)件表現(xiàn)分舍利和八國(guó)國(guó)王捧舍利盒各歸其國(guó)的小型作品。諸王有的著波斯式短大衣，有的纏頭，或乘象輦，或騎象、騎馬、騎駱駝，表情歡愉。犍陀羅地區(qū)的工匠們站在自己種族(很可能是貴霜族人)的角度，努力表達(dá)本族以外不同人種的民族裝束和各式坐騎，以符合佛經(jīng)所描寫(xiě)的諸方異域的八位國(guó)王[2](圖3、4) 。 圖3 犍陀羅石雕分舍利歸城 圖4 犍陀羅石雕分舍利歸城 日本收藏而這件牙雕的主人公，正是分得舍利而歸的某國(guó)王，而不是菩薩[3]。故此龕像表現(xiàn)的應(yīng)是分舍利歸城圖。聯(lián)系到犍陀羅石雕乃至中亞地區(qū)石窟壁畫(huà)里大量的奉獻(xiàn)人、供養(yǎng)人形象，故亦可理解為外藩的首領(lǐng)來(lái)獻(xiàn)舍利，稱(chēng)為奉獻(xiàn)舍利圖或許更為合適。 雕刻技法上看，捧舍利的國(guó)王衣紋綿密，布滿全身，小臂部用豎線，猶如藤纏一般，而象鞍和坐墊披布是用線條來(lái)表現(xiàn)的，墊布周緣呈放射形的光芒線，嚴(yán)格說(shuō)象鞍及坐墊的雕刻手法并不成功，是以裝飾風(fēng)格概念化處理的。從此像綿密的衣紋的雕刻技法看，接近克什米爾雕刻手法。 引人注目的是象足下帶壺門(mén)形的方臺(tái)座。這種式的臺(tái)座在公元5至7世紀(jì)中國(guó)單尊銅佛像上?？梢?jiàn)，例如北魏神龜二年(519年)釋迦多寶二佛并坐像臺(tái)座即如此。到隋唐時(shí)銅造像上所見(jiàn)尤多，如隋開(kāi)皇四年(584年)董欽造彌勒像一鋪等[4]。這種壺門(mén)臺(tái)座實(shí)際上源于南北朝的榻床足部，如著名的北齊楊子華的《校書(shū)圖》上可清楚看到(圖5)。 圖5 楊子華《校書(shū)圖》中的榻床 據(jù)胡德生《古代家具漫談》 也就是說(shuō)，如果這件牙雕的主體是克什米爾風(fēng)格的，而臺(tái)座卻是明顯出自中國(guó)。實(shí)際上還不止于此，它的內(nèi)剖面佛傳圖一望可知是源于犍陀羅，但細(xì)部仍混合有克什米爾和中國(guó)的因素，甚至還有西藏佛教美術(shù)的蛛絲馬跡。這些都為我們探討作品的產(chǎn)地提供了線索。 內(nèi)剖面的佛傳圖，人物雖微小，但雕刻技法極熟練，風(fēng)格上有著濃重的犍陀羅石雕的影響?？勺⒁鈨蓚?cè)的佛立像，其大衣樣式及衣褶的排列形式與犍陀羅地區(qū)4至5世紀(jì)的佛像風(fēng)格極為近似。 佛傳圖的構(gòu)圖框架也明顯地來(lái)源于犍陀羅的底本。例如誕生、占?jí)簟⒏鎰e愛(ài)馬、涅槃等和犍陀羅石雕上人物的位置、動(dòng)態(tài)極為吻合。使人驚異的是牙雕的作者如何在如此狹小的空間內(nèi)造型而不脫逸底本。注意涅槃圖，橫臥的釋迦前弟子們?cè)诎У?，?nèi)中甚至有以布覆裹頭部的釋迦涅槃前最后收納的弟子須跋陀(Suchadra)。他有時(shí)被雕刻為背影式的面向釋迦而坐，也有以布覆頭作正面的形象(圖6)[5]。 圖6 犍陀羅石雕涅槃圖中最后皈依的弟子，據(jù)宮治昭《涅槃と彌勒の圖像學(xué)》 即使是如此微妙的細(xì)節(jié)，牙雕佛傳圖也絲毫不茍，忠實(shí)描摹，沒(méi)有妄加添刪之處?？梢酝葡胙赖褡髡呤诌呌兄煽康年恿_佛傳圖的底本。盡管佛傳圖的犍陀羅風(fēng)味十足，但我們仔細(xì)觀察那兩側(cè)較大些的佛立像，主體雖是犍陀羅風(fēng)格的，但那胸前密集的“U”形線條和凸起的雙腿，仍可分析出這實(shí)際上乃是克什米爾雕刻的特點(diǎn)。這些因素也分布于中亞地區(qū)，與新疆地區(qū)出土的佛像有著一致性。在于闐古國(guó)的丹丹烏里克佛寺遺址出土的泥塑佛像(6-7世紀(jì))也有很多相似之處。 此外，我們可注意佛傳圖里出現(xiàn)的幾處蓮花座，如舍利塔的臺(tái)座覆缽部的蓮花，左側(cè)中部框內(nèi)有釋迦佛趺坐的束腰形蓮花座，以及另幾處佛立像足下的蓮臺(tái)。這些蓮瓣無(wú)例外都是所謂的寶裝蓮瓣，即每片蓮瓣左右為二橢圓形，尖端部略上卷，很是飽滿。這是中國(guó)漢族雕刻特有的對(duì)稱(chēng)形帶裝飾性的蓮瓣，極少見(jiàn)于犍陀羅。犍陀羅系統(tǒng)的蓮瓣多是素面無(wú)紋的，很薄而有輕柔感，呈寫(xiě)實(shí)性(圖7)。 圖7 象牙龕像內(nèi)剖面局部，注意上部的舍利塔中亞地區(qū)的佛像也多數(shù)是犍陀羅式的蓮瓣，但漢式的左右呈橢圓球狀的蓮瓣也不時(shí)在新疆出土的6至7世紀(jì)的佛像上見(jiàn)到，如新德里國(guó)立博物館藏斯坦因在新疆和田多摩科佛寺發(fā)現(xiàn)的木雕佛坐像殘片上可以清楚地看到這種漢式蓮瓣，此外有多件發(fā)現(xiàn)于和田地方的膏泥浮雕式佛坐像，周緣蓮瓣也是這種樣式的[6]。 可以說(shuō)，這眾多的人物和構(gòu)圖框架雖然明顯地來(lái)源于犍陀羅石雕，但蓮座和蓮瓣卻反映出中國(guó)內(nèi)陸引入的樣式(圖8)。 圖8 莫高窟千相塔的唐代泥塑供養(yǎng)菩薩，注意臺(tái)座蓮瓣的樣式 此外還有個(gè)細(xì)節(jié)，即內(nèi)剖面左側(cè)上方應(yīng)是“入胎”的畫(huà)面的下方，可發(fā)現(xiàn)有火焰形的摩尼寶珠置于四方束腰須彌座上。這種樣式的寶珠在印度和犍陀羅乃至中國(guó)漢地都較難見(jiàn)到，卻是西藏系佛教美術(shù)上最常見(jiàn)的飾物，在佛寺屋頂上、佛壇前、香案上是不可或缺的。也可以說(shuō)，此件牙雕還有西藏的微末信息融匯其內(nèi)（圖9、10）。 圖9 象牙龕像內(nèi)剖面局部，注意上部的摩尼寶珠 此件龕像雖然包容有諸種文化因素，但并不意味著它是一件不倫不類(lèi)的大雜燴，而正是這些因素才是解開(kāi)此件作品產(chǎn)地與作者的鑰匙。如前述，此騎象人物的造型及綿密的衣紋手法和坐墊的密集線條以及內(nèi)剖面佛傳圖中佛立像的大衣衣紋樣式，都和克什米爾地區(qū)的佛像樣式極為接近。但克什米爾早期雕刻所見(jiàn)不多，只能參考7世紀(jì)以后的作品，尤其是小型銅像，這種衣紋樣式是其顯著特色。克什米爾的象牙雕刻也是很突出的，如現(xiàn)藏美國(guó)波士頓美術(shù)館的如來(lái)三尊像(8世紀(jì)，高13.8厘米)及美國(guó)大都會(huì)博物館的骨雕舍利容器(9世紀(jì)，13.6厘米x11.1厘米)，均雕刻精美，可知克什米爾在象牙和骨制品方面是擅長(zhǎng)的[7](圖11)。圖11 克什米爾象牙雕佛坐像,9世紀(jì)，美國(guó)波士頓美術(shù)館藏閻文儒先生認(rèn)為此牙像為印度作。誠(chéng)然，泛指其為印度作也不為謬。印度的象牙雕刻極精美，有著悠久的歷史，近年在阿富汗貝克拉姆(Begram，古稱(chēng)迦畢試)出土多件象牙美術(shù)品，均為象牙版片的浮雕，引人注目。這里當(dāng)年為貴霜王國(guó)夏都，從牙雕風(fēng)格分析是產(chǎn)自印度，時(shí)代多為1至5世紀(jì)的作品。貝克拉姆出土的象牙雕刻與印度山奇等地石雕有著很多相似之處，如強(qiáng)調(diào)女性的人體美，那些豐乳細(xì)腰的妖艷女子，能看到與印度山奇大塔塔門(mén)浮雕以及馬土臘地方雕刻夜叉女之間的關(guān)聯(lián)[8]。但此件象牙龕像的佛傳圖明顯地來(lái)自犍陀羅，可以說(shuō)更具有印度西北地區(qū)雕刻的氣息，整件作品又包容有中國(guó)、西藏的藝術(shù)因素以及中亞的佛光背部分常用的光芒線等細(xì)節(jié)，這些因素都可推斷出此件作品應(yīng)產(chǎn)生于一個(gè)諸種文化交匯的地區(qū)一只有克什米爾地區(qū)所具備這諸種條件。克什米爾的佛像雕刻以小型銅像所見(jiàn)為多，也有精致的象牙雕刻和骨雕，但大型連續(xù)的佛傳圖較罕見(jiàn)，也因此之故，此件象牙龕像是以犍陀羅的佛傳圖為底本雕刻的，也自然是從構(gòu)圖到細(xì)部都是犍陀羅味道十足了。克什米爾地區(qū)也有木制龕佛像，現(xiàn)藏美國(guó)納爾遜·阿特金斯博物館的龕像(高31.1厘米)雖年代較晚至9、10世紀(jì)，但構(gòu)圖龐雜，人物眾多。人物的大杏仁形大眼和腿部衣紋以及蓮瓣樣式，是典型的克什米爾雕刻風(fēng)格[9](圖12)。克什米爾地區(qū)大部分地勢(shì)較高，在海拔4000米左右，但也有耕作區(qū)，并且有象。慧超《往五天竺國(guó)傳》“迦濕彌羅”條:此迦濕彌羅，亦是北天竺。此國(guó)稍大，王有三百頭象,住在山中?！跫笆最I(lǐng)諸富有者，衣著與中天不殊。自外百姓，悉被毛毯，復(fù)其形丑。土地出銅鐵疊布毛毯牛羊，有象少馬粳米蒲桃之類(lèi)[10]。克什米爾地形險(xiǎn)要，《悟空行記》上說(shuō):“其國(guó)四周，山為外郭，總開(kāi)三路，以設(shè)關(guān)防，東接吐蕃，北通勃律，西門(mén)一路，通干陀羅。”勃律者，大勃律位于今巴爾蒂斯坦，小勃律為今克什米爾的吉爾吉特，可見(jiàn)是交接犍陀羅，吐蕃及通行西域南麓的要略之地[11]。如果此牙雕為克什米爾所作，那么它當(dāng)年可能是由克什米爾僧人攜帶著沿所謂罽賓古道通過(guò)吉爾吉特，穿洪札河谷，越過(guò)紅其拉甫山進(jìn)入皮山，通過(guò)和田[12]，后幾經(jīng)輾轉(zhuǎn)，從西域南路傳入榆林窟的。我們既已判斷騎象者為獻(xiàn)舍利而來(lái)(或持舍利而歸)的國(guó)王，那么可以推知，作者所站的立場(chǎng)即自身的人種相貌，肯定是異于那面相臃贅、五官平庸的類(lèi)似南印度熱帶人種特征的了。從犍陀羅石雕表現(xiàn)的外國(guó)國(guó)王一直到中國(guó)唐代以來(lái)多見(jiàn)的題材如所謂職貢圖、八蠻獻(xiàn)寶圖、昆侖奴等，無(wú)一不是盡量強(qiáng)調(diào)表現(xiàn)“非我族類(lèi)”的人體特征。盡管這種表現(xiàn)有時(shí)是似是而非、不倫不類(lèi)、東拼西湊，說(shuō)不清到底是哪國(guó)人形象，但美術(shù)作品不是人種學(xué)的教學(xué)掛圖，只要讓觀者感覺(jué)是異族、番邦、外國(guó)人就夠了。依此推斷，作者應(yīng)是克什米爾地區(qū)的民族?？耸裁谞柕貐^(qū)當(dāng)年是屬何種族另外要考證的問(wèn)題，但這里歷史上也屬犍陀羅藝術(shù)的覆蓋范圍。雖然從較晚的銅佛像特出土分舍利歸城圖，公元元年前后，(9-12世紀(jì))的相貌看，與犍陀羅佛像的深目高鼻并不完印度加爾各答博物館藏完全一樣，但同樣是眉毛高挑，大杏仁形雙眼、隆鼻、小嘴，與今天的西北印度、巴基斯坦和阿富汗人相貌很相似。此件牙雕當(dāng)年說(shuō)不定也應(yīng)是出自貴霜系的工匠之手吧。在印度巴爾胡特的石塔攔柱上也可看到騎象國(guó)王手捧舍利盒而歸的浮雕[13](圖13)，與象牙龕佛的構(gòu)圖極為相近?？梢哉f(shuō)在印度和犍陀羅地區(qū)以至克什米爾周邊，表現(xiàn)八國(guó)王身著不同裝束，騎乘象、馬、駱駝，持舍利而歸的題材，是受當(dāng)時(shí)人們喜愛(ài)并廣泛地表現(xiàn)在雕刻作品上的。此件作品的年代，可根據(jù)我們熟悉的中國(guó)因素加以推斷。其壸門(mén)臺(tái)座多見(jiàn)于隋唐的造像，有力的細(xì)節(jié)是那左側(cè)佛傳圖內(nèi)表現(xiàn)的束腰形大蓮花座，系盛唐時(shí)最流行的樣式，參考多尊帶紀(jì)年的佛像蓮花座及莫高窟盛唐諸窟的彩塑菩薩像座，均極為同步。佛傳圖的人物造型也與新疆地區(qū)出土的唐代木雕泥塑佛像一致。故可推斷此牙雕應(yīng)為9至10世紀(jì)，相當(dāng)于中唐至晚唐時(shí)期所作。象牙龕像屬兩扇開(kāi)合型，打開(kāi)時(shí)，即展現(xiàn)上述的佛教故事圖，閉合后則呈立體雕塑。與象牙龕像構(gòu)思相同的是一件犍陀羅的小型石雕佛龕像，頗可玩味。因其僅高7.2厘米，極為小巧，故被稱(chēng)為護(hù)符[14]。其開(kāi)合的兩扇僅存一扇，表面浮雕一男子跪在地上正背起一竹簍。男子壯碩，唇上蓄小髭，有點(diǎn)像印度財(cái)神庫(kù)毗羅。竹簍內(nèi)所盛物呈塊狀，布有方格，這正是犍陀羅表現(xiàn)舍利的樣式?？磥?lái)這浮雕表現(xiàn)的也應(yīng)是蠻王獻(xiàn)舍利或商人獻(xiàn)寶吧。其簍上下各有一孔，顯然是穿系繩索用于固定的。其內(nèi)剖面分上下兩格，上為“誕生”，下是“涅槃”;遺失的對(duì)面部分，推測(cè)應(yīng)為“出家”及“說(shuō)法”，是用四相來(lái)表現(xiàn)佛傳故事的(圖14)。圖14 犍陀羅石雕背負(fù)舍利圖，外表及內(nèi)剖面，東京國(guó)立博物館藏盡管象牙龕像和上述犍陀羅的背簍人物像在時(shí)代、產(chǎn)地、材質(zhì)方面都不相同，但二者的設(shè)計(jì)構(gòu)思是一樣的，即兩扇內(nèi)剖面可作浮雕故事畫(huà)來(lái)觀賞，而合二為一時(shí)則是件立體的雕刻。據(jù)此可推知象牙龕像的形式來(lái)自犍陀羅。新疆發(fā)現(xiàn)的攜帶檀龕像外形雖多呈圭柱形(宮治昭稱(chēng)為炮彈形)[15]，然溯其形式顯然也是來(lái)自犍陀羅。在大英博物館、巴基斯坦白沙瓦博物館、庫(kù)里伯蘭特博物館以及庫(kù)羅諾斯收集品中，有多件犍陀羅小型石塔形龕像，其上部為覆缽形，可分兩扇開(kāi)合，內(nèi)分三段，雕佛傳故事圖15)。如白沙瓦博物館的塔形龕，是用稱(chēng)為“蘇普斯脫”的軟質(zhì)滑石制成的(3-4世紀(jì)，高10.4厘米)，兩扇剖面雕“入學(xué)”、“角力”、“思惟”、“游四門(mén)”、“告別”等六個(gè)畫(huà)面(圖16)。又有庫(kù)羅諾斯收集塔形龕(高11.1厘米)，也圖16犍陀羅石雕佛傳圖，外表及內(nèi)側(cè)面，分六格，有“入胎”、“角力”、“調(diào)象”、“苦行”、“成道”等佛傳圖。這兩件邊緣有鉆孔，可知是合閉后再束繩再以固定。兩石雕僅高十余厘米，甚輕巧，顯然是為旅行攜帶用的[16]。圖16 犍陀羅石雕佛坐像，外表及內(nèi)側(cè)面，白沙瓦博物館藏木制龕像外表往往是素面不加雕飾，但犍陀羅石雕龕像每扇表面亦浮雕佛像，覆缽部四周面的葫蘆形區(qū)劃往制成葫蘆形小龕，內(nèi)雕坐像。這種葫蘆形小龕與印度石窟的洞口樣式一樣，如阿旃陀石窟洞口多呈此形狀。聯(lián)想到前述象牙龕像的佛傳圖下部也是這種葫蘆形區(qū)隔，可推想象牙龕像及檀龕像的樣式顯然都來(lái)源于犍陀羅的小型石龕像(圖17)。圖17 犍陀羅石雕佛造像，注意兩側(cè)龕形與象牙龕像內(nèi)剖面的葫蘆形區(qū)別庫(kù)里勃蘭特美術(shù)館藏的一扇石雕(高14.6厘米)，內(nèi)剖面覆缽部雕鬼子母及其夫潘契卡，下方格內(nèi)雕供養(yǎng)人，屬犍陀羅晚期之作[17]。綜上所述可知，在犍陀羅石雕中有一類(lèi)小型的專(zhuān)門(mén)用于攜帶的石龕像，其內(nèi)剖面多雕佛傳故事。在犍陀羅文化的周邊地區(qū)，也多呈此形式，如象牙龕像盡管材質(zhì)不同也仍是佛傳圖。在新疆地區(qū)發(fā)現(xiàn)的龕像則就地取材，均是木制;這一方面是因?yàn)槿狈檬|(zhì)，另一方面用木制更可附會(huì)佛經(jīng)中的檀像典故，且更為輕便。但木制像卻不及犍陀羅細(xì)膩的石質(zhì)能精致雕刻大場(chǎng)面的佛傳圖，故新疆地區(qū)的檀龕像(盡管不一定是植木)多雕刻單尊的佛像。僅七格星明屋發(fā)現(xiàn)一件雕佛經(jīng)故事圖。在中亞地區(qū)廣泛出現(xiàn)的檀龕像無(wú)疑是受犍陀羅石雕龕像的啟發(fā)而來(lái)，所不同的只是檀龕像外表多數(shù)是素面的，少有雕飾。但日本金剛峰寺檀龕像的覆缽基部仍有六組花葉紋，顯示出犍陀羅龕像的遺韻。至于象牙龕像和背簍獻(xiàn)寶人石雕龕像，盡管外表雕飾紛繁，但外形上大體呈現(xiàn)犍陀羅小石龕的覆缽形。與這件象牙龕像材質(zhì)不同但功用相當(dāng)?shù)倪€有多件發(fā)現(xiàn)于新疆地區(qū)的木質(zhì)龕像，頗引人注目。這種木龕像應(yīng)稱(chēng)為檀龕像。檀木的一種稱(chēng)牛頭旃檀，佛典載優(yōu)填王曾用來(lái)制釋迦佛像，其典故淵源深厚，故極受佛教徒尊崇，以至凡是木質(zhì)佛像，均附會(huì)檀像。檀龕佛像有兩種作法，一種為一段圓木一剖為二，兩扇內(nèi)剖面雕刻佛像，以金屬合頁(yè)連綴，可以開(kāi)合，系二扇式的;還有一種三扇式的，即將其中一面再分為二。新疆地區(qū)發(fā)現(xiàn)的木龕像有多件，現(xiàn)分藏世界各地，代表性的可舉例如下:1.斯坦因從莫高窟搜集的二扇式木龕像(高18.5厘米，巴黎吉美博物館藏)，其左扇雕觀音立像，一手持楊枝，一手持凈瓶，冠中有化佛。觀音的衣飾冠戴較樸素。右扇雕釋迦佛，佛像為磨光肉髻，禪定印，趺坐。龕像風(fēng)格與西域北道的龜茲諸國(guó)的華麗造像相比較略顯樸質(zhì)而有漢風(fēng)，尤其是臉型優(yōu)美，五官小巧而集中，這些都屬高昌地區(qū)佛像風(fēng)格，應(yīng)為7世紀(jì)左右所制(圖18)[18]。2.俄國(guó)艾爾米塔什博物館藏檀龕像(高13.3厘米)，整體呈桃形，一剖為二，內(nèi)剖面作深龕形，左扇為交腳菩薩，右扇方臺(tái)座上劃斜物館藏桃形龕像圖19彼得堡艾爾米塔什博格紋，二獅子以及拱形券門(mén)帶有濃厚犍陀羅風(fēng)格。特殊的是兩個(gè)小象是用琥珀雕成，極罕見(jiàn)。約6世紀(jì)所制，據(jù)說(shuō)是出自于闐地區(qū)(圖19)[19]。3，伯希和發(fā)現(xiàn)于庫(kù)車(chē)阿庫(kù)爾寺出土的木龕像(高26厘米，巴黎吉美博物館藏)為袒右肩式坐像，衣紋呈淺階梯式的平板形，與漢地5至6世紀(jì)石雕及銅造像的衣紋手法近似，其五官集中、小巧。光背有放射線，這是中亞地區(qū)佛像光背通用的手法。制作地不明，說(shuō)不定是當(dāng)?shù)刂谱鞯摹ｏL(fēng)格上分析應(yīng)為7世紀(jì)所制(圖20)[20]。圖20 庫(kù)車(chē)阿庫(kù)爾寺佛坐像龕，高26厘米，吉美博物館藏4.藏于美國(guó)大都會(huì)博物館的木龕像最有特色(高36厘米，發(fā)現(xiàn)于高昌)，其佛立像身材高挑修美，大衣薄透緊貼軀干，衣紋為“U”形雙線陰刻，是克什米爾佛像愛(ài)用的，微頷首，整體上有濃厚的笈多時(shí)代馬土臘佛像影響。膝部作成圓球形，是西北印度和中亞地區(qū)雕像習(xí)用的手法，這個(gè)特征在七格星佛寺遺址出土泥佛像上表現(xiàn)得很清楚（斯坦因《西城》卷叁圖版295）。尤其是光背密集的放射線，組成一片灰色調(diào)，使主體很突出，可說(shuō)是西域北道佛像的共同特征。此像雖發(fā)現(xiàn)于高昌，但與焉耆地方的雕刻亦多近似之點(diǎn)。應(yīng)為7世紀(jì)初相當(dāng)于初唐時(shí)所作(圖21)[21]。圖21 高昌發(fā)現(xiàn)的佛立像龕，高 36厘米，美國(guó)大都會(huì)博物館藏還有數(shù)件殘龕像底邊呈三角形，推斷是原物的三分之一部分，如下例:5.地藏菩薩坐像龕，阿爾伯特-格倫威德?tīng)柊l(fā)現(xiàn)于高昌，高11.2厘米、德國(guó)柏林國(guó)立印度博物館藏，其上清楚地留有銅合頁(yè)，底邊為三角形，佚失的主尊推斷應(yīng)為釋迦，另一扇可能為觀音(圖22)。地藏菩薩著漢式袍服，髡頭，題材及風(fēng)格完全來(lái)自漢地，系晚唐9世紀(jì)之物[22]。圖22 高昌發(fā)現(xiàn)的地藏菩薩坐像龕，高11.2厘米，德國(guó)柏林國(guó)立印度博物館藏6.觀音坐像龕，格倫威德?tīng)柼诫U(xiǎn)隊(duì)發(fā)現(xiàn)于高昌，漢式觀音趺坐于蓮座，年代已遲至9至10世紀(jì)，但制作地仍應(yīng)在新疆地區(qū)。僅高4.8厘米，極為小巧[23](圖23)。圖23 高昌發(fā)現(xiàn)的觀音菩薩坐像龕，高4.8厘米，德國(guó)柏林國(guó)立印度博物館藏7.上述新疆地區(qū)發(fā)現(xiàn)的檀龕像多數(shù)是單尊像，以釋迦為主，輔以觀音、地藏等。但人物眾多的大場(chǎng)面和帶有情節(jié)性的龕像所見(jiàn)甚稀。引人注目的是斯坦因發(fā)現(xiàn)于焉耆七格星明屋寺的殘龕像，為三扇式之一部分(6世紀(jì)，高28.2厘米，大英博物館藏)，其上分三區(qū)劃，上段為佛立像，中段為燃燈佛授記，下段為供養(yǎng)人等。較異者佛像為袒上身，僅著一短裙，似有印度影響。燃燈佛授記故事中的孺童也與通常犍陀羅構(gòu)圖位置不同，位于右側(cè)。菩薩們的發(fā)髻花型高大，與西域北道西端圖木休克出土的菩薩似更接近(圖24)[24]。上述數(shù)件檀龕像雖然有少數(shù)發(fā)現(xiàn)于闐的，但從目前資料看，似乎西城北道和吐魯番地區(qū)乃至敦煌一帶發(fā)現(xiàn)為多。六 中國(guó)、朝鮮、日本發(fā)現(xiàn)的攜帶式龕像我國(guó)古代文獻(xiàn)上記載象牙造像事例不乏可見(jiàn)，亦如顧鐵符先生引用《廣弘明集》卷十七梁武帝《牙象詔》[25]：大同四年七月詔曰:天慈普覆義無(wú)不攝，方便利物豈有方所。上虞縣民李胤之掘地得一牙象，方減二寸，兩邊雙合，俱成獸形。其內(nèi)一邊佛像一十二軀，一邊一十五體，刻畫(huà)明凈，巧跡妙絕，將神靈所成，非人功也。中有真形舍利六焉。令人驚異的是其也是象牙所制，且兩邊雙合俱成獸形，與榆林龕象牙構(gòu)造相同，兩剖面內(nèi)又共雕刻了二十七尊佛像，應(yīng)該也是佛傳故事。蕭梁大同四年(538年)掘出，實(shí)物還應(yīng)更早，很可能是西來(lái)的梵僧?dāng)y入南方的?！堵尻?yáng)伽藍(lán)記》引《西域志》烏萇國(guó)西南有檀特山，山中有寺，王玄策于唐顯慶五年(660年)曾至其寺，即受贈(zèng)了“象牙佛塔一，舍利寶塔一，佛印四”。烏萇國(guó)即今巴基斯坦的斯瓦特河谷，佛造像有悠久傳統(tǒng)，風(fēng)格接近克什米爾?？芍?dú)v史上曾有不少西北印度象牙造像流入中國(guó)”[26]。漢族地區(qū)或說(shuō)漢式風(fēng)格樣式的龕像，早期實(shí)物甚為罕見(jiàn)，但舊金山藝術(shù)博物館藏有一件銅鎏金的小龕像，高7.62厘米，寬3.17厘米，為三角形狀，據(jù)此可復(fù)原其整體樣式只能是四方柱形體，而頂部是圓拱形，其原形應(yīng)是三塊組合而成的(圖25)[27]。此散件正面開(kāi)三龕，最上拱形龕為禪定佛，中部龕為倚坐佛，下部小龕中間為立柱，兩側(cè)有二神王。內(nèi)剖面右側(cè)分三龕為“藍(lán)毗尼園誕生”、“涅槃”，下方為二供養(yǎng)人。左側(cè)剖面分二龕，上龕為“步步生蓮”，下龕似為“出游四門(mén)見(jiàn)病人”。造型上佛像均著通肩式大衣，衣紋似圓繩狀凸起，佛傳圖的摩耶夫人穿漢式袍服，造型樣式甚為古樸，應(yīng)是公元600年左右的作品，當(dāng)為隋唐之際。從風(fēng)格分析，制作地點(diǎn)應(yīng)是北方漢族地區(qū)。此件作品是犍陀羅石龕像樣式傳入中國(guó)后于內(nèi)陸用銅制作的最早的攜帶式龕像，彌足珍貴。目前所見(jiàn)最早的漢地木龕像都是唐代之物，且多數(shù)流傳于朝鮮和日本，國(guó)內(nèi)一尊也沒(méi)有。能夠見(jiàn)到的有日本普門(mén)院藏佛龕像、干家藏佛龕像(圖26)、嚴(yán)島神社藏佛龕像，以及韓國(guó)松廣寺藏佛龕像，以高野山金剛峰寺的檀龕像最有代表性。高野山藏檀龕像，據(jù)空海和尚的《御請(qǐng)來(lái)目錄》有“刻白檀佛菩薩金剛等一龕”，認(rèn)為與此物相當(dāng)。但同目錄中記有與此物一同請(qǐng)來(lái)的八件物品是金剛智阿阇梨從南天竺國(guó)持來(lái)，轉(zhuǎn)付大廣智阿阇梨，廣智三藏又轉(zhuǎn)與青龍阿阇梨，青龍和尚又轉(zhuǎn)賜空海而來(lái)[28]。金剛智入唐為開(kāi)元七年(719年)，已是盛唐、中唐時(shí)期。高野山金剛峰寺的龕像為三扇式(高23.1厘米)，正中為佛坐像:右側(cè)菩薩半跏坐于蓮花座，冠中有化佛，右手持凈瓶，應(yīng)為觀音菩薩;左側(cè)菩薩手中持物不甚明了，推測(cè)應(yīng)為大勢(shì)至菩薩。主尊著通肩式大衣，衣紋宛如樹(shù)輪，右手握衣角，有濃厚的馬土臘雕像影響(圖27)。圖27 日本高野山金剛峰寺藏龕像，高 23.1厘米 附細(xì)部龕內(nèi)主尊佛坐像主尊馬土臘味道甚濃，很可能是參照了印度的范本所作，因之被傳說(shuō)為自南天竺請(qǐng)來(lái)似亦不無(wú)道理。兩側(cè)菩薩像外凸的腹部及樸素的衣飾仍有隋風(fēng)，菩薩的蓮座是漢式飽滿的所謂寶裝蓮瓣，從整體造型看，應(yīng)為初盛唐之交的作品。此龕像合閉時(shí)，覆缽基部浮雕有六組植物紋，仍可窺見(jiàn)犍陀羅石龕像覆缽部所雕小龕的遺意[29]。犍陀羅的小型攜帶式石龕像，在新疆地區(qū)和中國(guó)漢族地區(qū)以木制龕像的形式在流傳。由于其便于攜帶，且外形似枕頭，日本也稱(chēng)之為“枕龕像”。這個(gè)名稱(chēng)是中國(guó)傳入日本的，還是日本首先使用的，尚待考證。但行旅僧說(shuō)不定真的可以休息時(shí)拿龕像權(quán)作枕頭用，也并非褻瀆之舉。據(jù)《觀世音應(yīng)驗(yàn)記》[30]載南朝的佛教徒，常將小觀音像貯藏于頭發(fā)中供養(yǎng)，如下例:蜀有一白衣，以旃檀函貯觀世音金像，系頸發(fā)中。 南公子敖，始平人也?！餍∮^世音金像，以旃檀函供養(yǎng)，行則頂戴，不令人知。 晉義熙中，司馬休之為會(huì)稽，……作金像，著頸發(fā)中，菜食斷谷，入剡山學(xué)道。
據(jù)上例推知，小金銅佛可以貯之檀函藏于頭發(fā)中，枕龕佛在行旅時(shí)除禮拜供奉外，也未嘗不可安枕。此外如伊東史郎所指出的，犍陀羅的小石龕像的樣式甚至還強(qiáng)烈地影響了中國(guó)的佛塔造型，如北齊時(shí)在石佛光背正上方經(jīng)常出現(xiàn)的四面石塔，還有一些單尊的小石塔，其共同的特征都是基部有植物紋，上部呈覆缽形，特別是頂四角蕉葉呈翼狀向外凸出。這種基本形可看出是承襲犍陀羅小石龕像的樣式而來(lái)，那四角外昂的翼狀物恰是犍陀羅小龕覆缽部所豎立的葫蘆狀小龕變形而來(lái)的。此外，五代時(shí)流行的吳越王錢(qián)弘俶所造阿育王式塔，其也為四面，四角出翼，每面作龕形，內(nèi)有本生故事如尸毗王救鴿、薩陲那太子舍身飼虎、月光王舍首、善目王施眼等。這種塔有銅質(zhì)和鐵質(zhì)的，但外形也明顯與北齊石塔有著繼承關(guān)系。漢族地區(qū)的唐以前的檀龕像，目前除日本及朝鮮外，國(guó)內(nèi)似未見(jiàn)有實(shí)物，文獻(xiàn)上則有唐干封三年(668年)益州都督長(zhǎng)史胡公的繼母相樂(lè)夫人所造檀龕像，盧照鄰有《相樂(lè)夫人檀龕寶像贊并序》云:猗歟寶相，顯允神工，規(guī)模鹿苑，圖寫(xiě)龍宮，分身諦聽(tīng)，列坐談空，群天颯麗，眾寶玲瓏。
可以推想其檀龕像是佛、菩薩簇集一堂，雕刻應(yīng)亦華美精細(xì)[31]。日本僧圓仁于唐開(kāi)成三年(838年)人唐，于大中元年(847年)返回日本，其歸國(guó)前“都維那法遇贈(zèng)檀龕像一驅(qū)，以宛歸國(guó)供養(yǎng)”，在萬(wàn)年縣李侍御送“檀龕像兩種”。此外還帶回一合僧伽、志公、萬(wàn)回三圣像[32]。日本僧人歸國(guó)前當(dāng)然要請(qǐng)佛經(jīng)、佛像回去，僅圓仁就受贈(zèng)了四件檀龕像。之所以如此，正是因?yàn)樘待愊耋w小量輕，易于攜帶，作為行旅僧是最為合適的法物。說(shuō)不定這也是古代佛徒出行時(shí)饋贈(zèng)的慣例。據(jù)伊東史郎的文章就列舉了五件唐代龕像依然完好地保存在朝鮮和日本，即韓國(guó)松廣寺(圖28)、日本普門(mén)院、高野山金剛峰寺、嚴(yán)島神社、干家，以上五處。至于圓仁攜歸的龕像今在何處已不明。這些唐代龕像一般都在二三十厘米，木質(zhì)也許是真正的檀木，故做工精細(xì)，雕鏤復(fù)雜，但時(shí)代普遍略晚于新疆的龕像。當(dāng)年作為朝鮮、日本僧人的請(qǐng)回之物，自然要求上乘之作。這些龕像實(shí)際上等于縮小了的石窟龕像，主尊佛像、菩薩、弟子、力士、神王、獅子，濟(jì)濟(jì)一堂。龕上方呈帷幕形，在帳上部飾有寶珠、承塵、垂飾等。五代、北宋之際龕像仍有制作，1969年從河北定州北宋靜志寺舍利塔塔基地宮中出土了一尊木制龕像，從現(xiàn)存形制推測(cè)應(yīng)為三扇式的，然僅存一扇。龕像為一佛二菩薩二弟子，造型上尚有唐風(fēng)，也說(shuō)不定是晚唐的殘龕像，后置入地宮的”(圖29)[33]。江蘇蘇州云巖寺塔(虎丘塔)于1956年在塔內(nèi)第三層的方窟發(fā)現(xiàn)石函及銅佛像、觀音像多尊及木雕彩色檀龕像一件。同時(shí)發(fā)現(xiàn)的銅鏡背面書(shū)有“建隆二年”(961年)的題記，推斷應(yīng)可說(shuō)明此組供養(yǎng)物的入藏年代[34]。其龕像亦為三扇組合式。中為觀音立像，戴高冠，著寬袖大衣，手持念珠，站立蓮臺(tái)上。兩側(cè)各有二菩薩，左趺坐，右游戲坐。整體龕像置于一束腰蓮座上，觀音的造型應(yīng)為所謂白衣觀音，與日本所傳的圖樣一致，據(jù)知為此種觀音像的最古作例之一(圖30)[35]。杭州煙霞洞西壁的石雕觀音立像(五代后周廣順三年，953年吳越王錢(qián)弘俶營(yíng)造煙霞洞)也為白衣觀音像，與檀龕像觀音樣式極接近，應(yīng)為大致同時(shí)代所雕刻(圖31)。圖30 蘇州虎丘塔發(fā)現(xiàn)五代木龕像，高 19.3厘米，蘇州博物館藏又有名為宋代地藏菩薩龕像(高47厘米)[36]，亦為三扇式，主尊頭戴風(fēng)兜，趺坐于蓮座，左手捧缽，右手上舉，上方為三佛，左右為眾弟子、信徒。此龕形較為別致，閉合后上置一屋頂(圖32)。主尊的形象，盡管與地藏接近，但地藏像在唐代以髡頭為多，此帶僧帽，說(shuō)不定應(yīng)是僧伽像。徐蘋(píng)芳先生對(duì)僧伽像有精辟的研究”，據(jù)徐先生論文引《宣和乙巳奉使行程錄》云[37]:虜主所坐若今之講坐者，施重茵，頭裹皂頭巾，帶垂后，若今之僧伽帽者。
從這件龕像看確也頭戴僧帽，帶垂兩肩，應(yīng)即所云僧伽帽，則主尊為僧伽較妥。日僧圓仁回國(guó)時(shí)受贈(zèng)了三種檀龕像，但未云龕像的內(nèi)容，除此之外，還帶回了“檀龕僧伽、志公、萬(wàn)回三圣像一合”，可知唐代末年僧伽崇拜的盛行，且有將三圣像制成一龕的，故這件名為地藏的龕像很可能是僧伽龕像。此為2000年敦煌國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)上宣讀的論文，收入《2000年敦煌國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集》。本文殺青后，偶于栗田功《ガン タ一ラ美術(shù)》第二集中又發(fā)現(xiàn)一件小型石龕像(美國(guó)大都會(huì)博物館藏)，亦為雙開(kāi)合式的，僅存一頁(yè)，高8.9厘米。此件與本文中所舉的背負(fù)舍利龕像構(gòu)思構(gòu)圖完全相同，但文中所舉的人物形象似土著印度人，上著衫，下挽短褲。而此件是深目長(zhǎng)髯，穿窄袖衣，腰束裙，下著長(zhǎng)靴，類(lèi)似西北印度的伊朗系人。且竹簍上還趴著一個(gè)小孩。內(nèi)剖面上為誕生，下為涅槃。二件小石龕構(gòu)思相同，可知是當(dāng)時(shí)流行的一種攜帶龕像(圖33)。圖33犍陀羅小型石雕龕像，高 8.9厘米，美國(guó)大都會(huì)博物館藏又據(jù)北京中國(guó)歷史博物館梁豐女士見(jiàn)告，始知日本小泉惠英氏寫(xiě)有《西北印度的攜帶用龕像》一文(見(jiàn)《東京國(guó)立博物館紀(jì)要》第三十五號(hào)“西北インドの攜帶用龕像”)，急請(qǐng)日本國(guó)立博物館的松元伸之氏索寄一冊(cè)，發(fā)現(xiàn)拙文與小泉氏所引用材料多有互見(jiàn)之處，巧合之至。小泉氏論文對(duì)榆林窟象牙龕像各區(qū)劃的佛畫(huà)內(nèi)容考證頗詳，對(duì)犍陀羅的同類(lèi)小型龕像材料搜集得亦很豐富，文章頗可一讀。圖34的銅質(zhì)龕像引自小泉論文，此件拍攝角度較我的文章所引用的圖片更容易明了其構(gòu)造，特附于此。圖34 日本小泉惠英氏論文中銅質(zhì)龕像內(nèi)剖面左扇、右扇圖圖35 攜帶式龕像發(fā)現(xiàn)地理位置示意圖[1]：閻文儒:《談象牙造像》，《文物參考資料》1955年10月號(hào)[2]：栗田功:《ガンダ一ラ美術(shù)》(1)，仏伝部,二玄社1988年版。
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[13]：山田樹(shù)人:《シルクロ一ドの仏たち》，里文出版,平成二年。
[14]：東京國(guó)立博物館料館藏照片，ガンダ一ラ部分，No.156046號(hào)。
[15]：官治昭:《ガンダ一ラ仏の不思議》，講談社1996年版。
[16]：引自《國(guó)華》1111號(hào),伊東史郎:《金剛峰寺諸尊佛龕(枕木尊) について》
[17]：同上
[18]：《三藏法師の道》展覽圖錄，朝日新聞社，1999年。
[19]：《プッダ展》圖錄,東武美術(shù)館等，1998年。
[20]：《シルクロ一ド大美術(shù)展》圖錄，1996年，日本。
[21]：《シルクロ一ド大美術(shù)展》圖錄，1996年，日本。
[22]：《ダイツ?トウルフアン探險(xiǎn)隊(duì)·西城美術(shù)展》圖錄，1991年，日本。
[23]：同上。
[24]：《酉城の美術(shù)》スタンインコレクション,講談社。
[25]： 顧鐵符:《象牙造像說(shuō)明》，《文物參考資料》1955年10號(hào):《大正藏》第五十二卷《史傳部》
[26]：《大正藏》五十一冊(cè)《游方記抄》“往五天竺國(guó)傳”。
[27]：d'Argence Turner,Chinese,Korean and Japanese Sculpture,1974.
[28]：《世界美術(shù)全集》隋唐卷，小學(xué)館1999年版。
[29]：引自《國(guó)華》1111號(hào),伊東史郎:《金剛峰寺諸尊佛龕(枕木尊) について》。
[30]：傅亮、張演等:《觀世音應(yīng)驗(yàn)記》三種，中華書(shū)局1994年版。
[31]：引自《國(guó)華》1111號(hào),伊東史郎:《金剛峰寺諸尊佛龕(枕木尊) について》。
[32]：同上
[33]：《西域の美術(shù)》スタンインコレクション，講談社。
[34]：蘇州市文管會(huì):《蘇州虎丘云巖寺發(fā)現(xiàn)文物內(nèi)容簡(jiǎn)報(bào)》、《文物》1957年第11期。
[35]：《世界美術(shù)全集》東洋編五,第三章“雕刻”解說(shuō)(長(zhǎng)岡龍作)，引日本《別尊雜記》卷二十。
[36]：金申:《佛教雕刻名品圖錄》148圖，此件現(xiàn)藏捷克布拉格國(guó)家畫(huà)廊。
[37]：徐蘋(píng)芳:《僧伽造像的發(fā)現(xiàn)和僧伽崇拜》，《文物》1996年第5期。
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