董珊

（北京大學(xué)中文系）

本文討論的伯簋，即舊稱乖伯簋（銘圖05385）?！肮圆敝肮浴弊郑瑧?yīng)重新分析爲(wèi)從、“”聲，隸定爲(wèi)“”。[1]

這是一件瓦楞紋簋，清末出現(xiàn)時其蓋已佚，器底有長銘，原爲(wèi)吳縣潘祖蔭舊藏，現(xiàn)存國家博物館。從器形與字體來看，該器適宜放在西周共、懿時代。[2]

王國維在提出“古諸侯境內(nèi)稱王”[3]這一著名學(xué)說時，曾引用該器銘“武乖幾王”爲(wèi)證。後來有許多著名學(xué)者繼起討論。所以該銘在學(xué)術(shù)史上一直引人矚目。[4]

我過去讀此銘時，積累了一些淺見。近來又看到有些學(xué)者就此銘寫有專論。[5]因檢舊稿重寫，以促進相關(guān)的討論。

先按照我的意見，分三段寫出全篇銘文的寬式釋文：

唯九年九月甲寅，王命益公征眉敖，益公至告。二月，眉敖至視[6]，獻帛。[7]
己未，王命仲（致）歸伯狐裘。王若曰：伯，朕丕顯祖玟、珷，膺受大命，乃祖克逑先王，異（戴）自它邦，有（功）于大命。我亦弗（奪）享邦，錫汝狐裘。
伯拜手稽首，天子休弗忘小?（陋）邦。歸芻[8]敢對揚天子不（丕）（副）魯休，用作朕皇考武幾王尊簋，用好（羞）宗廟，享夙夕，好朋友（與）百諸婚媾，用祈純祿永命、魯壽子孫，歸芻其萬年日用享于宗室。

銘文的主要內(nèi)容是冊賞。銘文的結(jié)構(gòu)，在“己未”之前的，是以眉敖朝聘周王作爲(wèi)紀(jì)年，也是與銘文內(nèi)容有關(guān)的大事。自“己未”至“錫汝狐裘”，是冊賞。自“伯拜手稽首”以下，是答謝、作器及祈祝之辭。下面做一些解釋。

一、王命仲致歸伯狐裘

“九月甲寅，王命益公征眉敖”之“征”，訓(xùn)爲(wèi)“行”、“往”，而不是征伐。周王遣使往行眉敖之邦，目的是徵召眉敖來見?！岸隆被虮唤忉尃?wèi)次年的二月，則“至告”與“至視”之間隔長達五個月，不甚合理。我曾認(rèn)爲(wèi)此銘的“二月”應(yīng)是以當(dāng)年九月爲(wèi)起點的時長，這個“二”不是序數(shù)詞，而是作基數(shù)詞用?！懊及街烈暙I帛”之時應(yīng)在兩個月之後的夏正十一月，即周正的歲首。[9]

“己未，王命仲致歸伯狐裘”句的“致”字，從至從人，應(yīng)隸定爲(wèi)“”釋爲(wèi)“致”。該字的用法值得注意[10]?！墩f文》“致，送詣也”，當(dāng)做“送詣”講的“致”，是一個既關(guān)聯(lián)物品，也關(guān)聯(lián)物品的收、發(fā)雙方，同時還常常要關(guān)聯(lián)傳遞者（也就是使者）的動詞。例如，秦封宗邑瓦書（19920）“周天子使卿大夫辰來致文武之胙”，又如《古詩十九首》之“庭中有奇樹”章有“路遠莫致之”句，“致”都可支配四個論元。

從動詞“致”的特點來看，周王是派遣“仲”這個使者送狐裘到伯處，並非周王當(dāng)伯之面賜裘，因此這是一次遣使冊賞。[11]伯很可能並未來到周都參加朝會。這樣去理解“致”的詞義，則“王命仲致歸伯狐裘”句可以作如下分析：

由這種分析，則句中析出“致”的間接賓語是“歸伯”。把“歸伯”看做一個獨立的名詞性成分，再去看銘文所見他的另外兩種稱謂“伯”與“歸芻”，就比較容易解釋了。詳後所述。

簋銘所記賞賜品“狐裘”，值得注意。利用裘服的材質(zhì)、樣式等的不同來表現(xiàn)等級差異，是西周輿服制度的內(nèi)容之一。金文以及傳世文獻所見裘服種類甚多。但賞賜狐裘的例子，目前在西周金文中僅此一見。簋銘記載以狐裘賞賜小邦之君伯，而其他金文所見虎裘、豹裘、貂裘的賞賜對象，都是周王朝官員，彼此可以形成對比。從《禮記·玉藻》等傳世文獻看，“君衣狐白裘，錦衣以裼之，君之右虎裘，厥左狼裘。士不衣狐白?！庇帧板\衣狐裘，諸侯之服也?！薄蹲髠鳌废骞哪牯斎酥S刺臧紇被小邾打敗，說“臧之狐裘，敗我於狐駘，”先秦時對狐裘有特殊的重視，一般作爲(wèi)有土有民的君主之服。

在周王的冊命語中，講伯的祖先能夠逑匹周之先王，接著說的“異自它邦”是對“克逑先王”的進一步說明。“異”字形象頭上戴物，可讀爲(wèi)同源詞“戴”，舊訓(xùn)爲(wèi)“在首”（《慧琳音義》卷四十七引《國語》注），《玉篇》、《說文》“戴”字段注“凡加於上皆曰戴……言其上曰戴，言其下曰載也”?！爱悾ù鳎钡脑~義是“奉”、“輔”，其賓語應(yīng)是周人的“先王”，承上文省略。舊注或讀“異（翼）”訓(xùn)“敬”，乃是隨文注釋。

“它邦”，傳世文獻作“他邦”或“它國”?！墩撜Z·公冶長》“至于他邦”，《論語·鄉(xiāng)黨》“問人于他邦”，《儀禮·喪服》“兄弟皆在他邦”；《漢書·賈誼傳》“及燕、梁它國亦然”，《漢書·宣元六王傳》“至成帝即位，以淮陽王屬爲(wèi)叔父，敬寵之，異于它國?！边€可以比較《史記·周本紀(jì)》“及他旁國聞古公仁，亦多歸之”以及《大宛列傳》“使遺之他旁國”中的“他旁國”。這些例子說明，簋銘的“它邦”乃是“周邦”的對稱，早期周王與之君王具有一定程度的對等關(guān)係。

“有（功）于大命”句，“（功）”字釋讀，曾有好幾位學(xué)者先後發(fā)明[12]，本文後面還將談到，此不贅述。

二、我亦弗奪享邦

“我亦弗（奪）享邦”之“享邦”前之字，舊不識。原形寫作：

應(yīng)分析爲(wèi)從穴、從兌，隸定爲(wèi)“”。常見“兌”字的“八”形皆在口上，此則作左右兩點分佈在口下之左右，類似的寫法，還見於大河口M6069號墓出土的兌盆（40623）。張?zhí)於飨壬ㄟ^對比楊家村窖藏出土四十三年逑鼎（02530）與逑盤（14543）都出現(xiàn)的“兌”字，恰好有這兩種寫法，已指出兌盆銘所見仍應(yīng)是“兌”字。[13]

段玉裁《說文解字注》在“閱”字下指出：

由此可見，“兌”、“穴”音近?！独献印贰叭鋬丁?，俞樾《諸子平議》認(rèn)爲(wèi)此“兌”當(dāng)讀爲(wèi)“穴”。兌、穴的字義也接近。由此看來，伯簋銘“”字的兩個構(gòu)件“穴”、“兌”的音、義皆相近，可以理解爲(wèi)糅合字或兩聲字。

“”從兌聲，可以讀爲(wèi)“敓”或文獻中更通用的假借字“奪”[14]。《說文》“敓，彊取也?！吨軙吩唬簲熑脸C虔?！弊筅Ｆ寰郑?9919）有“襄（攘）敓（奪）”一詞。

及物動詞“敓/奪”要求帶雙賓語。[15]例如，清華簡《繫年》第十五章“連尹襄老與之爭，敓（奪）之少”，間接賓語“之”指代申公屈巫。又例如，2008年安徽蚌埠雙墩春秋鐘離公柏墓出土徐子伯嗣此戈（M1.47，《金文通鑒》31248），戈內(nèi)鑄銘“徐子伯此之元[用]戈”，這原本是一件徐戈，但被鐘離公柏奪取之後，在其胡部又加刻銘文“童（鍾）麗（離）公柏奪（徐）人”，因爲(wèi)銘文加刻在戈上，所以省略了“奪”的直接賓語“戈”?？梢?，在不同的語境下，“敓/奪”的間接賓語或直接賓語可以省略。

簋銘“弗奪享邦”句的特點，在於“奪”的直接賓語“享邦”是一個短語。與之完全相同的辭例，在傳世文獻未見，但不乏類似的說法?！皧Z”與“享”搭配之例，見《左傳》僖公三十一年“衛(wèi)成公夢康叔曰：相奪予享”，這個“享”指享食的祭品。下面再舉些相關(guān)的例子。

先說“奪”的直接賓語“享邦”，即文獻屢見的“享/饗國”：

這些“享國”都是借用對宗廟社稷鬼神的不斷祭祀來指代政權(quán)的獲得與存續(xù)。

在傳世文獻中，“不奪”的文例很常見：

這些例子的“不奪”都是講對世襲領(lǐng)土、政權(quán)的不剝奪。這類深具政治涵義的“奪”，在文獻的用例中，一般都不省略直接賓語。請看間接賓語、直接賓語俱全的例子：

以上諸例，間接賓語都是人物，或用“之”來指代。直接賓語可分兩類。A、“天下”“國”“邑”（包括具體地名）等處所地點，間接賓語對這些處所的人群或事務(wù)有領(lǐng)屬和支配的權(quán)力。B、“秩”、“政”（職官）、“權(quán)”等表示抽象事務(wù)的詞，間接賓語對所表示的事務(wù)有領(lǐng)屬關(guān)係。

伯簋銘“奪”的直接賓語“享邦”， 即（伯）擁有邦的政權(quán)，兼有A、B兩類涵義。

綜合來看“奪”的政治性意涵，是使人物（間接賓語）對某個處所的人群或事務(wù)（A類直接賓語）舊有的領(lǐng)屬關(guān)係（B類直接賓語）分離開。在句法形式上，A、B兩類直接賓語，只要在謂語動詞“奪”後面出現(xiàn)其中之一，就能實現(xiàn)這種“人、權(quán)分離”類的語義表達。

看此例上下文出現(xiàn)的要素，“人猶奪之”的“之”，指代的是“地”或“國”。若要與上下文四次出現(xiàn)的“爲(wèi)之”的“之”保持一致，那就直接解釋爲(wèi)以“之”指代“政權(quán)”這種複雜的人地關(guān)係。

以上諸例都是被動式，受事主語（即施動式中的間接賓語）前置。

瞭解了謂語動詞“奪”的句法表現(xiàn)，我們回頭看簋銘“我亦弗奪享邦”句如何理解。丁聲樹先生指出：[16]

卜弼德（Boodberg 1934/1979：430）進一步推測出“弗”是“不之”的合音，即“不”*piu?＋“之”*ti＞“弗”*piu?t。[17]許多學(xué)者都同意這一看法，魏克彬還指出了侯馬盟書“弗殺”有異文作“不之殺”，有力證明了“弗”相當(dāng)於“不之”合音之說。[18]

循此，把簋銘“我亦弗奪享邦”的“弗”也理解爲(wèi)“不之”，“之”指代伯家族，是“奪”的間接賓語，在否定句式中前置。銘文或可理解爲(wèi)“我亦不奪之享邦”，這應(yīng)該對周王冊命的直接引語。前已指出，“奪享邦”也即奪政權(quán)?！拔乙喔Z享邦”意思是當(dāng)今周人也承續(xù)歷史上周、交好的傳統(tǒng)，不奪邦宗廟鬼神之祭祀，也就是不強行剝奪（伯）繼續(xù)擁有舊有土地人民的政權(quán)。由此句以及“克逑先王，異（戴）自它邦”句，可以確知伯家族所享有的邦，不是周人分封的，而是久已存在的王位世襲的邦國。

三、小?邦

伯的答謝話語“天子休弗朢（忘）小?邦”，“邦”前之字原形作：

我認(rèn)爲(wèi)該字從“匸”（音徯）、從“衣”，“”聲。“”已見於伯簋銘“有（功）于大命”。陳劍先生曾對“”做過精彩的解釋。他認(rèn)爲(wèi)，該字像口下有巾，應(yīng)即《說文》“?，編枲衣。從衣區(qū)聲。一曰頭?。一曰?裹衣。”之“?裹衣”，?即涎，“?”即今所謂“圍嘴兒”。《方言》卷四“繄袼謂之?”，郭注“即小兒?衣也”。[19]

從字音方面說，伯簋銘“有（功）于大命”之“”應(yīng)讀“功”，“功”見母東部字；“?”諧“區(qū)”聲，“區(qū)”是影母侯部字，聲母皆爲(wèi)喉音，韻部陰陽對轉(zhuǎn)，所以這幾個字能有如上的諧聲、假借關(guān)係。

該字從“匸”（音徯）、?聲，從形聲關(guān)係理解，或可能是“陋（?）”字替換聲符的異體。“陋”是來母侯部字?！墩f文》“傴，僂也”，是聲訓(xùn)。睡虎地簡《日書》甲種所見，秦人稱宅宇四角爲(wèi)“?”，例如睡虎地《日書》甲種14背-20背，講囷、井、圂等附屬建築物位於宅宇的東北?、東南?、西北?、西南?，又睡虎地《日書》甲種40背有一例稱房屋內(nèi)“西臂（僻）”的“西南隅”，可見在“角落”的意義上，“隅”指建築物內(nèi)部，“?”則指室外宇內(nèi)，二字音、義相近，有同源關(guān)係?！皡^(qū)”與“陋”都是侯部字，都可訓(xùn)爲(wèi)“小”，都是指在大的範(fàn)圍內(nèi)所劃分出來的小塊?！墩f文》“陋，阸陜也”，段玉裁注“阸者，塞也。陜者，隘也。部曰：隘者，陋也。然則與隘爲(wèi)轉(zhuǎn)注。阸陜者，如邊塞狹隘也，故從??。引申爲(wèi)凡鄙小之偁。《賈子》曰：反雅爲(wèi)陋。《淮南》注曰：陋，鄙小也。”可見“陋”是指與中間部分有區(qū)隔的邊緣地區(qū)，“區(qū)”與“?（陋）”大概也是同源詞。“小?邦”很可能讀爲(wèi)“小陋邦”，即僻陋小邦。這是伯的外交辭令。

四、歸伯、伯、歸芻、武幾王

如上所分析，銘文第二段中第一次出現(xiàn)器主的稱謂，是“歸伯”，周王冊命語中稱他“伯”，第三段中器主先自稱“伯”，之後又自稱“歸芻”，並且該器是器主爲(wèi)祭祀他的皇考所作，稱皇考爲(wèi)“武幾王”。這些稱謂之間的關(guān)係如何理解，是歷來困擾學(xué)者的難題。

我曾指出，在都邑國家的時代，因爲(wèi)國族遷徙至新地點爲(wèi)都邑，或者以舊地名來作族氏，或者以族氏來命名新都邑。[20]我曾舉例說：

這可以作爲(wèi)研究上古名號的一條規(guī)律。

劉卓異先生最近發(fā)表的《〈乖伯簋〉補論》[22]，文中指出：“武乖幾王”是“謚法或美稱+國族名+地名+爵稱”的稱謂方式。他說：

劉卓異先生提出“幾王”之“幾”是地名，這是很有見地的。

管文韜先生在其未刊稿《談商周金文中的邦君稱王現(xiàn)象——兼駁西周異姓諸侯“在野稱王”說》也分析過“武乖幾王”稱號，他指出：

也是與劉卓異相類似的意見。這些看法，都合乎我所提出的族群遷徙狀態(tài)下名號命名的規(guī)律。

循此來看“歸伯”、“伯”、“歸芻”、“幾王”這四個稱謂，我認(rèn)爲(wèi)“幾”、“”、“歸”分別是這兩代君主的都邑名以及邦國名稱，因此以疊加的方式構(gòu)成稱號的專有名詞?？梢栽O(shè)想兩種可能的情況：

1、周初以來的傳統(tǒng)國族名爲(wèi)，爲(wèi)大地域名與邦國名，幾與歸是其中的兩個都邑名。武幾王時的都邑在幾，故稱“幾王”，其子伯又徙歸，即以歸爲(wèi)氏；

2、武幾王自幾徙，伯自徙歸，此時習(xí)用的邦國名爲(wèi)，其傳統(tǒng)國族名稱不知爲(wèi)何。

這裏還應(yīng)說回“”字的釋讀。所謂“乖”字，學(xué)者已指出與《說文》“乖（）”之字形不合，在釋字上是有疑問的。該字寫作：

從字形上說，可分析爲(wèi)從[23]、“”聲，爲(wèi)方便引用，或可隸定爲(wèi)“”。[24]

據(jù)“”聲，很容易想到今陝西西部的汧水流域之“汧”。此地的山、水、澤藪、縣邑，皆以“汧”爲(wèi)名[25]。從先周及西周時代的地緣政治來看，汧水流域在關(guān)中西部周人控制區(qū)的西部邊緣，即今陝西與甘肅交界隴山東、西地帶，存在著許多與周人同盟的政治體。這一地區(qū)，李零先生曾形象地稱作“西周的後院”。[26]這些政治體的君主，既稱“王”，又稱“伯”，例如寶雞、鳳翔一帶的虞（舊隸定爲(wèi)“夨”，此從陳劍先生說[27]），有“虞王”與“虞伯”（紙坊頭M1夨伯鬲02700）兩種稱號；在甘肅靈臺白草坡M2出土了許多伯銅器，近又見流散一件王尊（11684，王作虞姬寶尊彝）。以上“虞”、“”都是與周異姓的政治體。

這裏討論的簋銘國族“”若讀爲(wèi)“汧”，從上文“異自它邦”、“小?（陋）邦”的分析來看，在各方面都是比較合適的。邦的徙都範(fàn)圍應(yīng)該不會太大，“歸”與“幾”兩個地點可能都位於關(guān)中西部邊緣“汧”地的附近。下一步考慮，就是如何在此地區(qū)找出西周中期的“歸”與“幾”兩個地點。[28]當(dāng)然，若想論定這個看法，只能寄希望此地再出土新材料。

五、用好宗廟享夙夕好朋友與百諸婚媾

我認(rèn)爲(wèi)這句話前面一個“好”應(yīng)讀爲(wèi)“羞”，訓(xùn)爲(wèi)薦?！昂谩弊钟袕摹俺蟆甭暤膬蓚€異體字，或從“子”、“丑”聲，或從“女”、“丑”聲。

《說文》“，人姓也，從女、丑聲?！渡虝吩唬簾o有作。”此引《洪範(fàn)》，今本作“無有作好”。段注：“本訓(xùn)人姓，好惡自有真字，壁中書古文叚爲(wèi)好”。

《汗簡》《古文四聲韻》中的傳抄古文“好”字頭下有“”字形，此形也見於郭店簡《語叢一》89簡、《語叢二》21-22簡、上博簡《緇衣》1簡，並都用爲(wèi)“好”。[29]

由以上兩例，可以知道，“好”是個抽象表意字，“”“”則是省略部分意符的形聲字。

“好”既與從丑得聲的“”“”爲(wèi)異體字，則與諧“丑”聲之“羞”字也可以通假。清華簡《說命中》“且唯口起戎出好”，句見《禮記·緇衣》引《說命》作“惟口起羞，惟甲胄起兵”[30]，整理者已指出簡本“好”讀爲(wèi)傳本“羞”字，《緇衣》鄭注“羞，猶辱也?！┛谄鹦?，當(dāng)慎言語也?！?/p>

伯簋銘“好宗廟”之“好”讀爲(wèi)“進獻”義的“羞”，“羞”字本義是以手奉羊，引申爲(wèi)“進獻”義，《說文》“羞，進獻也。從羊，羊，所進也。從丑，丑亦聲”，《爾雅》“羞，進也”，《周禮·天官冢宰》“籩人”職“凡祭祀，共其籩薦羞之實。喪事及賓客之事，共其薦籩羞籩。爲(wèi)王及后、世子共其內(nèi)羞。”《周禮·醢人》“共薦羞之豆實”?！蹲髠鳌冯[公三年“可薦於鬼神，可羞於王公?！?/p>

從語句結(jié)構(gòu)上說，“用好宗廟”句“好”無疑是動詞。但“享夙夕好朋友與百諸婚媾”的結(jié)構(gòu)和語義層次怎麼劃分，是個問題?！昂米趶R”是說進薦的對象或地點，“享夙夕”是講享薦的時間或頻次，“好宗廟”與“享夙夕”在語義上應(yīng)該可以構(gòu)成互文，都是說經(jīng)常性的獻祭祖先宗廟。那麼，動詞“好（羞）”與“享”的動作支配範(fàn)圍，是不是應(yīng)該再向下也支配“好朋友與百諸婚媾”這另外兩類社會關(guān)係呢？這或者是很有可能的。在這種認(rèn)識下，“好朋友”的“好”應(yīng)是“朋友”的修飾語，跟“百諸婚媾”的“百諸”位置相同，所以“好朋友”跟“百諸婚媾”之間用金文常見的等立連詞“（與）”。由此可見，乖伯簋銘的“好宗廟”跟“好朋友”，兩處“好”字用法不相同。杜伯盨（05642-05646）“杜伯作寶盨，其用享孝于皇神祖考，于好朋友。用禱壽，匃永命，其萬年永寶用?！笨梢姟昂门笥选蹦茏猿梢辉~。

金文中常提及器主作器宴饗“友”、“多友”、“多諸友”、“朋友”、“多朋友”?！坝选笔俏髦苤匾藗惙懂?。

《周禮·地官司徒》“聯(lián)朋友”鄭玄注“同師曰朋，同志曰友”，又見於見於《論語》“與朋友共”鄭玄注“同門曰朋，同志曰友”?！墩f文》“友，同志爲(wèi)友?！蔽髦芙鹞牡摹坝选迸c傳世文獻相同，是強調(diào)人與我在某一範(fàn)圍內(nèi)能同志共事的關(guān)係。這本來古今普遍認(rèn)同的看法。

但朱鳳瀚先生卻認(rèn)爲(wèi)：“西周青銅器銘中所見的朋友、友是對親族成員的稱謂，其義不同於現(xiàn)代漢語詞彙中的朋友”，“作爲(wèi)人稱用的友，本義似即是指同族的兄弟?！?[31]這是很令人詫異的新說，但有信從者。[32]

至目前爲(wèi)止，明確撰文反對這一新說、回歸舊說的學(xué)者，似乎只有林澐先生。[33]林澐先生說“朋友是社會生活中形成的個人閒的關(guān)係”，“在字形上作方向相同的兩個手形表示'同志爲(wèi)友’，作爲(wèi)一種互助的社會關(guān)係，是學(xué)界普遍認(rèn)同的”，這非常平實準(zhǔn)確。若細想“朋友”新說與舊說的關(guān)係，也還有些新的意思。下面也談?wù)剬ο惹亍芭笥选钡恼J(rèn)識。

研究者之所以認(rèn)爲(wèi)金文“朋友”指同族兄弟，大概都是因爲(wèi)對讀《左傳》以下兩段文獻：

師服所說的“士有隸子弟”，在師曠說“士有朋友”，所以有研究者就認(rèn)爲(wèi)“朋友”即“隸子弟”這種親族成員。這種看法較早見於童書業(yè)，他比較兩條文獻，又根據(jù)《小雅·六月》“張仲孝友”毛傳“善兄弟爲(wèi)友”，說：“'朋友’古義爲(wèi)族人也”[34]。又如楊伯峻在襄公十四年師曠語下做注釋說：

錢宗範(fàn)[36]也有類似的看法。至朱鳳瀚先生遂明確說 “友”的本義是指同族的兄弟。

師服與師曠的話語雖有相同和相近的句子，但所要表達的意思根本不同。師服講君臣上下之分，“各有分親”的重點在“分”而不是“親”，他的話強調(diào)縱向的階層等差關(guān)係，所以確定了上下秩序，而下位者才不會造反。而師曠是講地位相近者能相互幫助輔佐，“皆有親眤”強調(diào)的是有對等意味的“親”，這是橫向的匹配合作關(guān)係，重點剛好與師服所說的“分”相反，所以師曠最後講不會讓君王獨自亂來，而有各種人爲(wèi)之做補察保諫。上下秩序中的“士有隸子弟”是士的下級，說的是“差異”；合作關(guān)係中的“士有朋友”則與士有對等關(guān)係，重點是“近同”。這是不可不辯的。

西周時代的“朋友”與親族子弟有重要差別。朋友首先是講人群外部關(guān)係，因爲(wèi)族外關(guān)係遠，所以要說成“各有親眤”，其實並不親眤；只有強調(diào)對等性，才能逐漸把關(guān)係遠的非血緣的個人或群體納入同一政治秩序。西周金文大量提到“友”，遠多於商代的文字材料。

與“朋友”相反，親族子弟是基於血緣的內(nèi)部關(guān)係。這種內(nèi)部親屬事務(wù)的親疏遠近，早已先由宗法、喪服等制度確定，但是親屬關(guān)係隨著家族擴大的過程會變得疏遠?！抖Y記·大傳》“四世而緦，服之窮也，五世袒免，殺同姓也”，爲(wèi)五世同族所服的袒免，不是正式的喪服。郭店簡《六德》“袒免，爲(wèi)宗族也，爲(wèi)朋友亦然”，此“宗族”特指五世同姓，爲(wèi)朋友之喪可無服，而服袒免是加服。這是將朋友關(guān)係比擬爲(wèi)血緣關(guān)係。

《小雅·六月》“張仲孝友”毛傳“善兄弟爲(wèi)友”，其所謂“善兄弟爲(wèi)友”主要指對待諸弟中的疏遠無服者、地位不對等者的態(tài)度。對於已經(jīng)由近變遠的分族，要給予對等的名分，因此族內(nèi)的遠親也可以稱“友”。所以，林澐先生說“孝友之友，是表示兄弟間感情的，並非'友’的原始義，而只是一種借喻。”“友”的本義與血緣無關(guān)，族人稱“友于兄弟”，是借用了族外人際稱謂的修辭。

因爲(wèi)“友”是講對等關(guān)係，“友”常被用作對等關(guān)係的修辭，所以“朋友”並不限於士階層，其他階層也有各自的朋友。不同等級的人有不同等級的友。《國語·晉語四》“孝友二虢”，是文王以同宗的虢仲虢叔爲(wèi)友，虢仲虢叔于文王既是同宗，也是文王之大臣。這是師曠所說的“天子有公”的例子。《列女傳》“魯季敬姜”講到“齊桓公坐友三人，諫臣五人，日舉過者三十人，故能成伯業(yè)?！边@是諸侯之友。上博簡八《命》篇，講葉公子高掌楚國之政時，有“坐友五人，立友七人”[37]，這是執(zhí)政者之友。不但各階層的人有朋友，邦國政治體也有朋友，即所謂“友邦”。林澐先生說“天子對諸侯和群臣稱友，也只是借喻。”上述情況也都是借喻。

上博簡六《天子建州》篇有“朋友不語分”，“不語分”是不談?wù)撾A層分別，句意是朋友求同存異。在階級社會，上層可屈尊向下兼容下層的“朋友”，但下層不能向上要求對等性的“朋友”關(guān)係。由此可見，相對的平等關(guān)係大多是由上向下降落的。《孟子·萬章下》“萬章曰：敢問友。孟子曰：不挾長，不挾貴，不挾兄弟而友?！逼渲小暗堋睙o可挾，“兄弟”詞義偏指“兄”。孟子所說的“長”“貴”“兄”三者都是人際關(guān)係中的上位者，正說明“朋友”僅有向下兼容的屬性?！墩撜Z·學(xué)而》孔子說“（君子）無友不如己者”，這是東周時代下層的願望，但西周以來的傳統(tǒng)並非如此。

伯是小邦君，他製簋作銘所稱的“好朋友”，應(yīng)包含其他名義對等的友邦之君，例如周邦之王。但在伯簋銘文所見，過去與周的友邦對等關(guān)係，早已隨著彼此地位的升降，變成了君臣關(guān)係。

六、歸芻敢對揚天子不魯休

“不”常見於西周金文，其含義一直沒有太好的講法。在最近發(fā)表的新資料中，“”字出現(xiàn)了幾次：

從安大簡本《詩經(jīng)》與今本對讀來看，“”音“副”，“”應(yīng)分析爲(wèi)從“不”聲?！案薄敝?xùn)爲(wèi)“副貳”、訓(xùn)爲(wèi)“倍”、“陪”等義，其基本詞義是“配”；“副”籀文寫作“”，《說文》訓(xùn)爲(wèi)“判”、“剖析”等義，指原爲(wèi)一體的東西被分判爲(wèi)兩個部分，這兩個部分原本是可以相互配合的，因此“判”與“配”兩類詞義也有引申關(guān)係。進而引申，被剖析開的東西，在數(shù)量上增加一倍，“”很可能是“倍數(shù)”的“倍”的本字。《四告》“嗌增多”之“嗌”可讀爲(wèi)“副益”，指“酬貢饔餼”將加倍獲得。

伯克父盨的器物自名“”應(yīng)讀“副”，是指盨類器物器蓋相配副的狀態(tài)。這是個分析式命名。

金文所見的“不”，有以下幾種用例：

“不”所修飾的詞有“魯休”、“元德”、“召多”、“皇公”。從“副”有“配”的含義來看，我認(rèn)爲(wèi)“不”應(yīng)讀爲(wèi)“丕副”，是“非常適合”、“非常相配”的意思，冊賞類金文的“對揚天子丕副[魯]休”是說天子的休美與受賜者的地位功勞相配；召尊卣的“用（桴-報）丕（副）召多”是說用白馬作爲(wèi)賞賜品，與召的戰(zhàn)功相匹配，“多”的詞義見《周禮·夏官司馬》“司勛”職“戰(zhàn)功曰多”；“不副元德”是說番生與祖先元德之匹配；班簋“丕副丮（淑）皇公受京宗懿釐”之“丕副”，也許可以理解爲(wèi)“公”的功業(yè)與他所得到的“京宗懿釐”非常相配，“丕副”所修飾的中心詞是“懿釐”。

《尚書》有兩處“丕丕基”：

一般都據(jù)《爾雅·釋訓(xùn)》釋“丕丕”爲(wèi)“大”。從金文來看，此“丕丕”可能也是西周文本“不”轉(zhuǎn)寫的結(jié)果，“不（丕）（副）基”的意思是周王的德、功與天所賜的基業(yè)相匹配?！盎庇?xùn)爲(wèi)“始”，指武王克商成功作爲(wèi)周政的新起點。

總之，這個西周詞語“不（丕）（副）”，大致都是講兩種抽象事物的相合相副，有功與德相配、德與業(yè)相配這類的含義。

順便講常被拿來與“不（副）”相比較的詞“不（丕）顯”。“顯”故訓(xùn)爲(wèi)“光”、“明”、“見”、“代”，均見《爾雅·釋詁》，由“顯”有“光明”義而引申出其他含義，是說因更加光明而可以被看見，從而成爲(wèi)不如其明者的更代者?！帮@”的詞義中含有比較類含義，是對事物的突出程度做比較性的說明。

七、論邦君與諸侯、周邦與庶邦

上古中國曾有萬邦時代。邦國君主的延續(xù)基於一族一姓的血緣。邦國大小不同，但這些政治體之間，並不存在天然的隸屬關(guān)係。以夏商周爲(wèi)代表的那些大政治體成爲(wèi)盟主之後，參盟的邦國爲(wèi)主邦提供軍需貢賦，其君長稱爲(wèi)邦君，庶邦與主邦的關(guān)係是盟友。這是政治體外部事務(wù)，是國際關(guān)係。主邦在勢力范圍的外圍封建軍事性的諸侯，爲(wèi)中央主邦提供軍事候望服務(wù)。所以諸侯首先應(yīng)被理解爲(wèi)職官，諸侯與主邦的關(guān)係是君臣，這是同一政治體的內(nèi)部事務(wù)。

從伯簋銘文來看，國族最初不是接受周王朝封建而來的政治體，而是周人最初的政治盟友。像這樣的衆(zhòng)多國族，被周人稱爲(wèi)“爾多邦”、“爾庶邦”，其邦君被稱爲(wèi)“友邦君”或“庶邦君”（皆見《書·大誥》）。的君主與周人諸侯的性質(zhì)根本不同。一般來說，邦君的地位比諸侯高。下面舉《大誥》與《顧命》所見做些說明。

《大誥》是講二次克殷前周人對同盟庶邦的動員。周公成王爲(wèi)了帶領(lǐng)文王時代的“舊人”（“爾惟舊人”），去完成“前文人圖功”，“以爾庶邦于伐殷逋播臣”，所以誥多邦的君與其臣。周公告訴庶邦“朕卜並吉”，但庶邦反過來勸周公違卜，理由是“艱大，民不靜，亦惟在王宮邦君室”，以“王宮”與“邦君室”對舉，是說周王室、庶邦君室情況都不太好，所以認(rèn)爲(wèi)不可征殷。曾運乾《尚書正讀》“此大誥之所以作也?！保?51頁）

《顧命》所記儀式上，“卿士、邦君麻冕蟻裳，入即位?！T侯出廟門俟?！笨梢姲罹屿稄R堂上的賓位，諸侯則是在廟門外的臣衛(wèi)。

《康王之誥》是康王即位後所作的誥，康王說“庶邦、侯、甸、男、衛(wèi)，惟予一人釗報誥?！棤栂裙挤断韧酰m爾身在外，乃心罔不在王室。”“庶邦”與“侯”是不同性質(zhì)的政治體。

盟友地位高於君之臣。《小雅·雨無正》以“邦君諸侯”對舉，士百父盨（05664、05665）“南邦君諸侯”，義盉蓋（14794）“合次邦君諸侯”等，皆說明“邦君”在名義上的政治地位排在“諸侯”之前。邦君的土地的性質(zhì)是采邑，是一族一姓主導(dǎo)的多族複合政治體，而諸侯土地最初僅是軍事基地與防衛(wèi)所。

從周人的立場看，庶邦對周人有定期朝貢、提供軍賦的義務(wù)。伯簋“王命益公征眉敖”，即是命令眉敖來朝，“眉敖至視，獻帛”即眉敖順從周人而來朝。班簋（05401）記載“王令毛公以邦冢君、徒馭、（役）[44]人伐東國戎”，應(yīng)該是講庶邦之君跟隨毛公伐東國。班簋又提到“王令吳伯曰：以乃師左比毛父，王令呂伯曰：以乃師右比毛父”，作爲(wèi)毛公東征左、右翼的呂伯和吳伯，又見同屬穆王時期的靜簋（05320）“王以吳、呂犅合豳、師（次）邦君射于大池”，以及最近發(fā)現(xiàn)的呂伯簋（40501、40502）“呂伯率邦君于西宮”，其中吳、呂之君位居庶邦君之上，地位特殊，很像某一區(qū)域內(nèi)的庶邦[45]之長，與所謂諸侯之長的“侯伯”相類。學(xué)者早就注意到，呂、吳在西周晚期皆有稱王的情況，例如：吳王御士尹氏叔緐瑚（05825）、呂王鬲（02877）、呂王壺（12292）等，而晚至春秋早中期的呂王之孫戈（17062）與編鐘銘（15351-15359；15797-15804）皆自稱“呂王之孫”。西周晚期的吳、呂之稱王，無疑應(yīng)來自更早期吳、呂作爲(wèi)庶邦君時就已稱王的傳統(tǒng)，只是有待發(fā)現(xiàn)早期的資料。

王國維《散氏盤考釋》指出夨稱王，說“當(dāng)宗周中葉，邊裔大國往往稱王”，又舉彔伯終簋和乖伯簋銘文，說“二器皆紀(jì)王命，並稱其祖考有勞於周邦，則非不臣之國，又非周之子弟分封於外者，而並稱其考爲(wèi)王，可見當(dāng)時諸侯並有稱王之俗?！痹凇豆胖T侯稱王說》的結(jié)論說：“蓋古時天澤之分未嚴(yán)，諸侯在其國內(nèi)自有稱王之俗，即徐楚吳越之稱王者亦沿周初舊習(xí)，不得盡以僭竊目之。茍知此，則無怪乎文王受命稱王而仍服事殷矣?！?/p>

張政烺先生則認(rèn)爲(wèi)，王國維《古諸侯稱王說》的證據(jù)不足，除吳不論，“周時稱王者皆異姓之國，處邊遠之地，其與周之關(guān)係若即若離，時親時叛，而非周室封建之諸侯。文王受命稱王，其子孫分封天下，絕無稱王之事。”[46]

又張政烺先生的自述《我與古文字學(xué)》說：

張政烺先生的說法比較謹(jǐn)慎。王國維之誤判，僅在於未能分清邦君與諸侯之區(qū)別。這也可以說是一種經(jīng)學(xué)的蒙蔽。

周人克商之後，成爲(wèi)政治主導(dǎo)勢力，對於不服從的邦國以及舊與殷人同盟的邦國，採取了征伐翦滅並強制遷徙的措施，其事例可參見《逸周書·世俘》篇，以及清華簡《繫年》講遷秦之先被遷於朱圄山。但還是會遺留很多的隸屬關(guān)係分親疏遠近的“庶邦君”?？梢栽O(shè)想，西周對於西部的異姓部族，首先採取了懷柔的政策，直至西周中晚期都允許這些部族的君長稱王，這免除了周人東進的後顧之憂。近年甘肅張家坡馬家塬發(fā)現(xiàn)的戎人墓葬，也說明秦統(tǒng)一東方六國之前對西方採取了相似的策略。

由於早期邦君與諸侯的來源不同，周王朝對待二者的態(tài)度與方式有別。隨時間的推移，大多數(shù)存而未滅的舊友邦，逐漸被周王朝同化。同時，周人分封的地方諸侯勢力漸強而失控，諸侯的地位逐漸超過邦君，也開始謀求傳統(tǒng)上更高級的名號與禮制，所以諸侯也要被稱爲(wèi)“邦君”?！抖Y記·玉藻》“錦衣狐裘，諸侯之服也?！贝蟾啪褪侵T侯的等級地位追平庶邦君之後的情況。

伯簋銘“我亦弗奪享邦”句，說明周天子有權(quán)決定的政權(quán)存亡與君主廢立。這種虎狼之辭已能說得出口，代表此時此刻正是國族已被周人同化、將被吞併之前的重要時間節(jié)點?！妒酚洝ぶ鼙炯o(jì)》記載周共王時代，僅有滅密一事：

此事又見《國語·周語上》，應(yīng)即《史記》所本。舊注謂密在安定郡陰密縣，康公爲(wèi)姬姓，其名號、地點皆承襲自文王所伐密須，考古學(xué)者認(rèn)爲(wèi)，密須即今涇水上游甘肅靈臺白草坡。[47]可見周共王時期承穆王西征之餘緒，仍在肆力於西北後院。同時的士山盤（14536）也記載了周王朝對南方異族的干預(yù)。共王標(biāo)準(zhǔn)器墻盤（14541）銘文說當(dāng)時“方蠻亡不視”，可視爲(wèi)共王世對西、南方向異姓邦國廢立安撫的總結(jié)。[48]

大概在共王九年之後的不久，國族就被周人奪了享邦。《史記·秦本紀(jì)》記載“非子居犬丘，好馬及畜，善養(yǎng)息之。犬丘人言之周孝王，孝王召使主馬於汧渭之間?！痹O(shè)若簋銘所見即位於汧，則西周中期的周之滅，正是爲(wèi)秦族的興起提供了地理條件。兩事可以構(gòu)成因果關(guān)係。

2022年10月3日起草於北大德齋

2023年11月12日修改於杭州旅次

2024年1月31日修改於北大人文學(xué)苑