大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始。知所先后，則近道矣。

大學(xué)的宗旨在于弘揚(yáng)光明正大的品德，在于使人棄舊圖新，在于使人達(dá)到最完善的境界。知道應(yīng)達(dá)到的境界才能夠志向堅(jiān)定；志向堅(jiān)定才能夠鎮(zhèn)靜不躁；鎮(zhèn)靜不躁才能夠心安理得；心安理得才能夠思慮周詳；思慮周詳才能夠有所收獲。每樣?xùn)|西都有根本有枝末，每件事情都有開始有終結(jié)。明白了這本末始終的道理，就接近事物發(fā)展的規(guī)律了。

古之欲明明德于天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。

自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。

上至天子下至平民百姓，都應(yīng)該以修養(yǎng)自身的品德為根本。人的根本敗壞了，末節(jié)反倒能調(diào)理好，這是不可能的。輕視重要的根本，而重視次要的末節(jié)，這在古代圣人那里是沒有的。這才叫知道根本，這才是至上的智慧。

所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自慊。故君子必慎其獨(dú)也。小人閑居為不善，無所不至，見君子而后厭然，掩其不善而著其善。 人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠于中，形于外，故君子必慎其獨(dú)也。 曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴(yán)乎！”富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。

《詩》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。 瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可喧兮。”“如切如磋”者，道學(xué)也。 “如琢如磨”者，自修也?！吧鈨n兮”者，恂傈也?！昂召庑狻闭?，威儀也?！坝徐尘樱K不可諼兮”者，道盛德至善，民之不能忘也?！对姟吩疲骸办逗?，前王不忘！”君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。

《詩經(jīng)》上說：“看那彎彎的淇水岸邊，綠竹蒼郁。那文質(zhì)彬彬的君子，像切磋骨器、琢磨玉器那樣治學(xué)修身。他莊重威嚴(yán)，光明顯耀。那文質(zhì)彬彬的君子啊，令人難以忘記！”所謂“像切磋骨器”，是說治學(xué)之道；所謂“像琢磨玉器”，是說自身的品德修養(yǎng)；所謂“莊重威嚴(yán)”，是說君子謙遜謹(jǐn)慎，所謂“光明顯耀”，是說君子儀表的威嚴(yán)；“那文質(zhì)彬彬的君子啊，令人難以忘記”，是說君子的品德完美，達(dá)到了最高境界的善，百姓自然不會(huì)忘記他?！对娊?jīng)》上說：“哎呀，先前的賢王不會(huì)被人忘記?！焙笫谰?，尊前代賢王之所尊，親前代賢王之所親，后代百姓因先前賢王而享安樂，獲收益。這樣前代賢王雖過世而不會(huì)被人遺忘。

《康誥》曰：“克明德?！薄洞蠹住吩唬骸邦櫿溙熘髅??！薄兜鄣洹吩唬?“克明峻德?！苯宰悦饕?。湯之《盤銘》曰：“茍日新，日日新，又日新?！薄犊嫡a》曰：“作新民。” 《詩》曰：“周雖舊邦，其命維新。”是故君子無所不用其極?！对姟吩疲骸鞍铉芮Ю铮S民所止?！?/p>

《尚書·周書》中的《康誥》篇上說：“能夠弘揚(yáng)美德?！薄渡袝ど虝分械摹短住菲姓f：“思念上天的高尚品德?！薄渡袝び輹分小兜鄣洹菲姓f：“能夠弘揚(yáng)偉大的德行?！边@些都是說要自己發(fā)揚(yáng)美德。商湯的《盤銘》上說：“如果一日洗刷干凈了，就應(yīng)該天天洗凈，不間斷?！薄犊嫡a》篇上說：“勸勉人們自新?！薄对娊?jīng)》上說：“周朝雖是舊國，但文王承受天命是新的?！币虼?，君子處處都要追求至善的境界?！对娊?jīng)》上說：“京城方圓千里，都為百姓居住?！?/span>

《詩》云：“緡蠻黃鳥，止于丘隅?！?子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鳥乎？”《詩》云：“穆穆文王，於緝熙敬止！”為人君，止于仁；為人臣止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈； 與國人交，止于信。子曰：“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！”無情者不得盡其辭，大畏民志。此謂知本”。

《詩經(jīng)》上說：“啁啾鳴叫的黃鶯，棲息在多樹的山丘上?！笨鬃诱f：“啊呀，黃鶯都知道自己的棲息之處，難道人反而不如鳥嗎？”《詩經(jīng)》上說：“儀態(tài)端莊美好的文王啊，他德行高尚，使人無不仰慕?！鄙頌閲?，當(dāng)努力施仁政；身為下臣，當(dāng)尊敬君主；身為人之子，當(dāng)孝順父母；身為人之父，當(dāng)慈愛為懷；與國人交往，應(yīng)當(dāng)誠實(shí)，有信用?？鬃诱f：“審斷爭訟，我的能力與他人的一般無二，但我力爭使?fàn)幵A根本就不發(fā)生。”違背實(shí)情的人，不能盡狡辯之能事，使民心敬畏。這叫做知道什么是根本。

所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩?！贝酥^身不修，不可以齊其家。

如要調(diào)整好家族，則先要修養(yǎng)好品德，為什么呢？因?yàn)槿送鶎λH近喜愛的人有偏見，對他所輕視討厭的人有偏見，對他所畏懼恭敬的人有偏見，對他所憐惜同情的人有偏見，對他所傲視怠慢的人有偏見。所以喜愛一個(gè)人但又認(rèn)識(shí)到他的缺點(diǎn)，不喜歡一個(gè)人但又認(rèn)識(shí)到他優(yōu)點(diǎn)的人，也少見。因此有一則諺語說：“人看不到自己孩子的過錯(cuò)，人察覺不到自己的莊稼好?！边@就是不修養(yǎng)好品德，就調(diào)整不好家族的道理。

所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教于國。孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也?！犊嫡a》曰：“如保赤子?！毙恼\求之，雖不中，不遠(yuǎn)矣。未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也。一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂，其機(jī)如此。此謂一言僨事， 一人定國。

要治理好國家，必須先要調(diào)整好自己的家族，因?yàn)椴荒芙逃米约杭易宓娜朔炊芙逃靡粐瘢@是從來不會(huì)有的事情。所以，君子不出家門而能施教于國民。孝順，是侍奉君主的原則，尊兄，是侍奉長官的原則，仁慈，是控制民眾的原則?！犊嫡a》中說：“像愛護(hù)嬰兒那樣。”誠心誠意去愛護(hù)，即便不合乎嬰兒的心意，也相差不遠(yuǎn)。不曾有過先學(xué)養(yǎng)育孩子再出嫁的人呀！一家仁愛相親，一國就會(huì)仁愛成風(fēng)；一家謙讓相敬，一國就會(huì)謙讓成風(fēng)；一人貪婪暴戾，一國就會(huì)大亂——它們的相互關(guān)系就是這樣。這就叫做一句話可以敗壞大事，一個(gè)人可以決定國家。

堯、舜率天下以仁，而民從之。桀、紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。《詩》云：“桃之夭夭， 其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人?！币似浼胰?，而后可以教國人?！对姟吩疲骸?宜兄宜弟?！币诵忠说埽罂梢越虈恕！对姟吩疲骸捌鋬x不忒，正是四國?！?其為父子兄弟足法，而后民法之也。此謂治國在齊其家。

堯、舜用仁政統(tǒng)治天下，百姓就跟從他們實(shí)施仁愛。桀、紂用暴政統(tǒng)治天下，百姓就跟從他們殘暴不仁。統(tǒng)治者的命令與自己的實(shí)際做法相反，老百姓是不會(huì)服從的。因此，君子要求自己具有品德后再要求他人，自己先不做壞事，然后再要求他人不做。自己藏有不合“己所不欲，勿施于人”這一恕道的行為，卻能使他人明白恕道，這是不會(huì)有的事情。因此，國家的治理，在于先調(diào)整好家族?！对娊?jīng)》上說：“桃花絢爛，枝繁葉茂。姑娘出嫁，合家歡快?！敝挥泻霞蚁嘤H和睦后，才能夠調(diào)教一國之民?！对娊?jīng)》上說：“尊兄愛弟?！毙值芟嗵幒湍篮螅趴梢哉{(diào)教一國的人民。《詩經(jīng)》上說：“他的儀容沒有差錯(cuò)，成為四方之國的準(zhǔn)則?！蹦苁垢赣H、兒子、兄長、弟弟各謀其位，百姓才能效法。這就叫做治理好國家首先要調(diào)整好家族。

所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所惡于上，毋以使下，所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右；此之謂絜矩之道。

要平定天下，先要治理好自己的國家。因?yàn)榫由衔坏娜司粗乩先?，百姓就?huì)敬重老人；居上位的人敬重兄長，百姓就會(huì)敬重兄長，居上位的人憐愛孤小，百姓就不會(huì)不講信義。所以，君子的言行具有模范作用。厭惡上級的所作所為，就不要用同樣的做法對待下級；厭惡下級的所作所為，就不要用同樣的做法對待上級；厭惡在我之前的人的所作所為，就不要用同樣的做法對待在我之后的人，厭惡在我之后的人的所作所為，就不要用同樣的做法對待在我之前的人，厭惡在我右邊的人的所作所為，就不要用同樣的方法與我左側(cè)的人交往；厭惡在我左邊的人的所作所為，就不要用同樣的方法與我右側(cè)的人交往。這就是所說的模范作用。

《詩》云：“樂只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母?！对姟吩疲骸肮?jié)彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。”有國者不可以不慎，辟，則為天下僇矣?！对姟吩疲骸耙笾磫蕩?，克配上帝。儀監(jiān)于殷，峻命不易?！钡赖帽妱t得國，失眾則失國。

《詩經(jīng)》上說：“快樂啊國君，你是百姓的父母?！卑傩障矏鄣乃拖矏?，百姓厭惡的他就厭惡，這就是所說的百姓的父母?！对娊?jīng)》上說：“高高的南山啊，重巒疊嶂。光耀顯赫的尹太師啊，眾人都把你仰望?！苯y(tǒng)治國家的人不能不謹(jǐn)慎，出了差錯(cuò)就會(huì)被天下百姓殺掉。《詩經(jīng)》上說：“殷朝沒有喪失民眾時(shí)，能夠與上天的意旨相配合。應(yīng)以殷朝的覆亡為鑒，天命得來不易啊?！边@就是說得到民眾的擁護(hù)，就會(huì)得到國家；失去民眾的擁護(hù)，就會(huì)失去國家。

是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財(cái)，有財(cái)此有用。德者本也，財(cái)者末也。外本內(nèi)末，爭民施奪。是故財(cái)聚則民散，財(cái)散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出?！犊嫡a》曰：“惟命不于常?！钡郎苿t得之，不善則失之矣?！冻吩唬骸俺鵁o以為寶，惟善以為寶?！本朔冈唬骸巴鋈藷o以為寶，仁親以為寶?！?/p>

所以，君子應(yīng)該謹(jǐn)慎地修養(yǎng)德行。具備了德行才能獲得民眾，有了民眾才會(huì)有國土，有了國土才會(huì)有財(cái)富，有了財(cái)富才能享用。德行為根本，財(cái)富為末端。如若本末倒置，民眾就會(huì)互相爭斗、搶奪。因此，財(cái)富聚集在國君手中，就可以使百姓離散，財(cái)富疏散給百姓，百姓就會(huì)聚在國君身邊。所以你用不合情理的言語說別人，別人也會(huì)用不合情理的言語說你，用不合情理的方法獲取的財(cái)富，也會(huì)被人用不合情理的方法奪走?！犊嫡a》上說：“天命不是始終如一的。”德行好的就會(huì)得天命，德行不好就會(huì)失掉天命?！冻飞险f：“楚國沒有什么可以當(dāng)做珍寶的，只是把德行當(dāng)做珍寶。”舅犯說：“流亡的人沒有什么可以當(dāng)做珍寶的，只是把摯愛親人當(dāng)做珍寶?！?/span>

《秦誓》曰：“若有一介臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥圣，其心好之，不啻若自其口出。實(shí)能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以惡之；人之彥圣，而違之俾不通：實(shí)不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠(yuǎn)，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。

《秦誓》上說：“如果有這樣一個(gè)大臣，他雖沒有什么才能，但心地誠實(shí)寬大，能夠容納他人。別人有才能，如同他自己有一樣；別人德才兼?zhèn)?，他誠心誠意喜歡，不只是口頭上說說而已。能夠留用這人，便能夠保護(hù)我的子孫百姓。這對百姓是多么有利啊。如果別人有才能，就嫉妒厭惡；別人德才兼?zhèn)?，就阻攔他施展才干。不能留用這樣的人，他不能保護(hù)我的子孫百姓，這種人也實(shí)在是危險(xiǎn)啊?！敝挥腥实碌娜四馨堰@種嫉妒賢人的人流放，驅(qū)逐到邊遠(yuǎn)地區(qū)，使他們不能留在國家的中心地區(qū)。這叫做只有仁德的人能夠愛人，能夠恨人?？吹劫t人而不舉薦，舉薦了但不盡快使用，這是怠慢。看到不好的人卻不能擯棄，擯棄了卻不能放逐到遠(yuǎn)方，這是過錯(cuò)。喜歡人所厭惡的，厭惡人所喜歡的，這是違背了人性，災(zāi)害必然會(huì)降臨到他的身上。因此，君子所有的高尚德行，一定要忠誠老實(shí)才能夠獲得，驕縱放肆便會(huì)失去。

生財(cái)有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財(cái)恒足矣。仁者以財(cái)發(fā)身，不仁者以身發(fā)財(cái)。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財(cái)非其財(cái)者也。孟獻(xiàn)子曰：“畜馬乘，不察于雞豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣?！贝酥^國不以利為利，以義為利也。長國家而務(wù)財(cái)用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家， 災(zāi)害并至。雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也。

發(fā)財(cái)致富有這樣一條原則：生產(chǎn)財(cái)富的人要多，消耗財(cái)富的人要少；干得要快，用得要慢，這樣就可以永遠(yuǎn)保持富足了。有德行的人會(huì)舍財(cái)修身，沒有德行的人會(huì)舍身求財(cái)。沒有居上位的人喜愛仁慈而下位的人不喜愛忠義的；沒有喜愛忠義而完不成自己事業(yè)的；沒有國庫里的財(cái)富最終不歸屬于國君的。孟獻(xiàn)子說：“擁有一車四馬的人，不應(yīng)計(jì)較一雞一豬的財(cái)物；卿大夫家不飼養(yǎng)牛羊；擁有馬車百輛的人家，不豢養(yǎng)收斂財(cái)富的家臣。與其有聚斂民財(cái)?shù)募页?，還不如有偷盜東西的家臣。”這是說，國家不應(yīng)把財(cái)物當(dāng)做利益，而應(yīng)把仁義作為利益。掌管國家大事的人只致力于財(cái)富的聚斂，這一定是來自小人的主張。假如認(rèn)為這種做法是好的，小人被用來為國家服務(wù)，那么災(zāi)害就會(huì)一起來到，縱使有賢臣，也無濟(jì)于事??！這就是說國家不要把財(cái)利當(dāng)做利益，而應(yīng)把仁義當(dāng)做利益。