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【原文】

　　夬(guài)：揚(yáng)于王庭，孚號(hào)，有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和，揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也。 

　　孚號(hào)有厲，其危乃光也。 告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。 利有攸往，剛長乃終也。象曰：澤上于天，夬；君子以施祿及下，居德則忌。

　　初九：壯于前趾，往不勝為吝。

　　象曰：不勝而往，咎也。

　　九二：惕號(hào)，莫夜有戎，勿恤。

　　象曰：莫夜有戎，得中道也。

　　九三：壯于，有兇。 君子夬夬，獨(dú)行遇雨，若濡有慍，無咎。

　　象曰：君子夬夬，終無咎也。

　　九四：臀無膚，其行次且。 牽羊悔亡，聞言不信。

　　象曰：其行次且，位不當(dāng)也。 聞言不信，聰不明也。

　　九五：莧陸夬夬，中行無咎。

　　象曰：中行無咎，中未光也。

　　上六：無號(hào)，終有兇。

　　象曰：無號(hào)之兇，終不可長也。 

【譯文】

　　《夬》卦象征著決斷：在王庭上發(fā)揮陽剛之德與小人決斷，懷著誠信號(hào)令眾人戒備危險(xiǎn)，從城邑號(hào)令告知即可，不利于發(fā)兵作戰(zhàn)，有利于有所前往。

　　《彖傳》說：“夬”，就是決斷，以五陽剛與一陰爻決斷。剛健而又和悅，剛健能斷，兌說（悅）能和；“在王庭上發(fā)揮陽剛之德與小人決斷”，這是因?yàn)橛幸魂幦嵝∪肆桉{于五位陽剛之爻上；“懷著誠信號(hào)令眾人戒備危險(xiǎn)”，那么，君子消除危險(xiǎn)的道德就會(huì)光大；“從城邑號(hào)令告知即可，不利于發(fā)兵作戰(zhàn)”，這是因?yàn)閯?dòng)武用兵就會(huì)使君子決斷小人的道德窮盡；“有利于有所前往”，這說明以陽剛決斷小人的“夬”道終有所成。

　　《象傳》說：澤水化氣上達(dá)于天，象征著決斷。君子觀此卦象，知道要像澤水下降于天一樣，廣施恩祿于下，如果使有德者居家而不食君祿，這是君子所忌諱的事。

初九，足趾的前端受傷，貿(mào)然前往則不能得勝，反而會(huì)導(dǎo)致災(zāi)禍。

　　《象傳》說：不能勝利而有所前往，這樣做是錯(cuò)誤的。

　　九二，發(fā)出警惕的號(hào)令，盡管暮夜時(shí)分將有戰(zhàn)事發(fā)生，也不必憂慮。

　　《象傳》說：“不要擔(dān)心有兵戎之事”，因?yàn)榫哦弥姓馈?/span>

　　九三，顴骨受了傷，有兇險(xiǎn)。君子堅(jiān)決果斷地獨(dú)自出行，遇到雨天潤濕了衣服，心中有氣，但不可歸罪于別人。

　　《象傳》說：“君子堅(jiān)決果斷地獨(dú)自出行”，但最終沒有什么災(zāi)禍。

　　九四，因失位不正，臀部被杖笞去了皮膚，趑趄難行；若牽著一只羊獻(xiàn)給當(dāng)權(quán)者，則悔恨就會(huì)消逝，但是，他沒有聽從此言。

　　《象傳》說：“趑趄難行”，這是因?yàn)榫潘木游徊划?dāng)；“沒有聽從智者的話”，這說明他的耳朵失聰。

　　九五，如斬?cái)嗳岽嗟那{陸草一樣，剛毅果斷地清除小人，居中行正，則沒有過錯(cuò)。

　　《象傳》說：“居中行正僅為沒有災(zāi)禍”，這說明九五的中正之道尚未光大。

　　上六，不必號(hào)啕痛哭，因?yàn)樾∪俗罱K也是難逃兇險(xiǎn)。

　　《象傳》說：“不必號(hào)啕痛哭，小人最終也是難逃兇險(xiǎn)”，這說明居于上六的小人勢力是不可能再延長的。

【日講易經(jīng)解義】

　　夬取決去之義，五陽長而將極，一陰消而將盡，眾陽上進(jìn)，決去一陰，故為夬。以五陽決一陰，是君子之勢甚盛，小人之勢甚孤。其決而去之也，似乎甚易，然而圣人不敢以易心處之也。所為決之之道，必期于盡善焉。蓋陰之勢雖微，蔓或可滋，窮或?yàn)閿场＞訜o時(shí)不戒懼，而于小人道衰之時(shí)，尤不可忘戒懼也。故《彖》為危懼警戒之辭不一，而爻于五陽未嘗許之以吉。初以始進(jìn)之陽，而決居高之陰，則慮其不勝。二以剛中之才，而凜警備之戒，則幸其勿恤。三與上應(yīng)，而剛壯外見，恐啟中傷之禍，故教之遇雨以善其決。四與上同體，而居陰不正，恐來黨奸之悔，故教之牽羊以助其決。五與上比，而狎昵近習(xí)，不可無獨(dú)斷之能，故教之中行以致其決。至于上六，則直絕之曰“無號(hào)”。其為君子防者，至周且備，而所以去小人者，不遺余力矣。要之，決小人以健為體，以和為用。二之中道，五之中行，皆所謂和也。初壯趾不勝，三壯 有兇，四聞言不信，非不能和之故哉。

原文：夬:揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。

譯文：夬卦象征著決斷：在王庭上發(fā)揮陽剛之德與小人決斷，懷著誠信號(hào)令眾人戒備危險(xiǎn)，從城邑號(hào)令告知即可，不利于發(fā)兵作戰(zhàn)，有利于有所前往。　　

　　此卦乾下兌上，五陽上進(jìn)，決去一陰，不勞余力，決之而已，故名為夬。卦辭言君子去小人，雖有其勢，又必盡其道也。揚(yáng)者，聲小人之罪也。孚號(hào)，集君子之勢也。告自邑，嚴(yán)自治也。不利即戎，不逞其力也。文王系夬《彖辭》曰:天下最快意之事，莫如君子去小人。天下最難處之事，亦莫如君子去小人。蓋以小人居高近君，其巧佞足以邀虛譽(yù)，奸回足以蔽主知。蠹國殃民之罪，有一國皆知，天下皆知，而人主不悟者。故夬之道，首在揚(yáng)于王庭，以聲明其罪，使無所逃于天地之間，此決小人最要之道也。然或眾君子議論紛紜，而泄泄從事，或自治功疏，而恃勢憑陵，則反授之以隙，而小人不可決矣。必也呼號(hào)迫切，齊心一意，共存憂惕之懷，不可以小人之勢孤，而遂安肆也。且嚴(yán)自克治，使在我者，無過可指，有以服小人之心，不可恃君子之勢盛而輕攻擊也。如是，則防奸之法既嚴(yán)，自治之謀又密。以是而往，振風(fēng)采于朝端，伸正氣于天下，小人盡去，而君子之道沛然大行，利何如哉?

　　按:君子小人之進(jìn)退，天下之治亂所由關(guān)。歷觀古今，治常少而亂常多，君子常難進(jìn)而小人常難退。所以夬卦與剝卦相對(duì)，于剝，則見五陰剝一陽之易；于夬，則見五陽決一陰之難。圣人深知利害之原，不覺望之深，慮之迫，丁寧告誡，不厭其詳，所以為君子計(jì)者切矣，所以為天下萬世計(jì)者至矣。

原文：《彖》曰:夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也。孚號(hào)有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。

譯文：《彖傳》說：“夬”，就是決斷，以五陽剛與一陰爻決斷。剛健而又和悅，剛健能斷，兌說（悅）能和；“在王庭上發(fā)揮陽剛之德與小人決斷”，這是因?yàn)橛幸魂幦嵝∪肆桉{于五位陽剛之爻上；“懷著誠信號(hào)令眾人戒備危險(xiǎn)”，那么，君子消除危險(xiǎn)的道德就會(huì)光大；“從城邑號(hào)令告知即可，不利于發(fā)兵作戰(zhàn)”，這是因?yàn)閯?dòng)武用兵就會(huì)使君子決斷小人的道德窮盡；“有利于有所前往”，這說明以陽剛決斷小人的“夬”道終有所成。

　　此《彖傳》是釋夬彖辭，而備言去小人之道也?？鬃俞?/span>夬《彖辭》曰:卦名夬者，決而去之之義也。蓋為五陽決一陰，是為剛決柔也。夫委靡固不足以圖功，而過剛又恐其激變。卦德乾健兌說，是內(nèi)存秉道嫉邪之志，而外有和平樂易之休。故其決小人也，既不以弛慢坐失事機(jī)，亦不至躁激致生他變，決而能和，真決之善道也。辭言“揚(yáng)于王庭”者，卦以一柔乘五剛，是一狐媚小人，用事君側(cè)，舉朝受其牢籠，誤國殃民，罪逆大矣。揚(yáng)于王庭，庶朝野上下共知其奸，小人之罪狀既著，始不能一日安于其位也。所謂“孚號(hào)有厲”者，蓋小人奸謀叵測，視之不可泄泄，必操心危而慮患切，戰(zhàn)兢惕厲，謀出萬全，而后決小人之道乃為光大也。所謂“告自邑，不利即戎”者，蓋正己始能正物，而惟理可以服人。若專尚威武，與小人爭一時(shí)之勝負(fù)，則君子必為所困而不能敵，乃自窮也。其云“利有攸往”者，蓋剛反必長，始于一陽之復(fù)，終于六陽之乾。夬時(shí)五陽雖盛，猶必再長，決盡一陰，而剛長始為有終，是能俾小人盡去，而朝廷之上，忠良濟(jì)濟(jì)，正道大行，故無往不利也。然非健而說，決而和，則小人豈可以力勝哉?

　　按:《春秋傳》言，見無禮于君者，如鷹鹯之逐鳥雀也。人臣為國除奸，豈顧利害?但不審時(shí)度勢，而冒昧一決，則有奸未除而禍先叢者矣。而其要尤在不予小人以口實(shí)。使以君子自命，而立心有一毫未光明，處事有一毫未中正，不能無諸己，而徒欲非諸人，人主豈能亮之，天下豈能信之，而惟所欲為乎?然而難言之矣，君子之自治即甚嚴(yán)，而小人之中傷乃愈巧。求全之毀，既難防于一時(shí)，浸潤之言又恒積于平日。讒謗既多，主心安能無感?此審賢奸以為取舍，察情偽以定是非，全在乎知人則哲之圣主也。

原文：《象》曰:澤上于天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。

原文：《象傳》說：澤水化氣上達(dá)于天，象征著決斷。君子觀此卦象，知道要像澤水下降于天一樣，廣施恩祿于下，如果使有德者居家而不食君祿，這是君子所忌諱的事。

　　此《象傳》是言君子體夬之義以布德行惠也。居德，積而不施之謂?？鬃俞?/span>夬《象》曰:澤水之氣，上通于天，勢必沛然下決而成雨露，夬之象也。君子體之，知下之待祿于君，猶萬物之待澤于天也。于是施祿及下，錫予厚于君子，樂利遍于小人，而無一毫留滯吝惜之意焉，此王者如天之仁也。若居其德惠，積于上而不下究，是外本內(nèi)末，以身發(fā)財(cái)，而犯不仁之戒矣，豈大君之宜哉?

　　按:夬為三月之卦，正人主施恩布德之會(huì)，而眾正滿朝。又小民翹首望澤之時(shí)，所貴行之以勇，出之以斷耳。居德則忌，殆所謂仁心仁聞，而功不下逮者。故曰有不忍人之心，繼之以不忍人之政，而仁覆天下矣。

原文：初九，壯于前趾，往不勝為咎?！断蟆吩?/span> :不勝而往，咎也。

譯文：初九，足趾的前端受傷，貿(mào)然前往則不能得勝，反而會(huì)導(dǎo)致災(zāi)禍。

《象傳》說：不能勝利而有所前往，這樣做是錯(cuò)誤的。

　　此一爻是言居下位者不宜恃壯輕進(jìn)也。初居下象趾。往，謂往決上六。周公系夬初爻曰:君子決小人，必事出萬全，而功收一舉，方為有利而無害。初九剛而在下，無決小人之權(quán)，乃獨(dú)先眾陽，恃壯輕進(jìn)，欲決在上之陰柔，有壯于前趾之象。彼自謂理所當(dāng)決，無可咎者。然小人竊據(jù)高位，人皆畏之，不敢輕擊，而我獨(dú)逞一時(shí)之意氣，與之斗力，其不能免反噬之咎，宜矣，豈時(shí)勢之不利哉?孔子釋初《象》曰:君子決小人，慎之又慎，操必勝之道以往，猶恐有意外之憂。今不審己量力，而欲一擊以快其憤，是明知不勝而銳志輕往也，豈善于決小人者乎?

　　按:君子去小人，事成則以為功，不成則禍及身，而國亦隨之，適足為害而已。若李固、杜喬之于漢，李訓(xùn)、鄭注之于唐，莫不皆然。初之不勝而往，圣人直斷之以咎，非以哀其志之不就，而深惜其謀之不臧也，可弗懼乎?

原文：九二，惕號(hào)，莫夜有戎，勿恤?！断蟆吩?/span>:“有戎勿恤”，得中道也。

譯文：九二，發(fā)出警惕的號(hào)令，盡管暮夜時(shí)分將有戰(zhàn)事發(fā)生，也不必憂慮。

《象傳》說：“不要擔(dān)心有兵戎之事”，因?yàn)榫哦弥姓馈?/span>

　　此一爻是示君子以有備無患之道也。周公系夬二爻曰:九二當(dāng)決之時(shí)，剛而居柔，又得中道，不過乎剛，而審事之宜者也。故能憂惕以深其謀，呼號(hào)以集其眾。戒備如是，小人雖陰謀不測，變生意外，如莫夜之有戎，而自治既嚴(yán)，無隙可乘，亦可勿用憂恤矣，豈有決而不勝者哉?孔子釋二《象》曰:莫夜有戎，事起倉卒，可懼之甚也。而能勿恤者，以九二得中，自處盡善。既不至躁動(dòng)以滋變，又不至坐守以后時(shí)，故能憂惕呼號(hào)，以自警備，而無他虞也。

　　按:小人立志甚奸深，而行事甚暖昧，其構(gòu)禍機(jī)也，常伏于暗。伏于暗者，伺人之不覺而中之也。故其賊害則為戎，而幽晦不明，則為暮夜。二以惕號(hào)處之，正所謂其危乃光者，我有光，則彼之暗不足憂矣。

原文：九三，壯于有兇。君子夬夬，獨(dú)行遇雨，若濡有慍，無咎?！断蟆吩?/span>:“君子夬夬”，終無咎也。

譯文：九三，顴骨受了傷，有兇險(xiǎn)。君子堅(jiān)決果斷地獨(dú)自出行，遇到雨天潤濕了衣服，心中有氣，但不可歸罪于別人。

《象傳》說：“君子堅(jiān)決果斷地獨(dú)自出行”，但最終沒有什么災(zāi)禍。

　　此一爻是言君子決小人之道貴于盡善也。 ，面額也。夬夬，決于決也。遇雨，謂暫與小人相合也。若濡，謂跡似為小人所染也。有慍，謂見怒于同類也。周公系夬三爻曰:九三過剛不中，而當(dāng)決時(shí)，是欲決去小人，不勝其忿，而逞于一發(fā)者，有壯于 之象。如此，則謀露機(jī)泄，勢必召意外之變，而有中傷之兇矣。然三在諸陽之中，獨(dú)應(yīng)上六，其義不可不決，顧其決之何如耳?若果深知小人之害，而存必決之心，則當(dāng)密其謀，老其識(shí)，而藏其跡。雖暫與上六相合，如獨(dú)行遇雨，跡似濡染于小人，而見慍于眾君子者。然卒之伺瑕乘釁，推其墜而絕其根，清君側(cè)之惡，以收廓清之效者，必此人也，夫何咎乎?孔子釋三《象》曰:九三獨(dú)與上六為應(yīng)，自其跡觀之，未為無咎。今能果決其決，則向之委婉曲折，正見通權(quán)達(dá)變之妙用，始雖若濡有慍，終必解悖除奸，而見信于同志矣，安有致咎之理歟?

　　按:古來建立事功者，必有深心大力，但求其謀之克濟(jì)，而形跡之間，一時(shí)有所不及顧。如王允謬譽(yù)董卓，溫嶠偽事王敦，初皆辱身降志，卒能剪除元惡，皆有合于夬夬無咎之義者也。然茍非真能舍經(jīng)用權(quán)，磨不磷涅不緇，可以轉(zhuǎn)移一世，而不為一世轉(zhuǎn)移者，則寧介然皭然，危言危行，守其不亂群之戒。雖或無補(bǔ)天下，而亦不至自失其身矣。

原文：九四，臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信?！断蟆吩?/span>:“其行次且”，位不當(dāng)也。“聞言不信”，聰不明也。

譯文：九四，因失位不正，臀部被杖笞去了皮膚，趑趄難行；若牽著一只羊獻(xiàn)給當(dāng)權(quán)者，則悔恨就會(huì)消逝，但是，他沒有聽從此言。

《象傳》說：“趑趄難行”，這是因?yàn)榫潘木游徊划?dāng)；“沒有聽從智者的話”，這說明他的耳朵失聰。

　　此一爻是言處難進(jìn)之時(shí)當(dāng)思所以善處之道也。臀無膚，謂居不能安。行次且，謂行不能進(jìn)。羊者，群行之物。牽者，挽拽之義，言挽拽以隨其后也。周公系夬四爻曰:九四亦君子之類，志在決小人者也。然以陽居陰，無剛果之才，又不中正，無養(yǎng)重之德。故居則不安，欲與諸陽并進(jìn)，而行又多疑，不能決以成功，為臀無膚，其行次且之象。夫四之進(jìn)退維艱如此，宜不免于悔矣。為四計(jì)者，但當(dāng)讓諸陽前進(jìn)，而己隨其后，眾方揚(yáng)庭以聲其罪，我則從而和之，眾方呼號(hào)以集其群，我則從而應(yīng)之，如牽羊者然。庶幾因人成事，而悔可亡也。然聞善而能用，克己以從義，惟明決者能之。惜乎四之陰柔才弱，志在競進(jìn)，而力復(fù)不能，聞此牽羊之術(shù)，而不信也，悔其能免耶?孔子釋四《象》曰:四當(dāng)決之時(shí)，君子道長，乃次且而不能進(jìn)者，由其處位不當(dāng)，才德不足故也。聞言不信者，以好進(jìn)之念橫于胸中，本來之聰，障隔不明，故猶豫狐疑，雖聽之而不能翻然信從也。

　　按:四當(dāng)大臣之位，以其居陰不正，而與上同說體，恐其去邪而不能決，惟能牽引群陽以自助，斯足仰成九五夬夬之光，而自免黨奸之悔矣。圣人欲長五之剛，必藉四一剛，聯(lián)合群剛之力，故其辭之激切開導(dǎo)如此。夫小人日在君側(cè)，為大臣者，與其排一小人而有觸忌人主之患，不若進(jìn)眾君子以輔導(dǎo)人主，而有潛消匪類之功。誠能萃眾正于朝廷，俾吾君朝夕與處，是非既明，好惡自正，君子有不日進(jìn)，小人有不日退者哉?

原文：九五，莧陸，夬夬，中行無咎?！断蟆吩?/span>:“中行無咎”，中未光也。

譯文：九五，如斬?cái)嗳岽嗟那{陸草一樣，剛毅果斷地清除小人，居中行正，則沒有過錯(cuò)。

《象傳》說：“居中行正僅為沒有災(zāi)禍”，這說明九五的中正之道尚未光大。

　　此一爻是言人主決小人貴于斷而去私也。莧，野菜也，感陰氣之多者，故以比小人，上六象。陸，高平之地，九五象。周公系夬五爻曰:上六陰柔而切比九五，如莧之生于陸然。其柔媚奸佞，最易蠱惑君心，故必毅然獨(dú)斷，不牽于內(nèi)嬖之私，而決于去之焉。然小人近在肘腋，除之太速，恐生意外之憂。其決之之道，既不可優(yōu)柔寡斷，亦不可過激失宜。從容詳慎，中以行之，則有合于健而說，決而和之道，始可去小人而無咎矣。孔子釋五《象》曰:九五以陽剛之主，而又不為過暴，合于中行，固不為小人所累而無咎矣。然究極其心事而言，則猶未得為光也。蓋人心惟無欲方為光明。五之于小人，特屈于義之不可，而后去之。則其牽系之私，猶有潛伏于中，而未能脫然無累也。自古小人，每以小忠小信自結(jié)于上，而使不覺其奸。人主一為所惑，雖迫于公義，勉強(qiáng)去之，而中懷眷戀，反若出于不得已者。故忠言讜論，君子未及伸其謀，而潛滋默長，小人復(fù)得乘其間，夬未終而姤已萌，皆由于此。宜圣人之惓惓以為戒也夫。

原文：上六，無號(hào)，終有兇?！断蟆吩?/span>:無號(hào)之兇，終不可長也。

譯文：上六，不必號(hào)啕痛哭，因?yàn)樾∪俗罱K也是難逃兇險(xiǎn)。

《象傳》說：“不必號(hào)啕痛哭，小人最終也是難逃兇險(xiǎn)”，這說明居于上六的小人勢力是不可能再延長的。

　　此一爻是言小人終當(dāng)決去，而深慶君子之得志也。周公系夬上爻曰:上六以陰柔小人居窮極之時(shí)，黨類剪除已盡，一時(shí)之人皆識(shí)其奸，而志在必決，情窮勢孤，無可呼號(hào)，終致殄滅，兇其所必然矣?？鬃俞屔稀断蟆吩?/span>:小人比周為惡，流毒四海，自謂終身無患。孰意黨滅援絕，無所號(hào)呼，終當(dāng)決去。即欲長居其位，不可得也。為小人者，盍早從事于正，以免無號(hào)之兇乎?

　　按:圣人釋剝上爻曰:“小人剝廬，終不可用也?！币妱儽M則為純坤，天下從此大亂矣，故云終不可用，戒之也。于夬上爻曰:“無號(hào)之兇，終不可長也。”見夬盡則為純乾，天下從此大治矣，故云終不可長，慶之也。一治一亂，雖由天數(shù)，而進(jìn)君子，退小人，使天下有治而無亂，其權(quán)全在乎人君，豈可忽哉?