原文

黃帝問曰：五氣交合，盈虛更作（1），余知之矣（2）。六氣分治（3），司天地者，其至何如（4）？岐伯再拜對曰：明乎哉問也!天地之大紀，人神之通應也（5）。帝曰：愿聞上合昭昭，下合冥冥（6），奈何？岐伯曰：此道之所主，工之所疑也（7）。 帝曰：愿聞其道也（8）。岐伯曰：厥陰司天，其化以風;少陰司天，其化以熱;太陰司天，其化以濕;少陽司天，其化以火;陽明司天，其化以燥;太陽司天，其化以寒（9），以所臨臟位，命其病者也（10）。帝曰：地化奈何？ 岐伯曰：司天同候，間氣皆然。帝曰：間氣何謂？ 岐伯曰：司左右者是謂間氣也。帝曰：何以異之（11）？岐伯曰：主歲者紀歲，間氣者紀步也(12)。帝曰：善。歲主奈何（13）？岐伯曰：厥陰司天為風化，在泉為酸化，司氣為蒼化，間氣為動化。少陰司天為熱化，在泉為苦化，不司氣化，居氣為灼化。太陰司天為濕化，在泉為甘化，司氣為黅化，間氣為柔化。少陽司天為火化，在泉為苦化，司氣為丹化，間氣為明化。陽明司天為燥化，在泉為辛化，司氣為素化，間氣為清化。太陽司天為寒化，在泉為咸化，司氣為玄化，間氣為藏化（14）。故治病者，必明六化分治，五味五色所生，五藏所宜，（15）乃可以言盈虛病生之緒也（16）。帝曰：厥陰在泉，而酸化先，余知之矣。風化之行也何如（17）？ 岐伯曰：風行于地，所謂本也，余氣同法。（18）本乎天者，天之氣也；本乎地者，地之氣也（19）。天地合氣，六節(jié)分而萬物化生矣（20）。故曰：謹候氣宜，無失病機，（21）此之謂也。

解讀注釋

（1）五氣交合，盈虛更作：五氣即金、木、水、火、土。五運之氣，甲己土運，乙庚金運，丙辛水運、丁壬木運，戊癸火運。其中，甲、丙、戊、庚、壬屬五陽干，與之相應的五運呈太過之態(tài)；乙、丁、己、辛、癸為五陰干，與之相應的五運則為不及之狀。每年在大寒節(jié)氣時，太過與不及之氣交替相生，并影響氣候、物候、病候的變化。

（2）余知之矣：在《六元正紀大論》中，岐伯講：“天氣不足，地氣隨之；地氣不足，天氣隨之，運居其中而常先也?！贝颂帯疤鞖狻笔?span style="">指司天之氣，“地氣”是指在泉之氣，“運”是指歲運（中運、大運）。若天氣呈現(xiàn)不足之態(tài)，地氣便會隨之產(chǎn)生相應的不足；當?shù)貧獬霈F(xiàn)不足時，天氣亦會隨之不足。歲運之氣通常先于司天在泉之氣發(fā)生變化。也預示著歲運之氣的重要性。

（3）六氣分治：六氣緣于天之丹黅、蒼、素、玄五色之氣。故而五氣化六氣：風、寒、燥、濕、熱（君火）、火（相火）。當我們談論六氣分治時，實際上涵蓋了三個層面的意思：天六氣、地六氣、天地氣交。

（4）司天地者，其至何如:司天在泉之氣到來時,氣候、物候、疾病又會呈現(xiàn)出何種具體的表現(xiàn)特征呢？

（5）天地之大紀，人神之通應也：還有比天人相應這個問題更為高深者嗎？天地之大紀，乃指整個自然界之根本規(guī)律，具體而言，即為五運六氣之規(guī)律。人神之通應，意為人與五運六氣相契合。即五運六氣如何作用于人的神機，反之，人的神機又如何回應五運六氣。譬如，在后文黃帝曰“天地之氣，內(nèi)淫而病何如？”即天地氣交之氣，何以致使人生?。?/span>

（6）上合昭昭，下合冥冥：首先需明晰是什么要上合，下合？是人的生機和病機。昭昭：司天之氣；冥冥：在泉之氣。黃帝欲知曉人體之生機與病機究竟是怎樣與昭昭司天之氣以及冥冥在泉之氣相互因應的。

（7）此道之所主，工之所疑也：此道是指自然規(guī)律支配世間萬物之變化，并主導人體的生理機能。這些自然規(guī)律極為深奧繁復，其涉及到天文、地理、氣象、物候等諸多方面知識與人體健康的關(guān)聯(lián)，對于當時的醫(yī)者來說，如何準確地將這些理論應用于臨床實踐是非常困難的。

（8）愿聞其道也：這句話在《黃帝內(nèi)經(jīng)》的多個篇章中均有所呈現(xiàn)，諸如《至真要大論篇》《天年篇》《玉版篇》《寶命全形論篇》等。故而，需依憑其語境，所表達的求知內(nèi)容不同。于此，我們將解讀自然規(guī)律是如何主導世間萬物之變化。

（9）這里借由六氣（厥陰、少陰、太陰、少陽、陽明、太陽）司天所產(chǎn)生的不同氣化現(xiàn)象，如風化、熱化、濕化、火化、燥化、寒化，來闡明司天之氣與人體相適應的關(guān)系。所謂“化”，指的是事物從萌發(fā)到發(fā)展的過程；需要注意的是，此處的“風”并非僅指自然界中的空氣流動，而是一種氣的變化借風的形式予以展現(xiàn)。譬如當風氣盛行時，植物的萌發(fā)和生長便會相對較早，萬物呈現(xiàn)出呈現(xiàn)出萌生之態(tài)勢。其余者，同理亦然。

（10）以所臨臟位，命其病者也：依憑司天六氣這些外界因素的特性，我們能夠推測出它們對人體五臟的不同方位所施加的影響，進而為疾病定名或識別病因。

（11）何以異之:司天、在泉、間氣這三個概念，合而稱之為“六氣”。上者為司天，下者為在泉，余下的四氣則散布于司天與在泉兩側(cè)，被稱為間氣。這一點在《素問·六微旨大論》中有所闡述。“上者右行，自西南而降；下者左行，自東北而升”，這句話揭示了古人對于自然界中氣的升降出入的方向性和規(guī)律性的理解。黃帝問道：司天、在泉、間氣究竟如何分別它們的作用？

（12）主歲者紀歲，間氣者紀步也:在《素問·六氣正紀大論》一文中，描述了司天之氣和在泉之氣分別主導一年中前后半年的氣候。而在《素問·六微旨大論》里提到：“上下有位，左右有紀”，這表明主歲者與間氣在時間和空間之上有不同的作用。

（13）歲主奈何：六氣分治一年中的不同時段，每一氣都存在“四化”的現(xiàn)象，這有助于理解一年中的氣候物候變化以及對人體疾病的影響。即天之六氣究竟是如何在一年之內(nèi)發(fā)生變化的呢？

（14）岐伯應答，依循陰陽、生長化收藏的邏輯，以一陰、二陰、三陰、一陽、二陽、三陽的順序依次論及了六氣分治，一氣四化的內(nèi)容。具體詳情在《五運行大論》中有進一步之說明。

     （15）在《素問·六元正紀大論》中講：“先立其年以明其氣，金木水火土運行之數(shù)；寒暑燥濕風火臨御之化，則天道可見，民氣可調(diào)，陰陽卷舒，近而無惑。”首先明晰該年所對應的歲運之氣，即五行之氣的運行規(guī)律。再進一步剖析六氣分治的，位次，即寒暑燥濕風火之氣的排列順序，如此方能把握六氣的運行規(guī)律。進而觀照六氣在各自時段內(nèi)的具體作用，以及對五味五色、五臟的影響。

（16）盈虛：六氣的太過與不及；以“歲厥陰在泉，風淫所勝，則地氣不明，平野昧，早秀”為例，這描述了當厥陰在泉的風氣過于旺盛時，自然界可能會出現(xiàn)的不正常現(xiàn)象，如地氣不明、草木過早茂盛等。更重要的是，這種氣候異常還可能引發(fā)人體的一系列疾病。病生之緒：指疾病的產(chǎn)生、發(fā)展及其背后的病因。唯有當我們?nèi)娑聪ち藲q運之氣、六氣分治的位次以及司天在泉間氣的具體氣化狀況之時，我們方可對這一年中的氣候特質(zhì)、物候現(xiàn)象以及疾病流行趨向作出更為精確的預判。

（17）風化之行也何如：黃帝在聽完岐伯的解釋后，感到有些困惑地問道：司天與在泉遵循的是同一個自然規(guī)律，那么厥陰在泉應該也是“其化以風”才對，怎么現(xiàn)在又說厥陰在泉為酸化，這讓他感到有些不解。

（18）風行于地，所謂本也，余氣同法：厥陰在天為風，先有風化，然后風行于地，才有酸化，也就是說，風氣是酸化之本。其它各氣在司天之化和在泉之化中，同樣遵循這樣的規(guī)律。也就是說，風、寒、燥、濕、熱、火這六氣在行于地，才化生酸、苦、甘、辛、咸之五味的本元之氣?？偟膩碚f，無論是司天之化還是在泉之化，都以六氣為基礎。有了六氣，才會有它們的司天之化；六氣行于地，進而產(chǎn)生在泉之化。

（19）本乎天者，天之氣也；本乎地者，地之氣也：風、寒、燥、濕、熱、火六氣位置排列次序既定，即厥陰風木、少陰君火、太陰濕土、少陽相火、陽明燥金、太陽寒水；其中三個在上，另三個在下。

（20）天地合氣，六節(jié)分而萬物化生矣：司天之氣、在泉之氣相合構(gòu)成一年，一年劃分為六節(jié)，演變?yōu)?span style="">有酸、苦、甘、辛、咸等五味，青、黃、赤、白、黑等五色等。

（21）謹候氣宜，無失病機：在《六元正紀大論》中：“無失天信，無逆氣宜”，在治療過程中，不僅要遵循自然界的規(guī)律，還要避免違背六氣的規(guī)律。所以，我們應該將六氣的六時、氣候、物候的變化和人體生機病機常態(tài)變化結(jié)合起來考量。

第一小節(jié)

從開篇黃帝問曰：五氣交合，盈虛更作…………，故曰：謹候氣宜，無失病機，此之謂也。是《至真要大論》第一小節(jié)。在首個小節(jié)中，黃帝與岐伯詳細探討了六氣分治下的天之六氣所展現(xiàn)的一氣四化現(xiàn)象。這一現(xiàn)象對于氣候、物候以及病候的演變具有主導和決定性的作用。此四化的本質(zhì)實際就是六氣，是天之六氣運行在司天、在泉以及間氣的不同位次時，觸發(fā)自然界萬物生長、化育、收藏的自然規(guī)律，并對五味和五臟產(chǎn)生影響。簡而言之，四化即是六氣在不同位次流轉(zhuǎn)時，萬物所呈現(xiàn)出的不同生長變化現(xiàn)象。故而，在六氣分治的理論體系中，一氣四化占據(jù)著至關(guān)重要的位置。它不僅是銜接天地自然的橋梁，更是我們揭示生命奧秘的重要鑰匙。