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第六十二章?? 道者，萬物之奧。
善人之寶，不善人之所保。 美言可以市尊，美行可以加人。
人之不善，何棄之有？
故立天子，置三公。
雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。 古之所以貴此道者何？ 不曰：求以得。
有罪以免邪？故為天下貴。 《道德經(jīng)》六十二章中說:“人之不善，何棄之有?”對于不善之人，我們通常避之唯恐不及，而老子卻說不能棄之不顧，那究竟應(yīng)該如何對待不善之人?《道德經(jīng)》六十三章說:“大小多少，報怨以德?！崩献诱f要“以德報怨”，但是孔子卻說應(yīng)該“以直報怨”，如果以德報怨，何以報德?那么老子所說的報怨以德應(yīng)該如何理解?這里的大小多少，又是什么意思呢?
有人說只要你修道、行道，就可以萬事亨通。我們一般人，都是居于世俗的利害關(guān)系來解釋道，這不是好現(xiàn)象。道不會功過相抵，該處罰的一定處罰，該獎賞的一定獎賞，這樣才叫公正。
因此我們才有辦法去了解《道德經(jīng)》六十二章所講的內(nèi)容，老子說:道者，萬物之奧。奧就是奧妙，就是庇蔭。庇蔭不是護(hù)短，而是讓我們安心，讓我們心不慌，讓我們心態(tài)很好，生活能夠正常。善人之寶，如果你認(rèn)為自己是個善良的人，自然會憑良心。憑良心，就是遵道而行，就是不講利害，不去求那些世俗所求的東西。遵道而行的好壞，那不是自己去計較的，這樣就叫作善人之寶。不善人之所保，不善的人有不同的方式，有不同的生存發(fā)展之道，那也是道的一部分。我當(dāng)小偷，對一般人來講，我是不善的人，可是我這個小偷，要想辦法不被警察抓去，不被被偷的人發(fā)現(xiàn)，事后還能順利地把贓物推銷出去，換一些錢來生活。這整個的生活方式，也是道的一部分，不能說這不是道。所以不善的人，他也是靠道來保證自己能夠繼續(xù)活下去，所以盜亦有道。這樣我們就了解，道是無所不包的。正道是道，偏道也是道，邪道還是道，歪道也是道。正道、偏道、邪道、歪道，這樣你才要選擇。
老子又用我們現(xiàn)代也在用的東西，來舉例說明:美言可以市尊，美行可以加人。你要去賣東西，把廣告詞講得很漂亮:各位，今天是最后一天，如果你再不買的話，以后三年之內(nèi)，沒有這樣的機(jī)會。我們只有這些東西，為什么不拿到別的地方去，為什么到這來，是因為太多的人告訴我們，你們才值得我們提供這么好的東西。大家一聽就動心了，他們就可以很快賣光，然后獲利，這個叫“美言可以市尊”。他只是盯住你的錢包,非要把他的東西賣給你，他想的就是他的業(yè)績。連這種美麗的謊言，都可以在市場獲得大家的認(rèn)可。
美行可以加人，一個人只要他的行為端正，只要他的行為讓大家感覺到這個人了不起，他就能夠超越所有的人，變成大家的榜樣。所以老子就說:人之不善，何棄之有?不善之人沒有錯，他雖是人中的敗類，但是他的價值，還是超過那些整天花言巧語，騙人錢財?shù)娜恕Ｄ悄惆阉艞壛?，公平?
如果說“不善”之人是真小人，那些用美言和美行來進(jìn)行欺騙的人，就是偽君子。所以老子告誡我們，不要以表面的現(xiàn)象來判斷善惡，而對于“不善”之人，更不能棄之不顧。但是，究竟應(yīng)該如何對待這些不善之人呢?老子雖然認(rèn)為不善之人不應(yīng)該被放棄，他們會改變。但是老子還是主張人群社會要有一些制度，應(yīng)該有人來管這些事情。他說:故立天子，置三公。所以我們要有天子，天子就是最高的領(lǐng)袖?！爸萌保刺珟?、太傅、太保。很多人總認(rèn)為中國是專制的，但讀了歷史就知道，中國以前是三公坐而論道，皇帝自稱孤、寡、不轂，也就是我是頂著這個招牌而已，你們要給我好的意見，要不然為什么你們叫公，我反而叫寡人?寡人就表示我是單獨(dú)一個人，是靠不住的，至少你們?nèi)屛铱俊?/p>
老子說，人間總要有個體制，總要有人來處理這些事情。雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。拱，兩手合抱;璧，玉璧。駟馬,即四匹馬駕的車。天子是六駕，大臣、三公是四駕，然后兩駕，一般人一駕，這就是體制。這不是不平等，而是讓人家知道，他的責(zé)任比一般人重。但是老子的意思是，你有職稱，有這樣的配備，出去有這樣的身份地位來幫助自己行使職權(quán)，必須善盡責(zé)任，除此之外，你自己心里要明白，還是不如坐進(jìn)此道。坐跟行是相對的，雖然你一天到晚在那里做事情，為公、為人民服務(wù)，還是要找點(diǎn)時間，安安靜靜地坐在那里想一想，我的話、我的行為，合不合乎道的要求;我每天在工作當(dāng)中，有沒有不斷地提升自己的品德修養(yǎng)。否則，剛開始做都是奉公守法的，后來膽子越來越大，越來越?jīng)]顧慮，最后也沒有人敢批評，就算有人批評你也聽不進(jìn)去，那就叫作權(quán)力使人腐敗。這整個的過程，其實到現(xiàn)在，我們也不過是懂得這么多而已，可是人類會改嗎?老子已經(jīng)講過了，自古以來人類就迷失了，而且還要不斷地迷失下去，因為人越多，糊涂的人也就越多。我們沒有辦法要求那么多，只好反求諸己。每個人把自己修好，功效就不一樣了。
古之所以貴此道者何?老子問自己，當(dāng)然也是問大家，問我們讀者。古代的人，為什么把道看得那么貴重?不曰:求以得。他的答案不是說求道會對自己有好處，求道修德是自己去合道，不是求它來幫忙。求以得，如果解釋為你從那邊要得什么東西，那就是錯誤的觀念，因為你得不到。得，是自己去做，不是它給你。有罪以免邪?你要么是從那邊想求到東西，要么就是你有罪了，請求它赦免你。這都是不可能的。故為天下貴。就是因為道不是照一般人所講的那樣，它才是天下最尊貴的東西。 第六十三章??
為無為。 事無事。 味無味。 大小多少。 報怨以德。 圖難于其易。為大于其細(xì)。 天下難事，必作于易。 天下大事，必作于細(xì)。 是以圣人終不為大，故能成其大。
夫輕諾必寡信。
多易必多難。
是以圣人猶難之，故終無難矣。 老子在第六十三章，實實在在、具具體體地給我們提出了修道的三綱領(lǐng)。你只要做到這三點(diǎn)，保證有效果。曾仕強(qiáng)教授所說的修道的三綱領(lǐng)，就是“為無為，事無事，味無味”。這幾句看似矛盾的話，究竟是什么含意?為什么說只要做到這三點(diǎn)，就能夠保證修道的效果呢?
為無為。為就為，無為就無為，怎么扯在一起呢?意思是你要有為，但是要在無為的時候去有為，就是在眾人不知不覺當(dāng)中，你已經(jīng)做完了。如果你要三令五申、大張旗鼓，那不是要惹人注意、引來很多爭論嗎?比如農(nóng)夫種秧，時間一到他就去種了，他并沒有敲鑼打鼓，也沒有開會討論，更沒有發(fā)出很多規(guī)定，秧已經(jīng)插好了，那就是“為無為”。我所做的，都是大家認(rèn)為本來就應(yīng)該這樣做的，那我就無為了。
為無為，是為而無為。我在做，但是我并沒有想說我在做事情，為什么他們都沒看到?我做的事情將來有沒有功勞?我做了事情功勞會不會被搶去?為以無為，我在做，但我并不想那些大家想的事情，我只在乎自己這樣做有沒有違反自然規(guī)律。我順其自然，好像沒在做什么，輕松愉快，這叫為無為。
事無事，用沒事的態(tài)度來處理事情。不是處理事情的時候緊張兮兮的，而是可以兼顧所有的事情。要做到“事無事”，就要你洞察先機(jī)，知道時到了沒。時沒有到去做，那得不償失;時過了再去做，就吃盡苦頭。如果我事先已經(jīng)準(zhǔn)備好了，你也沒看到，且我又不會張揚(yáng)，時間到了我一出手就解決了。這就是會待時。
味無味，就是品味。在沒有味道的時候去品味。如果這個雞，他放了很多味精，也加了很多調(diào)味素，是品味不出來的?，F(xiàn)在我們就是被這些調(diào)味素搞得很凄慘，牛肉丸沒有一點(diǎn)兒牛肉，葡萄汁一顆葡萄都沒用，所有味道都是不真實的?！拔稛o味”，真正的味道就是不添加任何東西，純自然的，可是我們現(xiàn)在已經(jīng)感覺那個沒有味道了，現(xiàn)在我們吃的不是太咸就是太油，然后搞到最后身體都不好。
我們讀“為無為，事無事，味無味”，總覺得老子是在要陰險，我明明在做，好像沒有做一樣。實際上在做，嘴巴上卻說沒有做。在大家都認(rèn)為這個時候不應(yīng)該做的事情，我去做。我不做則已，一做就讓大家都知道我在做了，這個也不對。而是我順著自然去做，做到大家認(rèn)為本來就該這樣做，就沒有什么稀奇了，那就叫無為。所以老子一直告訴我們，無為就是不違反自然規(guī)律。
《道德經(jīng)》的六十三章接著說:“大小多少，報怨以德。”老子說要“以德報怨”，但是孔子卻說應(yīng)該“以直報怨”，如果以德報怨，何以報德?那么，老子所說的報怨以德應(yīng)該如何理解?這里的大小多少，又是什么意思呢?
大小多少。這四個字簡單無比，世界上的事情不是大就是小，不是多就是少。老子把大小多少講得太妙了。他說你要用小來治大，要用少去應(yīng)多。一件事看起來很大，無從下手，你就從小的地方去做。比如現(xiàn)在的警察，外面群眾一大堆，你跑出去跟他們談，一定吃虧，說不定哪一個人，撿起一塊石頭丟過來，當(dāng)然你就會生氣，或許還會失去理智，那就叫添亂。會處理的警察很冷靜，他會說現(xiàn)在天氣冷，大家穿得不夠，我們里面位子雖然不多，但是可以有10個代表進(jìn)來，請你們推選10個代表，我們到里邊好好談一談，其他人回家，保暖最重要。群眾一聽很有道理，然后10個人到了室內(nèi)，到了你的地盤上，他們的心態(tài)自然會調(diào)整，自然比較理性。這種處理方法就是“事無事”，明明有事，但是你把它處理得好像沒有事一樣。10個人進(jìn)來后，給倒茶，大家一喝，情緒穩(wěn)定下來了。有什么事大家推來推去，都說沒有關(guān)系，效果完全不一樣了。大小多少，看到大的你慌張了，那就處理小的好了，因為所有大東西都是由小的構(gòu)成;看到人多你就緊張，那你找其中幾個人好好談一談就好了。
報怨以德。這是最受大家誤解的。人家給你難堪，人家增加你的麻煩，甚至人家打擊你，你就用德去報他。如果壞人你用德報他，那么好人你要用什么報他呢?孔子講得很好，“報怨以德”講的是事前，不是事后。老子也告訴你，要事先防患。如果事后會有報怨，事后會有仇恨，你就要事先施德來預(yù)防，即要用德來預(yù)先防止人家對你的報怨。
圖難于其易。要做難的事情，先從最容易的做起。比如考試，試卷一發(fā)下來，糟糕了，10個題目我只懂兩個，其他8個都不懂，怎么辦?然后就一直在想，這個不懂的非把它突破不可，最后時間用光了，連那兩個會的都沒有寫，就0分了。我一看只有兩個會，8個不會，那沒有關(guān)系，先把兩個會的快速地寫好。最起碼先穩(wěn)住，因為你的時間有限。然后慢慢去突破難的，說不定后面反而覺得這沒有什么難的，整個化解掉了。其實所有的難題都有容易突破的那一點(diǎn)，你就從那點(diǎn)開始。為大于其細(xì)。大作用都是從小處著手。天下難事，必作于易。天下最困難的事情要從最容易的小事去做。天下大事，必作于細(xì)。天下最偉大的事情，大多從最微細(xì)的地方開始發(fā)端。比如孔子，難道孔子一號召，三千弟子就來了?不可能?？鬃娱_始帶一兩個人，越帶大家覺得跟他學(xué)很好，其他人自動就來了。任何偉大的事情，都是從小的地方開始，然后慢慢才越來越發(fā)達(dá)，越來越發(fā)展，最后變成很大。
從現(xiàn)實生活中我們也體會到，大事，要從小處做起;難事，要從易處著手。老子緊接著說:“是以圣人終不為大，故能成其大?！边@是不是在告誡我們，不要好高騖遠(yuǎn)呢?
是以圣人終不為大，故能成其大。歷代的圣人，他們絕不好高騖遠(yuǎn)。好高騖遠(yuǎn)的人根本就做不成大事，眼高手低，最后一事無成。不好高騖遠(yuǎn)，能做多少就做多少，反而能夠成其大事。
夫輕諾必寡信。那些隨便答應(yīng)人家的人，最后都做不到，都是沒有信用的，因為他并沒有了解實情，就隨便答應(yīng)人家了。這不是欺騙，而是沒有信用，因為你答應(yīng)得太快了。
多易必多難?？粗菀椎姆炊絹碓嚼щy，而剛開始看到很難的，結(jié)果越來越容易。所以，一般人見大人物要小視之，才不會嚇自己;見小人物要大視之，才不會去惹他。見難事要從容易處去看它，見容易的要想好像沒那么容易，要更加小心一點(diǎn)兒，這當(dāng)中可能有很多隱藏的陷阱自己沒發(fā)現(xiàn)，這樣就好了。
是以圣人猶難之，故終無難矣。圣人做任何事情，都抱著一種不容易、不簡單，要謹(jǐn)慎、要小心的態(tài)度，所以最后他都沒有困難。如果圣人說，我已經(jīng)到這個地步了，誰難得倒我，這種小事情不用操心，那就是大意失荊州?？酌髂敲戳瞬黄穑趺纯赡軟]有算到關(guān)公會失掉荊州?他老早就知道了，只是一開始，他處理得不是很理想，事后又很難去補(bǔ)救。我們常常講藝高人膽大，最后是吃虧的。精于游泳者才會死于水，看人家跳水容易得很，你去試試看，一栽下去就出不來了。另外有人說跳水不容易，看看氣候看看水流，看看今天自己的狀況怎么樣，這種人永遠(yuǎn)不會死在水里面。
圣人照理說不應(yīng)該有難的感覺，可是他雖然是圣人，還是不認(rèn)為任何事情是那么簡單的，還是多多少少覺得自己要小心，因為可能碰到困難。因此他“終無難矣”，即從來不會碰到難題。我們要搞清楚這種事情，才有辦法真正了解《道德經(jīng)》教給我們的具體方法。 第六十四章?? 其安易持，其未兆易謀。 其脆易泮，其微易散。 為之于未有，治之于未亂。
合抱之木，生于毫末。 九層之臺，起于累土。 千里之行，始于足下。
為者敗之，執(zhí)者失之。
是以圣人無為，故無敗；無執(zhí)，故無失。 民之從事，常于幾成而敗之。 慎終如始，則無敗事。 是以圣人欲不欲。 不貴難得之貨，學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人所過，以輔萬物之自然，而不敢為。 “千里之行，始于足下”這句大家熟悉的話，就是出自《道德經(jīng)》六十四章。而六十五章中“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其多智。故以智治國，國之賊;不以智治國，國之?！?，這幾句話則引起了很大的爭議。我們常說要開啟民智，老子為什么卻說“民之難治，以其多智”?還特別強(qiáng)調(diào)“故以智治國，國之賊”?老子真的是提倡愚民政策嗎?老子所說的智，和我們所理解的智，有什么不同呢?
很多外國人都弄不清楚，中國人跟日本人到底有什么不同。我們都很清楚，根本的不同就是日本人求必勝，我們只求不敗。大家想想看，必勝是可能的嗎?要必勝，就要有足夠的條件，而不是喊出來就可以得到。但是不敗，是完全可以自己掌握的，我想辦法先立于不敗之地，然后等待敵人敗，而不是我主動去打他，這才是最高明的。老子在第六十四章中，又特別提出來立于不敗之地的方法，他講得很有趣。
其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散?！捌浒惨壮帧?，一切都很安定的時候，你看得很清楚，要做什么安排，都很容易把握。事情本身就亂成一團(tuán)，想抓也抓不到，看也看不清楚，就很難掌握。所以我們往往在事情安定下來的時候才去做事情。
其未兆易謀，“兆”是征兆，就是非常微細(xì)，一般人看不到。當(dāng)事情沒有很明顯的時候，你就掌握到可能發(fā)生的那些預(yù)兆。然后時機(jī)一到，你就下手，別人都措手不及。你很有把握，而不是試試看。中國人嘴巴講試試看，其實都是很有把握的。
其脆易泮，事情很脆弱的時候，是很容易消融的。一切事先做好策劃，但是時未到不要出手，不要亂動，等到它將要安定，而沒有很固定的時候去調(diào)整，是很容易的。
其微易散，問題很微細(xì)的時候，是很容易打發(fā)的。等到問題大了，想打發(fā)都打發(fā)不了。所以這四句話，其實是連在一起的，“其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散”，意思是說一切一切都要用心，但不是我們一般所講的用心機(jī)，想辦法讓人家出乎意料，想辦法讓人家吃虧，想辦法讓自己占便宜。而是用心去看時機(jī)，看可能的變化，然后做好整體的規(guī)劃。時稍縱即逝，永遠(yuǎn)不回頭，難就難在這里。接著老子把這個現(xiàn)象后面的兩個原則給我們講了出來。
為之于未有，治之于未亂。在一般人都還沒看到，事情還沒有成形的時候，你就開始去做，人家不知道你在做什么?！爸沃谖磥y”，還沒有亂的時候，你去整治它，等到它亂的時候再整治，它的抵抗力就很強(qiáng)，阻礙就很大了。老子怕我們不明白，又回頭把自然的現(xiàn)象引述出來。
合抱之木，生于毫末。兩個人甚至于三個人，才能夠合抱的一棵大樹，是怎么長出來的?剛開始就是一個小芽而已。老子用一些現(xiàn)象，來說明大生于小，高從低開始發(fā)展的道理。
九層之臺，起于累土。“九層”，代表很高，不一定是九層。因為我們都把九當(dāng)作是陽的最大數(shù)，所以講九天、九層、九州，都是取這個九。很高的樓臺，也是一籮筐一籮筐的泥土建立起來的。
千里之行，始于足下。以前的交通工具，沒有現(xiàn)在這么發(fā)達(dá)，所以千里就表示很遙遠(yuǎn)。你要走一千里，也是你的腳一步一步走出來的。千里之行，始于足下是大家耳熟能詳?shù)囊痪湓挘献佑眠@句話告誡人們，無論你有多么遠(yuǎn)大的目標(biāo)，只能一步一步地去實現(xiàn)。但是，人們在做事情時，往往總是急于求成。對此，老子又有哪些告誡呢?
因此，他提醒我們:為者敗之，執(zhí)者失之。如果你出于有心的作為，如果你老想這樣、老想那樣，就很容易胡作亂為，很容易敗事。是以圣人無為，故無敗;無執(zhí)，故無失。歷代圣人，他們的所作所為，都是不違反自然規(guī)律的，所以他們永遠(yuǎn)不會敗。他們從來不固執(zhí)，孔子都說他是述而不作，老子也不斷引用前人的話，表示不是他自己的創(chuàng)見。因為一個人僅憑自己的一點(diǎn)經(jīng)驗就認(rèn)為這是大家都應(yīng)該遵循的，那就太危險了。
老子講完圣人能夠立于不敗之地，就反過來讓我們看一般老百姓是怎么做的。民之從事，常于幾成而敗之。老百姓做事情，常常是將近完成的時候反而失敗了。這樣我們才能夠體會到那一句話，“行百里者半九十”。今天要走一百里路，不能說走到五十里，就算走到一半了，那你就走不到了，要走到八十里，才說今天我走了一半，后面一定能走完。“行百里者半九十”，出自《戰(zhàn)國策·秦策五》。要堅持最后五分鐘，快完成的時候，最容易松懈，最容易說沒問題了，因為看前面都那么順利。殊不知，往往最后那一關(guān)，是最難堅持的。
我們把這一章讀完以后，再想想看，老子給我們講的立于不敗，到底它的基礎(chǔ)在哪里。老子講的立于不敗之地，就一個字，叫慎，即謹(jǐn)慎。謹(jǐn)慎就是小心，所以小孩子要出門，媽媽二話不說，就是要小心。小孩做任何事情，大人二話不說，也是小心。干部要出門，老板二話不說，小心，就是這樣子。剛開始都小心翼翼，最后往往大意，然后整個都翻盤了，這才是最可惜的。
所以老子要我們記住“慎終如始”，這四個字很難。慎始比較容易，中國人一開始都很慎始。我好不容易有這個機(jī)會，不能對不起自己，一定要好好把它完成。但是越做越順，就越來越大意，越做越熟練，就覺得自己越來越內(nèi)行。然后大意失荊州，陰溝里翻船，最后痛哭流涕，也是沒有用的。因為錯就是錯，改不過來的。所以中國人要把終擺在前面，慎終，就是堅持到最后五分鐘，因為這當(dāng)中會有很多人來誘惑你，這樣那樣拉拉扯扯，搞得你心神不安，搞得你對自己都沒信心，然后開始懷疑自己的路是對的嗎?慎終如始，則無敗事，就是說一直到最后，都跟剛開始一樣那么謹(jǐn)慎，這種人不會失敗。
老子說完立于不敗之地應(yīng)該保持的心態(tài)后，又說出了達(dá)到這個目的的方法:“是以圣人欲不欲，不貴難得之貨。學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過?！边@里的“欲不欲”“學(xué)不學(xué)”該怎么解釋?不貴難得之貨又是什么意思呢?是以圣人欲不欲。圣人以不欲作為自己最大的欲望?？鬃訌牟粡?qiáng)求?？鬃酉胱龉伲宜部淇谶^，你給我三個月，我表現(xiàn)給你看，但是做不成那就算了;去了人家還不信任他，他就不干了，他無所謂的。孔子沒有患得患失，因為他后來覺悟到，老天不是讓他走那條路的，老天讓他有教無類，把官辦學(xué)校變成民辦的學(xué)校，這是他一生要做的事情，他就做了。不貴難得之貨，不重視那些珍貴的貨品。你身上戴一個幾克拉的鉆戒，又怎么樣?說不定手都被砍斷了;你有一個寶玉，說不定被偷掉了，就算不被偷掉，也會整天提心吊膽。
學(xué)不學(xué)，你所學(xué)的是什么?你要學(xué)，就好好學(xué)，不要半吊子，學(xué)成半桶水，還自以為是。復(fù)眾人所過，以身作則，使眾人都能夠自動去改變自己的過失，然后回歸于道。
以輔萬物之自然，而不敢為。讓萬物都隨著自然而自生自滅，自行發(fā)展，圣人不敢有所作為。因為一有作為就有后遺癥，自古以來都是這樣，不管你做什么都有后遺癥。 軒轅黃帝打蚩尤，有一百個理由，一千個理由，于是就造成我們內(nèi)亂的開始。我們讀完老子的書，應(yīng)該也要覺悟:知識固然很重要，但是必須要把它轉(zhuǎn)化成德行。知識好不好，看它能不能轉(zhuǎn)化成德行。知識一旦轉(zhuǎn)化成德行，它的力量是無限大的，它可以復(fù)眾人之所過，它可以輔萬物之自然，那時候自然就可以無為而無不為。 第六十五章??
古之善為道者，非以明民，將以愚之。
民之難治，以其智多。 故以智治國，國之賊； 不以智治國，國之福。 知此兩者，亦稽式。 常知稽式，是謂“玄德”。
“玄德”深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣。 然后乃至大順。 老子在《道德經(jīng)》第六十五章提出:“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其多智。故以智治國，國之賊;不以智治國，國之福。”有些人以此指責(zé)老子的思想是愚民治國。那么，為什么老子認(rèn)為不能以智治國?難道老子真的提倡愚民政策嗎?
當(dāng)前人類有一個共同的愿望，這是不分國界，不分種族，不分性別的，這個愿望是什么?說起來很可笑，但是因為可笑，所以才是道。這個共同的愿望，就是拯救地球。老祖宗講了，人類活著就是要拯救地球，只不過我們用詞不一樣，叫作贊天地之化育(《中庸》)，現(xiàn)代話就叫拯救地球。但是大家從來沒好好想過，為什么我們落到這種地步，根本的原因只有一個:我們長期以來不重視道德。我們提倡知識經(jīng)濟(jì)，導(dǎo)致道德淪喪。整個學(xué)校都在教知識，幾乎沒有老師講過道德。我們一味地推行法治，主張一種非常不正確的觀念，只要不違法，什么都敢做。法永遠(yuǎn)阻止不了人類做壞事，因為不知道他要做什么壞事，怎么立法來規(guī)范他?所以我們的法律多如牛毛，但是新奇的罪行也越來越猖狂。當(dāng)警察的武器越來越先進(jìn)的時候，盜賊用的絕對比他們的還厲害。
老子常常要我們愚，他說大智若愚。而我們現(xiàn)在都是聰明一定要表現(xiàn)出來，有學(xué)問要讓人家驚訝。愚者才是道之用。所以老子在第六十五章，就特別提出來，不以智治國才是上策，以智治國會越來越糟。古之善為道者，非以明民，將以愚之。古代善于運(yùn)用道來施政的人，從來不鼓勵老百姓耍小聰明。而他所采取的策略“將以愚之”，不是愚民政策，尤其中國人，每個人心知肚明。我們經(jīng)常講一句話:人民的眼睛是雪亮的。每人心中都有一把尺，只不過是看不見的尺，這把尺很厲害，公道自在人心。將以愚之就是他會想辦法讓老百姓很謙卑，很守分，看起來好像不聰明。我們看到現(xiàn)象都知道，愚很難，聰明很容易。凡是被人家看成聰明的人，都是不夠聰明的，一天到晚到處嘰里呱啦的人，都是沒學(xué)問的人。真正聰明的人會深藏不露，不是適當(dāng)?shù)臅r間，他不會表現(xiàn)。 民之難治，以其多智。故以智治國，國之賊;不以智治國,國之福。民為什么難治，為人民服務(wù)，為什么會難?因為老百姓自作聰明，越?jīng)]有知識的人，越要裝內(nèi)行;越?jīng)]有智慧的人，越希望耍嘴皮，然后就開始勾心斗角，死要面子，抓到機(jī)會就會表現(xiàn)一下，生怕人家看不起。
故以智治國，所以如果要用智來治理國家，尤其是中國，那會很慘。因為中國人最擅長的，就是那句話，時時心生一計。因為我們歷代兵書很多。他隨時都可以心生一計，計謀最多，然后經(jīng)常出其不意，你就完了?！耙灾侵螄本蜁砩鐣觼y，人民禍害。我用我的專業(yè)知識來騙你，就很容易了。如果講話你都聽得懂，就騙不到你，所以我就制造很多專業(yè)名詞，然后其中夾上幾個英語嚇唬你，你就乖乖把錢給我了。如果不用這種技巧來治國的話，就是國之福，老子說這才是人民的福氣。
老子講完“以智治國”跟“不以智治國”這兩種狀況后，接著說:知此兩者，亦稽式。老子給他一個稱呼叫“稽式”，他說你明白這兩種不同的模式，一個是福一個是禍。但是你更應(yīng)該知道，它們背后的道理只有一個，即常知稽式，是謂玄德”。老子認(rèn)為，玄德是修道的最高境界?！靶律钜?，遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順”?！兜赖陆?jīng)》中多次提到玄德，在不同的章節(jié)里，對于玄德也有著不同的解釋，那么在這里，玄德應(yīng)該如何理解呢?玄德，就是持久恒常得明白準(zhǔn)則并妥善運(yùn)用。你常想到非以明民，將以愚之，就知道自己該怎么做。但是老子還是提醒我們:“玄德”深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣?！靶隆笔呛芪⒚钚ǖ模畈豢梢?，不是一般人能夠了解的。它永遠(yuǎn)是無界的，到哪里都可以用，可是它看起來和我們現(xiàn)在所看的完全是相反的?！靶隆本褪歉习傩?、萬物共同返璞歸真。返璞歸真是一種心態(tài)，而不是把所有房子都拆掉，過以前那種沒有房子的生活，把現(xiàn)代文明整個毀掉去過原始生活。我們需要這些東西，但我們需要這些東西的時候，我們的心態(tài)是什么?就是返璞歸真。不要有太多的欲望，適可而止，任何事情不要違反自然。現(xiàn)在的房子，越蓋越違反自然。對于居住的人，越來越不利。以前我們隨時可以跟外界空氣相結(jié)合，現(xiàn)在把你閉鎖在里面，然后用空調(diào)，而且還是中央控制的風(fēng)。這里面只要一個人有病，就傳播到整個大樓。那些管子里面，有多少細(xì)菌，多少污穢，沒病也誘發(fā)出病來。所以我們必須要知返不迷，不要像現(xiàn)在這樣一直迷下去。 然后乃至大順。只有這樣做，才能夠完全符合自然，與道合一。老子的意思其實很簡單，他在提醒我們，以智治國最后就是官民相斗，要么官民互相利用，要么官民互相陷害。官民相斗也不好，互害也不好，官民拉得太近，所想的都是少數(shù)人的利益。唯一的辦法是什么?我們現(xiàn)在不可能說，再讓老百姓沒有知識，把學(xué)校都關(guān)掉。而是要把智提升到德，換句話說，我們的基礎(chǔ)教育，要把品德先培養(yǎng)好，然后再來教知識。而不是從幼兒園開始，就拼命教知識卻不重視孩子們的品德。現(xiàn)在大部分小孩子，做人的基本道理都不懂。我們要聰明，但是不要耍小聰明，因為耍小聰明一定吃虧;我們要不爭，因為爭的人都爭不到?，F(xiàn)在因為一孩化，家里頭小孩子少，很難體會到。像以前，兄弟多，物質(zhì)有限，幾個小孩子一定會爭。父母知道，這個會爭，我應(yīng)付應(yīng)付他，給他小的，把大的留下來，保護(hù)那個不爭的，一定是這樣。我們現(xiàn)在提拔人才也是這樣的，誰爭誰沒有。這樣大家才知道，你要高升的時候，人家問你，聽說你要高升，你會說沒有此事，絕對沒有。你為什么不承認(rèn)?因為一曝光就沒有了。所以很多人搞不懂，為什么中國的事那么奇怪，誰爭誰沒有。因為有預(yù)定的軌道，你就順著軌道來就好。不能讓他知道有預(yù)定軌道，如果知道就什么都不做，專走投機(jī)取巧的路，那就叫走捷徑了。
我有一個年輕的朋友，26歲就拿到博士學(xué)位，然后到學(xué)校來教書，受盡委屈。他說你知道為什么我這么快拿到博士嗎?就是我專攻讀博士要的那些東西，其他都不讀，所以人情世故我都不懂，人家欺負(fù)我，我也沒有話講。我們要看大一點(diǎn)兒，看遠(yuǎn)一點(diǎn)兒，不要光是看到這么小小的。知識經(jīng)濟(jì)最大的弊端，就是只看眼前，其他都沒看到。只會做自己的專業(yè)，人情世故完全不懂，一定吃大虧，受害的也是自己。我們政府要跟老百姓共同返璞歸真，大家過很自然的生活，共同走入自然的大道。這是老子對我們的期望。
《道德經(jīng)》第六十六章講述了王天下的大道。老子說“以其不爭，故天下莫能與之爭”，這句話引起了人們的許多爭論:不爭怎么能贏? 不爭為什么最終還得了天下?難道這是老子以退為進(jìn)的一種陰謀嗎?第六十七章中老子說“我有三寶，持而保之:一曰慈，二日儉，三曰不敢為天下先”。現(xiàn)代社會特別強(qiáng)調(diào)在創(chuàng)新中求發(fā)展，可是老子卻說“不敢為天下先”，難道老子反對創(chuàng)新和發(fā)展嗎?這個不敢為天下先，到底應(yīng)該怎么理解呢?
老子不是一個無政府主義者，他也要立天子置三公，因為老百姓也需要有組織，也需要有管理。我們的學(xué)問大部分是為政治而立言的。我們現(xiàn)在看《道德經(jīng)》第六十六章，老子說:江海所以能為百谷王者，百谷王就是天下百川匯合的地方。天下所歸往的地方叫作王，人心所歸向的那個人就叫王。百谷王就是江海，江海沒做什么事，可是四方八面比它高的那些水都自然而然地歸向它。
我們講無為、無欲，都是從自然景象中可以得到印證的。天下河流看起來是有的往這里流，有的往那里流，但不管怎么流，實際上在背后只有一個方向，就是往低下的地方流。人往高處爬，水往低處流。
以其善下之。因為河流很善于自處于最低下的地方，故能為百谷王，就能成為百谷王。老子首先還是以他一貫的作風(fēng)，先給我們看一個自然現(xiàn)象。你看百谷王，什么事都不做，就是會選擇好地方。它比誰都低，它的水既廣又深，就成為百谷王了。
以其善下之，故能為百谷王，這是因果，因是善下之，果就是成為百谷王。然后老子繼續(xù)引到人事上來:是以圣人欲上民，必以言下之。可見老子沒有反對萬民之上要有人在治理。那就是君王。圣王也是王，可見王有圣有不圣。從這一章可以了解到，老子跟孔子一樣，都是要王天下，就是要行王道。也有行霸道的，霸道也是道，但是霸道不長久，因為不得人心。王道長久，王道輕松，王道可以贏得萬民的擁戴，王道還可以引來遠(yuǎn)方的人，因為他在那邊不安寧，就來投奔我們。人民就多了，我們的領(lǐng)域就廣了。所以一直到明朝，我們都說廣積糧、緩稱王。不要急著稱王，先把糧積好，老百姓來投奔時，他們有得吃，有得穿，能過上比較安定的日子，這樣不用去招呼他們，他們就來了。《易經(jīng)》也告訴我們，來人是誰?都是那些在遠(yuǎn)方不安寧的人。他們?nèi)绻簿訕窐I(yè)，那就沒必要過來了。古代人都把這些道理，講得非常清楚。
當(dāng)圣人，是不是存心要居上?不是。老子說圣人都是不得已的，都是為了責(zé)任。這種情況我不出來誰出來?這么亂糟糟的，出來是犧牲奉獻(xiàn)，不是享樂，也沒有辦法搜刮財物，但是我不出來我心不安，這是職責(zé)所在。圣人只是不得已而出來的。老子的意思是，圣人不得已而登上大位，那是要居萬民之上，而不能夠萬民居我之上，否則就叫不成體統(tǒng)了。所以還是要穿著不同的衣服，還是要坐不同的六駕馬車，可見老子都不反對這些東西。他只是告訴我們，你要得到萬民的擁戴，一定要高高在上。但是你要高高在上，必須要“以言下之”，即一定要在語言方面，在說話方面特別顯得謙卑。這就是老子告訴我們，為什么侯王地位那么高，都自稱孤、寡、不轂，把自己稱得很謙卑。大家想想看，天下有任何的錯誤，都在于他一個人。比如，不下雨他得去求，但這并不是代表他的身份是卑微的。老實講身份卑微的人去求，人家都不讓求。而是因為你在語言上顯得特別謙虛、卑讓，然后可以感動老天爺我是為萬民而求的，不是為我自己求的。
在“以言下之”之后，老子接著說“欲先民，必以身后之”。我們常說，干部要成為群眾的表率，干什么事都要身先士卒，老子為什么卻要求為政者要必以身后之?以身后之真正的含意是什么呢?
欲先民，必以身后之。站在老百姓的后面，不是位置的問題，而是不與民爭利。你要領(lǐng)先群眾，要領(lǐng)先萬民，要居于領(lǐng)導(dǎo)的地位，就必須要設(shè)身處地，站在老百姓的立場來想，任何事情都要站在老百姓的后面。老百姓能做的事情就讓他們做，不會完全收歸國營;老百姓做不了的事情就由國家來做。所以一直到現(xiàn)在，我們摸索那么久，才知道國營事業(yè)有它存在的價值，民營企業(yè)也有它存在的必要。用什么來分?不是用大小，不是用規(guī)模，不是用資金多少，而是用性質(zhì)。比如，民生用品，大眾所需要的東西，不能讓少數(shù)人控制，那一定要國營。有些事情比如說理發(fā)店，一兩個人就開起來了，國家去管那個干什么?想要領(lǐng)導(dǎo)老百姓，就必須要走在老百姓的前面，老百姓才知道方向，才懂得追隨?？墒窃诤芏嗟胤剑阋嗽诶习傩蘸竺?，替老百姓想，然后你所有的措施，都讓他們感覺到?jīng)]有跟他們爭利。只要老百姓能做的，政府都不會爭著要去做，老百姓覺得很安全，覺得聽政府的話是對的，那社會就很安定。
所以，上不是真的在上，下不是真的在下。我們一般人執(zhí)著于表象，上就是在上面，下就是在下面，先就是在前面，后就是在后面。其實，不是這樣的，上是你的職位，可是你到底上不上，要看大家是否尊敬你，是否從心里頭很喜歡你這樣做。抓貪官污吏老百姓很喜歡，那就是好的。而不是說，雖然此事老百姓很喜歡，但是法律不許可就不去做。要做的是修改法律，因為法律必須要配合時代的需要，做適當(dāng)?shù)恼{(diào)整。
老子接著說:是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。圣人高高在上，可是老百姓并不覺得自己負(fù)荷很重，因為圣人并沒有把他的一些苦惱及一切的需要，通通壓在老百姓身上。圣王實際上一定要居萬民之上，否則怎么領(lǐng)導(dǎo)呢?可是居于萬民之上，并不像我們所想象的一樣，將所有的事情都分?jǐn)偨o老百姓，所以老百姓并不覺得負(fù)荷很重，而是覺得你是在替我們謀福利，你是在照顧我們。
處前而民不害，你一下子沖到老百姓前面去，有兩種可能性，一種是讓老百姓感覺到受不了，感覺到自己正常的生活都被擾亂了，所以他受了害。另外一種是你一沖到前面去，他們才恍然大悟，原來你正在做他們想做的事情，只是他們不方便說，也說不清楚，你幫他們做出來，那不是很愉快嘛。
可見任何事情，都有兩種可能性，不是我們一般人所認(rèn)為的，一個因只一個果。世界的變化不是直線性的，而是周而復(fù)始，變化多端的。圣人雖然高高在上，可老百姓不覺得受到壓力，圣人雖然突然間跑到前面去，可老百姓沒有感覺到自己受到傷害。所以天下的人，都從內(nèi)心里面很喜悅地把他推崇。老百姓開始自動去響應(yīng)他的號召，然后自動去配合他的政策，而不厭。不會說你怎么又來了?怎么新官上任三把火，把我們頭發(fā)都燒光了?不會。所以同樣新官三把火，有受到歡迎的，有受到厭棄的，一個是王道，一個是霸道。
第六十六章?? 江海之所以能為百谷王者，以其善下之。 故能為百谷王。 是以圣人欲上民，必以言下之。 欲先民，必以身后之。 是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。 以其不爭，故天下莫能與之爭。 《道德經(jīng)》第六十六章緊接著提出一句惹人爭議的話，“以其不爭，故天下莫能與之爭”，不爭怎么能贏?不爭為什么最后得了天下?難道這是老子以退為進(jìn)的一種陰謀嗎? 老子最后歸納成兩句話，其實整部《道德經(jīng)》，就是在閘釋這兩句話。老子不停地在重復(fù)，從各方面舉例說明，不斷加強(qiáng)我們的信心。這句話就是以其不爭，故天下莫能與之爭。圣人不用爭，正因為通通不爭，所以天下誰都爭不過他。這句話也解釋得不好，因為你說人家爭不過他，就表示還有爭的味道，其實人家根本也沒想要跟他爭，叫作“莫能與之爭”。大家想一想我為什么要跟你爭，你為我們好，我還要跟你爭?他都不爭了，我們還爭什么呢?所以從此沒有人再爭了。一片祥和，一片謙讓，非常和諧。你要領(lǐng)導(dǎo)老百姓，就一定要走在前面，這樣老百姓才好追隨。我們中國人常講一句話，鞏固領(lǐng)導(dǎo)中心，領(lǐng)導(dǎo)中心要很明顯。所以老子所講的隱藏，其實就是明顯，要明顯就必須要隱藏，這個跟《易經(jīng)》里面陰中有陽、陽中有陰，是一致的。但是外國人就感覺到，你們這個好像很陰謀，說不要變要，說要又變不要，說上又跑到下面去，說下又跑到上面去，因為外國人不了解，我們陰陽的變化是活的，不是死的。
我們再三地說明，爭的人表面上是占了一些小便宜，實際上是吃大虧的。那又何必爭呢?我們再回去看第二十章。老子說“愚人之心”，愚人之心不是用來愚弄別人的。而是真正很聰明的人，他是有愚人之心的，他很純樸，很混沌，大智若愚，不隨便表現(xiàn)。你跟大家合，但是你又跟他不同。而有一天他會認(rèn)同于你的不同，這樣的不同，才有意思。你的不同跟人家格格不人，那你就是標(biāo)新立異，就成了一個怪物而已。世界上怪物很多，生怕人家不知道他比人家奇怪，就開始在頭發(fā)上搞花樣、在胡須上面搞花樣。自古以來就是這樣，其實變來變?nèi)ゾ褪悄菐滋?，那?span>招，沒有什么新的?？墒撬詾檫@很新奇，這是走時尚的路，沒有那回事。
把這些精神收回來，修自己，才是人類的幸福。第四十一章老子也講過“進(jìn)道若退”，當(dāng)一個人越靠近道的時候，越不需要跟人家爭。凡是跟人家爭的，就是不明道理的人。一旦變成得道高人，是與世無爭的，他心里想，我已經(jīng)得到太多了，老天待我已經(jīng)太周至了，我再爭不是開自己玩笑嗎?即使人家爭，他也不會動心，因為此階段他都經(jīng)過了。這樣的事情，現(xiàn)在看起來很好，到時候都很難看的，那又何必重蹈覆轍呢?這個道理要靠自己一點(diǎn)一滴去領(lǐng)悟，從實踐當(dāng)中了然于心。 第六十七章??
天下皆謂我：“道大，似不肖”。 夫唯大，故似不肖。
若肖，久矣其細(xì)也夫。
我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。 慈，故能勇； 儉，故能廣； 不敢為天下先，故能成器長。 今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣！ 夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。
《道德經(jīng)》第六十七章，老子提出了修道的三個要領(lǐng)。“我有三寶，持而保之:一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先?！爆F(xiàn)代社會特別強(qiáng)調(diào)創(chuàng)新，認(rèn)為只有創(chuàng)新，才能有發(fā)展，但是老子卻說“不敢為天下先”。難道老子反對創(chuàng)新和發(fā)展嗎?這個不敢為天下先，到底應(yīng)該怎么理解呢?
我們現(xiàn)在對道越來越有興趣，我們越來越想修道，要怎么修呢?老子在六十七章給了我們答案。天下皆謂我:“道大，似不肖”。天下人都在說道太大了，怎么看都不像，都不具體。好比瞎子摸象，摸到腿就說它像一根柱子，摸到一部分他就說像什么。道如果很小，就能很快知道它是什么樣子，但是道實在太大了，每一個人都只能看到一部分，都只能說出一部分。因此怎么聽都有道理，但是怎么聽又不全面，不具體。老子說:夫唯大，故似不肖。他說你應(yīng)該這樣想，就是因為道太大了，所以怎么看都不像。
若肖，久矣其細(xì)也夫。如果很像、很具體，三兩句就講完，甚至說一兩百句話，五千言就能夠講完的話，那道就太小了。反過來想想你就想通了，道無法說，不是因為它不能說，而是因為太大了，說不全面，每次只能講一點(diǎn)點(diǎn)，所以聽起來好像一會兒這樣，一會兒那樣，很沒有系統(tǒng)。
老子很妙，他先告訴你道太大了，沒有辦法說，但是他還告訴你，我還是有辦法把它形容給你聽。他這種心情也是:我這是不得已而說的。他告訴你天道就是這三寶，你把這三寶修好，大概就上道了。可見他還是很具體地告訴我們，這三個就代表所有的天道，他是要我們心理上有個準(zhǔn)備，不要自滿。它可以代表天道，但不是所有天道都包括在這三寶里面，這樣理解應(yīng)該比較妥當(dāng)。
我有三寶，持而保之:一日慈，二日儉，三日不敢為天下先。我們聽起來都很順，本來就應(yīng)該慈，慈就是母性的偉大。所以我們?yōu)槭裁纯偸钦f，孔子推崇乾卦，老子推崇坤卦，就是因為老子每次都從母性方面講，要弱、要柔、要下。這跟陽剛之性，剛好是走不同的路。“儉”，大家覺得本來就不應(yīng)該浪費(fèi)，本來就應(yīng)該節(jié)儉，這不需要政府來約束，我們自己本來就應(yīng)該要好好地從自己家里面做起，從小養(yǎng)成節(jié)儉的習(xí)慣，自己約束自己，不要太奢侈，不要太浪費(fèi)?？墒且宦牭健安桓覟樘煜孪取保芏嗳嗣济桶櫰饋砹?，而且會想到，應(yīng)該要敢為天下先，怎么會不敢為天下先呢?大家清楚，革命是非常時期，革命是不得已的手段，不可常常為之。
在革命時期，為了當(dāng)時需要，把不字去掉，叫作敢為天下先，這也是理所當(dāng)然、勢所必然?？墒歉锩^后一切歸于平靜，我們還常常強(qiáng)調(diào)敢為天下先，這就要好好地考慮考慮。因為中國人講“要”與“不要”是一樣的，講“敢”跟“不敢”還是一樣的，那既然一樣，講敢就好了?為何要講不敢?其實很簡單，我們要站在不敢的立場來敢，此時的敢往往比較合理。我先說不要，我就不會亂要，我還說不要，我就不會動手去拿，最后又想怎么可以不要，當(dāng)然要，我就順手去拿，就要了。人家會認(rèn)為，你本來是不要的，現(xiàn)在你要，一定是經(jīng)過考慮過的，一定是居于你衡量當(dāng)時的狀況，做了合理的決定，所以你要就給你了。
我們站在不敢的立場試試看，我不敢，為什么不敢呢?就當(dāng)仁不讓了，就敢了。差不多我們的做法都是一個樣的，不說，就不會亂說。不爭，最后爭了，那就表示說當(dāng)仁要爭了。我不是為我爭，是為大家爭的，這個時候再不爭，我就太懦弱，這就是《易經(jīng)》的道理。其實用一句話來解釋，不敢為天下先，大家就更能夠冷靜地去想這個問題。
孔子說，“始作俑者，其無后乎”?？鬃雍苌倭R人，因為他很重視修養(yǎng)，但是修養(yǎng)到完全不罵人，這也太過分了，該罵還是要罵。所以孔子也罵人。孔子并沒有說這件事情好不好，他說這整個的東西是你創(chuàng)出來的，你當(dāng)初也許是好意，但是現(xiàn)在成爛攤子了。你也許剛開始出發(fā)點(diǎn)都是好的，后來搞得這么多流弊，可能自己都被蒙蔽了，都不知道怎么辦。那誰叫你要創(chuàng)始的，誰要你挺身那么快，你就要背這個責(zé)任。
老子說不敢為天下先，孔子說“始作俑者，其無后乎”。兩人的意思都是:這件事情到底該不該做，做了以后有什么后遺癥，到時候會不會引起不良的后果。我們沒有摸清楚以前，不要太快地來倡導(dǎo)。
老子接著進(jìn)一步闡釋了人生三寶“慈、儉不敢為天下先”的作用:“慈，故能勇;儉，故能廣;不敢為天下先，故能成器長”，慈和勇有什么關(guān)系?儉，為什么能廣?不敢為天下先，為什么能成器長呢?慈，故能勇;儉，故能廣;不敢為天下先，故能成器長?？梢娎献雍芏么蠹业男囊猓勒f慈、儉，不敢為天下先，大家聽了以后沒什么反應(yīng)，很快會忘記。因此他又解釋了“慈，故能勇”，就是儒家所講的仁者無敵。我慈于人，我就得到一個人;我慈于物，我就得到這個物，這樣還有什么敵人呢?我們講慈，很少講愛。西方人動不動就是我愛你，中國人從來不講我愛你。當(dāng)你說出愛的時候，心中就有一個相反的名詞，叫不愛。我愛你，就是告訴你，第一，從前我不知道我愛你;第二，我以后會不會愛你也不知道。一般的人真的不了解這些東西。
愛是很偏窄的，慈是很廣的，完全不一樣。母親很慈，因為她沒有偏心，她不會變。小孩乖的時候我才愛你，小孩不乖的時候我不愛你，這算什么母親?慈是人心，慈是人性，慈是無我，所以母親可以是世界上最勇敢的人。比如公雞跟母雞，是公雞兇還是母雞兇?當(dāng)然是公雞兇了，但是當(dāng)你去抓小雞的時候，母雞比公雞還兇。慈，它的勇發(fā)出來的時候，是不可抵擋的，媽媽為了保護(hù)小孩，她比誰都強(qiáng)，比誰都勇敢。
儉，故能廣，儉，就是內(nèi)心很清靜。你亂動心就糟了，越動心你自己越倒霉。你不動心絕對能快樂，一動心就覺得我家怎么比鄰居差，我家小孩子讀書老比不過人家小孩子。你之所以會煩，之所以會覺得做人很痛苦，就是因為你的心總是這么急躁，想東想西，跟人家比來比去。這說明你心胸就很窄小，見識也不廣。我不跟人家比，不跟人家爭，也不想贏什么人，這樣誰都可以談，自然就很廣了。如果你認(rèn)為不是你的專業(yè)就不能看，看了也是浪費(fèi)時間，你的視野就越來越窄了。如果講農(nóng)的我很有興趣，講醫(yī)的我也很有興趣，不管講什么我都很有興趣，于是就廣了。所以最好讀大學(xué)的時候，要跟不同系、不同學(xué)院的人多來往。
不敢為天下先，說起來就是不爭。因為你不爭，所以天下莫能跟你爭，你就變成萬物之長，你的道就大了。你一爭，就爭到一條小道;你不爭，條條大路都可以走。如果說你非走哪一條不可，結(jié)果那條塞住了，你還塞在中間。而我出門先看看，哪一條路比較塞我就躲開，哪一條路擁擠我就繞個彎，我不跟你爭，我就不塞，一爭就在那里塞死了。欲速則不達(dá)，古人說的話，現(xiàn)在每句都可以印證。萬物之長就叫器長，器長就是獲得萬物的擁戴，那你就稱王了。現(xiàn)在百行百業(yè)，其實都有它的王，連賣個酸梅湯，都可以變成酸梅湯大王。人人都是王，但是記住，人人都要為人民服務(wù)。如果都是想著賺錢，然后溜到國外去，那就不能稱王了。
但是老子很感慨，他說:今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣!舍慈且勇，你不但不慈，而且還要顯出匹夫之勇，這就是我們常講的有勇無謀，那不叫勇，那叫魯莽。“舍儉且廣”，你不但不儉，還要廣游各界的朋友，天天我請客，你們不要客氣，借錢也請，最后公司倒閉，你也無路可走了，廣不起來了?！吧岷笄蚁取?，不但不知道舍后，而且要爭先。今天有句話很精彩，可以跟老子說的相呼應(yīng)，叫作不搶沒戲，搶了累死。不搶好像就沒有我的位置了，連露個臉的機(jī)會都沒有，而沒戲就很凄慘。其實沒戲有什么凄慘的，沒戲才樂得。但是現(xiàn)代人不能沒戲，所以要搶，一搶就累死了。老子當(dāng)年就下定論，叫作“死矣”，就是死定了。這種人死定了，自取滅亡，自投死門，自走絕路。
老子又趕快回頭給我們希望，他說:夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之?！按取本褪前凑杖诵詠肀憩F(xiàn),就是有仁心，就是懂得為人民服務(wù)，照顧大家的生活，那么你來戰(zhàn)，就一定勝。只有在這種狀況下，才能每戰(zhàn)必勝，而不是百戰(zhàn)百勝，百戰(zhàn)百勝是不可能的。以慈來戰(zhàn)，你一定會勝。但是他不敢保證，你每一次戰(zhàn)爭都是為了慈，因為沒那么多需要。以守則固，用慈來守就會很牢固，非常牢固。天將救之，老天爺要救人，因為要人回頭去救地球，所以老天一定要救人。以慈衛(wèi)之，他一定會賦予人類早日恢復(fù)這種慈愛的本性。人類開始用慈來自衛(wèi)，自助，也就是早日返本歸真，早日感悟到《道德經(jīng)》所講的精髓。圣人不得已才臨天下，這句話非常重要。
我們中國人，到現(xiàn)在為止都是這樣，做什么都是不得已，推不掉。能推我就推，不能推那只好做，既然做了就要做得像，就這幾句話而已。什么叫作得像?以慈愛天下，只有慈才有辦法愛所有的人，而愛只能愛一個人。以約守天下，要把天下守住，一定要量入為出，一定要節(jié)省，當(dāng)省不用，當(dāng)然當(dāng)用也不省。
最后以不敢為天下先保天下，你才保得住。其實，對執(zhí)政者來講，老百姓花樣越多，你越小心，越不利。革命的時候是要花樣多，出奇兵。但是一旦革命過后，我們整個社會要安定，所以不敢為天下先，是比較安全的。
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