第五十六章??
知者不言，言者不知。 

塞其兌，閉其門。
挫其銳，解其紛；和其光，同其塵。玄同。

故不可得而親，不可得而疏；

不可得而利，不可得而害；

不可得而貴，不可得而賤。

故為天下貴。

       老子在《道德經(jīng)》第五十六章中，提出一個(gè)非常重要的哲學(xué)觀點(diǎn):“玄同”。我們認(rèn)為相互對立的生與死、有與無、黑與白、善與惡等，在老子看來，其實(shí)都是相同的，這是為什么呢?《道德經(jīng)》第五十七章指出:“天下多忌諱，而民彌貧;民多利器，國家滋昏;人多伎巧，奇物滋起;法令滋彰，盜賊多有?！睘槭裁磧汕Ф嗄昵暗纳鐣?huì)問題，在現(xiàn)代社會(huì)中依然可以看到?針對這些社會(huì)問題，老子又提出了哪些重要的治國綱領(lǐng)呢?

      《道德經(jīng)》第五十六章，老子說了兩句話，這兩句話其實(shí)流傳得非常廣，只不過各有不同解釋。他說:知者不言，言者不知。最好不要把它解釋成，知道卻裝成不知道，不說給別人聽;不知道，反而拼命去說。老子所講的知者是明白道的人，你如果是個(gè)修道人，是不會(huì)到處去講道的。我們現(xiàn)在不是在傳道，而是在解釋老子的話，所以不要把它混為一談。好像我們在講《道德經(jīng)》就是在傳道，不是這樣的。因?yàn)槔献右婚_始就告訴我們，道可道非常道。道是不可道的，只有從實(shí)際的行為當(dāng)中去體悟、去驗(yàn)證。所以“知者不言”的意思就是說，如果你真的是個(gè)修道人，真的是個(gè)明白道的人，就從實(shí)際的言行當(dāng)中去檢驗(yàn)?zāi)阕约?，去檢驗(yàn)?zāi)愕募彝ィz驗(yàn)?zāi)阒茉獾娜?，彼此在?shí)際的活動(dòng)當(dāng)中去交流，然后互相精進(jìn)。而不是一天到晚在講道是怎么樣的，那都是浪費(fèi)時(shí)間。

       老子說，你不要花太多時(shí)間在言語上面，要怎么做到呢?他給我們提出了具體的方法，叫作塞其兌，閉其門?！皟丁敝傅氖俏覀兊难劬Γ劬吹搅?，你就想講，所以要把眼睛閉起來。其實(shí)不是說真的閉眼，當(dāng)然閉目養(yǎng)神是一種好的方式，但是長時(shí)間把眼睛閉起來，也不太合適。老子真正的用意是說，你要保養(yǎng)精神，不要拼命向外去追逐物欲。所以“塞其兌”，其實(shí)最要緊的是不動(dòng)心。“閉其門”，“門”是嘴巴，嘴巴要閉起來，因?yàn)槎嘀v話費(fèi)精神，會(huì)傷害自己，而且言多必失，不知道講到哪里去了，那更糟糕。老子非常清楚，當(dāng)一個(gè)人得意時(shí)，最容易隨波逐流，最容易得意忘形，最容易忘記了自己是誰，所以常常闖大禍，甚至一發(fā)而不可收拾。這是非常不幸的事情，因?yàn)橐坏┯羞@種毛病，誰也解決不了。

       真正的道，必須要挫其銳，解其紛;和其光，同其塵。銳是很銳利。拿出一把刀，很銳利，大家就會(huì)恐懼，會(huì)躲得遠(yuǎn)遠(yuǎn)的。道的作用是利而不銳。我們中國人最喜歡什么?安全、方便、有效。而道所表現(xiàn)出來的，就是這個(gè)樣子?！敖馄浼姟保腿f物打交道，保持自己的純一不雜，就不會(huì)有紛爭。“和其光”，就是道不特別光亮，但跟萬物是調(diào)和的。老實(shí)講，特別光亮，我們就叫刺眼，刺眼是大家不喜歡的。道不刺眼，不銳利。而更難的是，“同其塵”。塵就是塵埃，就是塵俗，就是三教九流。很多人認(rèn)為，如果這樣，就失去了很多朋友。但是任何人都不知道，你需要什么樣的人來幫你忙;你也不知道哪個(gè)人是你的貴人，哪個(gè)人是來害你的。所以要“同其塵”，跟任何人都可以打交道，但這并不影響你自己所堅(jiān)持的那個(gè)底線。

       老子把“挫其銳，解其紛;和其光，同其塵”，給它一個(gè)專有名詞，叫作玄同?！靶?，就是人跟天合一。你們看不同，我看相同，這個(gè)叫作不同也同。怎么能不同也同?大家看，有跟無是不同，有就有，無就無。老子認(rèn)為有無是同，只是不同的名字而已。有就是無，無就是有;生就是死，死就是生。來從哪里來?從生處來。死到哪里去?死到生處去。就是這么一句很簡單的話。這樣，把生死看作一樣的，就叫玄同觀。玄同，是老子非常重要的哲學(xué)思想之一，但是很難為一般人所理解，生和死，有和無，黑與白，善與惡，這些都是相互對立的，為什么要看成是相同的呢?

       玄同是老子一種非常重要的觀點(diǎn)，所以老子特別把玄同的境界描述了一下。他說:故不可得而親，不可得而疏;不可得而利，不可得而害;不可得而貴，不可得而賤。一般人有親疏，但有了玄同觀以后，就沒有親疏。親也是親，疏還是親;一般人有利害，可是有了玄同觀以后，就沒有利害的分別，利固然是利，害也是利。一般人有貴和賤的分別，貴要好好保存起來，賤要送給別人，或者丟掉。但老子沒有。老子是渾同的，渾同萬物，因?yàn)槿f物都是道所生。其實(shí)從今天科學(xué)的DNA里，可以看出來，人跟老鼠、跟牛的DNA幾乎是一樣的，相差無幾?；焱f物的人，是沒有差別觀念的。人跟自然的關(guān)系非常親密，既然這樣，就永遠(yuǎn)疏遠(yuǎn)不了?！安豢傻枚?，不可得而害”，非常名貴的寶石，你不開采，它永遠(yuǎn)在那里，一旦開采，整個(gè)礦山就被破壞掉了?！安豢傻枚F，不可得而賤”，你要求他人以你為貴，你就想辦法去討好別人，想辦法作踐自己。很多人，想盡辦法要大家給他掌聲，故意講一些笑話，得到這樣的掌聲，又有什么尊貴可言。

       老子講完玄同觀以后，自己很欣賞，所以情不自禁地下了一個(gè)結(jié)論:故為天下貴。他說你哪天修到有玄同觀了，你就是天下最珍貴的，你就得“道”了，就永遠(yuǎn)不被親疏、利害、貴賤所迷惑、所左右，也不會(huì)亂掉自己本來很真的東西。一個(gè)石頭有什么了不起?小孩不知道那是鉆石的時(shí)候，他拿來玩耍，也不覺得怎么樣。后來知道這是鉆石，價(jià)值連城，他都不敢給人家看，還常常擔(dān)心它會(huì)丟掉。請問，那有什么意義?我們慢慢可以了解到，老子其實(shí)不反對我們用錢去買珍貴的寶石，他只是說，你把寶石買來以后，寶石的價(jià)值就沒了，因?yàn)榇蠖鄶?shù)人都看不到了，它本來可以給大家欣賞，結(jié)果被你悶死在那個(gè)抽屜里面。老子反對的是這個(gè)結(jié)果，而不是那個(gè)動(dòng)作。所以本末真的要分清楚。

第五十七章??
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。

吾何以知其然哉？

天下多忌諱，而民彌貧。

民多利器，國家滋昏。

人多伎巧。

奇物滋起，法令滋彰，盜賊多有。 

故圣人云：“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸?！?/span>

      《道德經(jīng)》第五十七章中，老子提出了治國的三個(gè)綱領(lǐng):以正治國，以奇用兵，以無事取天下。為什么“無事”可以取天下?這里的正和奇又指的是什么呢?以正治國，以奇用兵，以無事取天下。這個(gè)叫作三綱領(lǐng)。老子把歷代圣王了不起的地方，值得我們學(xué)習(xí)的總原則歸納成三個(gè)。第一，“以正治國”。正這個(gè)字，上面一個(gè)一，下面一個(gè)止，就是止于“一”，也就是老子所講的抱一，把道緊緊地抱在一起。止于一就叫正，可見正代表的也就是道，也就是以道治國。但是老子說若講以道治國，很多人聽不懂，而且違反了自己的主張，道是不可言說的，所以他才沒有用道這個(gè)字。以正治國，其實(shí)就是以道治國，也就是道政合一。我們從軒轅黃帝開始，一直就是道政合一。

        第二，“以奇用兵”。奇是出乎意料之外的，它可以用多方面的技術(shù)、多方面的方式，但前提是要合乎道。不合乎道的不叫奇，叫邪。不要以為說打仗的時(shí)候，就可以奸詐、陰險(xiǎn)，耍陰謀，那不可以。老子講正的時(shí)候，是包括奇在里面的;講奇的時(shí)候，是包括正在里面的。想要正，有時(shí)要用奇的方法，才有可能正;想要奇，也不能違反正，否則就變邪道了，那不是軍隊(duì)，而是強(qiáng)盜。所以我們讀老子書，就要站在老子的立場?！耙哉螄云嬗帽?，他的意思就是說，治國有正有奇，但是以正的比例大一點(diǎn)兒。用兵有奇有正，但是以奇的部分多一些。

       第三，“以無事取天下”。我本來就沒有要取天下的意思，我只是讓萬物都按著它的本性，自由去發(fā)展。無事就是無為，我既沒有說，我有心要取天下;我也沒有說，我要發(fā)憤把天下治理成什么樣子，更沒有那種企圖把天下留給我的兒子?！叭　笨梢杂袃蓚€(gè)解釋，一個(gè)是奪取，我把天下從人家手中搶過來。一個(gè)是治理，我被推上這個(gè)位置，那我不得不治理了。所以“以無事取天下”，不管你采取什么形式，只要在這個(gè)位置，那就好好做。歷代都是這樣，大仗之后，要與民休息，然后養(yǎng)兵千日，用在一時(shí)，可見都是變動(dòng)的。那變動(dòng)是誰在決定?如果是我決定，那就錯(cuò)了，我怎么可以那么霸道?這是大家的需要，是自然的趨勢，我只是順著這個(gè)自然把它推動(dòng)起來，這就叫作以無事取天下。

       吾何以知其然哉?老子常反問自己說，我們怎么知道這才是最好的圣王呢?以此。下面他就舉了一些例子。老子在提出了治國的三個(gè)綱領(lǐng)之后，例舉了一些社會(huì)現(xiàn)象:天下多忌諱，而民彌貧;民多利器，國家滋昏;人多伎巧，奇物滋起;法令滋彰，盜賊多有。令人驚奇的是，兩千多年前的這些社會(huì)現(xiàn)象，現(xiàn)代社會(huì)中仍然存在，這說明什么問題呢?這八句話，是老子觀察到的現(xiàn)象。他就是根據(jù)這些現(xiàn)象，然后才講出圣王三綱領(lǐng)。

       天下多忌諱，而民彌貧。天下的禁令太多，做一件事情，要重重的關(guān)卡，要辦很多手續(xù)，這不是浪費(fèi)成本嗎?這不就增加了很多無所事事的人嗎?從而使老百姓越來越貧困。

      民多利器，國家滋昏?！袄鳌本褪侵R。老百姓的知識越多，腦筋越復(fù)雜，花樣越多。他就開始跟制度去對抗，開始鉆法律漏洞，同時(shí)用利己來傷人。以前，民智未開，國家很好治理，但知識普及以后，大家七嘴八舌，什么意見都有，每個(gè)人都為了自己，不顧公家的利益，就使得整個(gè)國家越來越紛亂。這樣我們才能夠了解為什么老子一直認(rèn)為君王不要一味強(qiáng)調(diào)知識的重要性，而應(yīng)該多重視德性的提高。我們現(xiàn)在的教育幾乎都偏重于知識，連老師都不肯提品德，這是人類很大的危機(jī)。

       人多伎巧。這個(gè)伎跟科技的技是一樣的意思，即很會(huì)耍技巧。一個(gè)杯子可以用就好了，為什么要搞成各種花樣?因?yàn)檫@樣才能刺激大家的物欲，一刺激大家的物欲，人的心靈就空虛了。有一利，必有一弊，我們把人越推向外面的物欲，他的內(nèi)心越空虛，內(nèi)心空虛，正就不見了，就邪了，那就無法以正治國。你法令越多，他越想辦法動(dòng)腦筋，來牟取私利，他永遠(yuǎn)跟你對立，永遠(yuǎn)跟你唱反調(diào)，永遠(yuǎn)跟你采取相反的立場，你不是就很累嗎?

       奇物滋起，就是說那些邪門歪理越來越多，然后大量地生產(chǎn)奇形怪狀的東西。大家現(xiàn)在看看我們的社會(huì)，過度生產(chǎn)，過度消費(fèi)，最后就是浪費(fèi)資源，有必要嗎?我們工藝發(fā)達(dá)，各種設(shè)計(jì)推陳出新，各種材質(zhì)各有不同，弄得大家眼花繚亂。但是我們沒有想到，后果是詐騙的花樣越來越多，越來越新奇，手法越來越真假莫辨，令人防不勝防。

       法令滋彰，盜賊多有。于是我們就加強(qiáng)取締，增加法令，但是，法令永遠(yuǎn)只能治標(biāo)，無法治本。要治本很簡單，只有加強(qiáng)儒家倫理，只有倡導(dǎo)道家少思寡欲，否則法律是不管用的。你能禁止大家不能買超過三雙鞋子嗎?法令越嚴(yán)苛，盜賊反而越多，你判一個(gè)人死刑，相同的十幾個(gè)又出來了。比如吸毒的人，越抓好像吸毒的人越多。本來沒有多少人在生產(chǎn)毒品，我們抓得越緊，他們就越逃，結(jié)果搞得到處都是，這些都是很實(shí)在的現(xiàn)象。老子當(dāng)年就說“法令滋彰，盜賊多有”?！罢谩本褪钦蔑@，“滋”就是多。多如牛毛的法令，連執(zhí)法人都記不住，可是盜賊卻越來越多，而且花樣出新。

       從老子的時(shí)代到現(xiàn)在，一切一切都變了，但是人性并沒有變，所以許多社會(huì)問題，仍然以不同的形式存在著。對于這些問題，老子不僅提出了治國的三個(gè)綱領(lǐng)，還提出了四個(gè)要目，老子是怎么說的呢?

       老子沒有說，我說什么，而是說圣人說了這些話，大家聽聽看。故圣人云:“我無為，而民自化;我好靜，而民自正;我無事，而民自富;我無欲，而民自樸?！薄拔覠o為，而民自化”，我不自以為是，我只是順著時(shí)代的需要去推行政務(wù)，我以百姓心為心。我們已經(jīng)講過了，這不是順應(yīng)民意，不要講得那么好聽，那是做不到的。你用你的德性，人家感覺你做的是對的，這就叫無為。而百姓就會(huì)自然順著個(gè)性去發(fā)展。

       我們一直說中國人的腦筋很清醒。尤其我們有一句話，深扎在我們的血液里面，叫作識時(shí)務(wù)者為俊杰。不要把這句話解釋為我投機(jī)取巧，假裝順應(yīng)，然后從中取利。識時(shí)務(wù)者為俊杰，就是說我這個(gè)時(shí)候，再不按著現(xiàn)在的狀況來適應(yīng)的話，只會(huì)自討苦吃。所以我要趕快自我調(diào)整，這就叫自化。老百姓自動(dòng)地去調(diào)整自己，就好像上面沒有做什么一樣。“我好靜，而民自正”，我不燥動(dòng)，按部就班，循序漸進(jìn)，一步一步來，給老百姓時(shí)間，讓他從歪邪處自我導(dǎo)正。民正了，民風(fēng)自然純正，這只要一兩個(gè)人就夠了?！拔覠o事，而民自富”，我不制造事端，不給老百姓添麻煩，老百姓自然會(huì)想辦法去謀生，去改善生活。我們歷朝歷代，只要給老百姓時(shí)間，他們很會(huì)靠山吃山，靠水吃水，家傳有什么功夫，也很快會(huì)施展出來，生活就改善了?！拔覠o欲，而民自樸”，只要我自己樸素，不穿名牌，不常擺闊，不奢侈，老百姓自然就樸素了。讀了這章以后，我們深深感覺到，老子所講的并不是理想，而是的的確確可以做到的。

第五十八章??
其政悶悶，其民淳淳；

其政察察，其民缺缺。

禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正也。

正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。

人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

       《道德經(jīng)》第五十八章說:“禍兮，福之所倚;福兮，禍之所伏。”人們常常習(xí)慣于求福避禍，老子為什么卻說，禍中有福，福中有禍?俗話說:塞翁失馬，焉知非福。禍中為什么會(huì)有福?福中又為什么隱藏著禍呢?《道德經(jīng)》的第五十九章講:“治人事天，莫若嗇。”嗇指的是什么?為什么能夠“治人事天”?而“重積德，則無不克”，又說明了什么道理呢?

        大家都說無為而治是老子的特色，“無為而治”在老子看來，就是把所有治理上的問題，從根本上化解掉。第五十八章老子是這么形容的:其政悶悶，其民淳淳;其政察察，其民缺缺。他說從現(xiàn)象來看，為政者無為無事，悶然少說話，看來好像很晦暗不明。實(shí)際上他的老百姓很寬厚，他們心中有數(shù)，會(huì)自己管好自己，會(huì)按照自己所體會(huì)的，自動(dòng)自發(fā)地去調(diào)整步伐，來配合整個(gè)時(shí)代的演變?！皭瀽灐本褪菬o為、無事、無需。好靜無欲的具體表現(xiàn)就是悶悶的。相反，“其政察察”，真假分得很清楚，好壞分得很清楚，這就是我們今天講的賞罰分明，是非明辯。越是這樣，“其民缺缺”，老百姓的德行越來越有缺失。老子不反對儒家的求仁求義、講信講禮，只是他很擔(dān)心在這種情況之下，偽君子一大堆，表面上看起來是正人君子，結(jié)果后面烏七八糟的什么事情都有。實(shí)在做到的受到傷害，而那些假冒的人反而得到很多好處。因此他說我們千萬不要看到大善人，就認(rèn)為他真的是好人。相反，大善人后面另有企圖，這才是最可惡的。所以他才從另外一個(gè)角度來告訴我們怎么樣治本。

       禍兮，福之所倚;福兮，禍之所伏。孰知其極?其無正也。禍福是變動(dòng)的，現(xiàn)在看起來是禍，不久之后會(huì)發(fā)現(xiàn)，原來是?！，F(xiàn)在看起來是福，過后才知道原來這是禍。我們都知道禍福是會(huì)變動(dòng)的，但是誰都不知道禍福是怎么變動(dòng)的?！捌錈o正也”，它沒有一定的規(guī)律，是隨機(jī)的，是不固定的，因?yàn)楫?dāng)中有太多因素。以前老覺得他找你麻煩，后來才知道幸虧他老找你麻煩，不然你現(xiàn)在被抓去了;以前老覺得他照顧你，現(xiàn)在被關(guān)在牢里面才知道都是他害的。

       比如，歷史上和紳被乾隆皇帝重用到最后，變成了大壞蛋。和紳原本是一個(gè)非常正派的人，最討厭腐敗，如果乾隆不那么重用他，最終他也不會(huì)變成了大貪污官。

       福兮，禍之所伏，福跟禍?zhǔn)腔ハ嘁栏降?，你根本看不出來，害你的人原來是你的貴人，對你好的人原來是你的仇人。等到你完全明白了，都已經(jīng)時(shí)過，挽回不了了。要怪就怪自己不好好修道。老子把政治的現(xiàn)象歸納成這個(gè)道理，就是說表面看起來，政治非常地上軌道，但老百姓卻越來越糟糕。大家可以看到，有錢人就沒有祖國，政府要收我的稅，我就把公司遷到國外去;政府不讓我做這種事情，我就到國外去做;最后你逼得我急了，我干脆就移民，這都是事實(shí)。

       法治治標(biāo)，完全不能治本，但法治是非常重要的。我們必須要以法治做基礎(chǔ)，然后提升到禮治，然后到仁治，最后是以道治國，那是最高的。大家要有這樣的認(rèn)識，自然會(huì)一步一步提高，我們共同努力，這才是老子寫《道德經(jīng)》最根本的原因。因?yàn)樗?dāng)年在洛陽，是“圖書館館長”。老子看了很多書，當(dāng)時(shí)的朝政，他都清清楚楚，大家在那里大聲疾呼，要這樣要那樣，結(jié)果搞得一團(tuán)糟。他深深體悟到，再這樣下去人類實(shí)在是很不幸。但是我們很慚愧，因?yàn)樗麑憽兜赖陆?jīng)》已經(jīng)兩千多年了，我們還沒有完全了解他真正的用意，所以我們也應(yīng)該反省，也應(yīng)該恢復(fù)他真正的意思，然后一步一步去推行。誰知道禍福的究竟呢?沒人知道，只有天知道，當(dāng)有一天你能夠做到天人合一了，那你也知“道”了。

       老子接著說:正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。我們做的事情剛開始都是很正向、很正面的，可是走著走著，就走反了，這是什么道理?正所謂一陰一陽之謂道，禍福、正邪、善惡猶如一枚硬幣的兩面既對立而又互生。所以老子才有“正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷，其日固久”的感慨。那么在現(xiàn)實(shí)生活中正變?yōu)樾?，善轉(zhuǎn)為惡的根本原因究竟是什么呢?

       我們要定一個(gè)政治標(biāo)準(zhǔn)，一個(gè)善的規(guī)格，一個(gè)美的典范，那就叫正，可是做不到的人呢?做不到有一條路，就是做假，于是做假的越來越多。他就開始仿冒你，開始用你的正式標(biāo)志去貼在他根本就不正的貨品上面，你能夠每樣檢驗(yàn)嗎?我請問各位，一家醫(yī)生診所里掛一個(gè)證件:他是哪個(gè)醫(yī)學(xué)院的，甚至他是醫(yī)學(xué)博士。你會(huì)相信嗎?我不知道你會(huì)不會(huì)相信，在外國是可以相信的，因?yàn)樗麄儾桓覀卧?。在我們這里畢業(yè)證書要蓋章，而在國外，它就是一張很普通的連簽名都沒有的紙。外國人走的路就是，只要你有一次不守信用，后果非常嚴(yán)重，而我們這里做不到。有很多東西不是好不好，而是做不做得到。有太多的因素，使我們做不到。所以為什么西方的東西不能拿到我們中國來照搬照抄?因?yàn)橹袊说哪X筋是很復(fù)雜的。

       正復(fù)為奇，一個(gè)人正面一段時(shí)間，就會(huì)產(chǎn)生很多負(fù)面的東西。善復(fù)為妖，善行最后也會(huì)變成邪惡。明明是善行，但有人就假借它來做邪惡的事情。就好比每一次救災(zāi)，都有很多人把大家捐出來的錢中飽私囊，或者挪移用途去搞別的。明明賑災(zāi)的東西非常之多，但是災(zāi)民所得到的非常有限，這是令人痛心的事情。就是因?yàn)槲覀儾荒軌蛳窭献幽菢影涯┤サ?，這些花樣其實(shí)是末端的，它的根本就是有欲、有貪念、有私。

      因此，老子也很感慨:人之迷，其日固久。他說人從古到現(xiàn)在已經(jīng)迷失了方向，迷失了真相。方向在哪里不知道，真相在哪里搞不清楚，而執(zhí)著于表面是非，執(zhí)著于自以為是的禍福，執(zhí)著于自己所高興的善惡，而你說的善惡完全是你自己的標(biāo)準(zhǔn)。凡是我們家里面的人被抓去關(guān)起來，我們一定說司法不公，凡是隔壁那個(gè)家伙被抓去，我們就說司法是公正的。為什么對自己和對別人永遠(yuǎn)是兩套標(biāo)準(zhǔn)?就是老子所講的那些東西去除不掉。“迷”可以解釋為迷惑，也可以解釋為迷信，最后就是迷失。人類迷失得太久了，所以很固，固就是很難改變。多少人苦口婆心，不停地在講，大家聽歸聽，聽完就算了，能夠做到的太少。

        老子在四十六章中說:禍莫大于不知足;咎莫大于欲得。在紛繁復(fù)雜的人世間，人的欲望太多，難免會(huì)邪正不分，善惡顛倒。那么老子接著提出四個(gè)點(diǎn)，方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀，能對我們有哪些幫助呢?是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。圣人很方正，但是他很圓通，自己有一套原則，他會(huì)因?yàn)橹茉獾臇|西，來跟大家發(fā)展這種推移，就是我們表面所講的推拖拉的功夫，他這種功夫很深。這個(gè)不是壞，而是妥善地應(yīng)用。因?yàn)槭ト撕軋?jiān)持。你的原則別人不一定聽得懂，別人也不一定認(rèn)同，就算認(rèn)同也不一定心服，所以你只能管自己，無法管別人。你太方正了，就跟別人格格不入，就傷害了別人，反而不能發(fā)揮自己的影響力，于是在那自我標(biāo)榜，用今天的話叫作自我感覺良好，完全沒有用的。所以一定要“方而不割”，雖然很方，但是不會(huì)去刺傷別人，不會(huì)去宰割別人，不會(huì)讓人受傷，即外面很圓通，這就是我們標(biāo)準(zhǔn)的內(nèi)方外圓?！胺蕉桓睢保褪抢锩婧軋?jiān)持原則，但是外面很圓通。

        廉而不劌，“劌”是傷害的意思。我很清廉，但是我又很親近，我無為，不會(huì)到處去說。你自己做這是你的本分，別人要不要學(xué)你，這是他的事，你不要為了表揚(yáng)自己，就到處去傷害別人。清廉是好事，但是因?yàn)槟愕那辶?，你就開始急躁，開始張揚(yáng)，開始拿別人來做自己的墊底，這會(huì)傷害到別人，就不好了。

       直而不肆，“直”是很正直，但是絕對不放肆。內(nèi)心很誠信、很坦直的人最容易出口傷人。傷害人以后就說沒有辦法，我太直了，我講話不會(huì)拐彎，我就是這個(gè)樣子，還標(biāo)榜自己正直，那就不好了。凡是使人難看的，都要靠自己去修整自己，那才是本，否則都是末。

       光而不耀，你有光芒，但不要去刺激別人，不要讓人家的眼睛受到你的照耀而感覺到受不了。不彰顯自己的功勞，不到處去吹噓。我們讀完這章，應(yīng)該可以非常清楚，天下只有一種人，他不會(huì)正復(fù)為奇，善復(fù)為妖，這種人是誰?就是沒自己的人。這種人很難，但我們一定要盡量地提升自己，不要老為自己想，不要一開口就是我怎么樣，那就是正復(fù)為奇，善復(fù)為妖，這種人很可怕。無我，沒有一樣是為了我自己，就不會(huì)正復(fù)為奇，善復(fù)為妖了。

第五十九章??
治人事天，莫若嗇。
夫唯嗇，是謂早服。

早服，謂之重積德。重積德，則無不克。無不克，則莫知其極。

莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。

      《道德經(jīng)》第五十九章:“治人事天，莫若嗇?！边@里的“嗇”是什么意思?為什么能夠成為治人事天的基礎(chǔ)?又為什么說“嗇”是養(yǎng)生、為政的共同原則呢?

      《道德經(jīng)》第五十九章，老子告訴我們天道為什么能夠生生不息的原因。雖然天長地久，但是人是有一定的壽命的，人再怎么樣也沒有辦法像天地那么長久。天地為什么這么長久呢?其實(shí)老子從為政跟養(yǎng)生這兩方面做例子，來告訴我們怎么把自己修得跟天越來越接近。完全相等是不可能的，但越來越接近是可以的。他告訴我們，為政要修道，養(yǎng)生也要修道。

       修道要從兩個(gè)方面，一個(gè)叫為政，一個(gè)叫養(yǎng)生。其實(shí)現(xiàn)代的人，每一個(gè)人都在為政。因?yàn)椤罢本褪菫槿嗣穹?wù)，各行各業(yè)最后其實(shí)都是為人民服務(wù)的，這是現(xiàn)代人應(yīng)該有的覺悟。為人民服務(wù)不完全是政府官員的專業(yè)職責(zé)，我們也有分的，這就是社會(huì)責(zé)任。所以我們只要有為人民服務(wù)的心，就可以修道了。養(yǎng)生也一樣，如果養(yǎng)生的目的是為了活得久一點(diǎn)，那你絕對達(dá)不到目的。我養(yǎng)生的目的是為了修道，我有更長的一點(diǎn)兒時(shí)間，才能修得更好，這個(gè)可能性是比較大的，各位真的可以試一試。

      《道德經(jīng)》第五十九章，老子就告訴我們，真的要修道，在為政方面，在養(yǎng)生方面，都要注意，他給我們的原則是什么?治人事天，莫若嗇。為人民服務(wù)叫治人，養(yǎng)生叫事天。我治人不是想管人，只是想為人民服務(wù);我事天，不是想跟天老爺拉近關(guān)系，他給我一些好處，而是為了我自己修道。治理人事，事奉天，一個(gè)為政，一個(gè)養(yǎng)生，這就是道場，就是我們修煉的地方。只有一個(gè)共同的原則，一個(gè)字而已，就是“嗇”。這一個(gè)字，不是吝而是嗇，嗇就是寡欲，就是歸常，即要?dú)w到正常的常。再深人一點(diǎn)兒去解釋，就叫深藏不露，就叫鋒芒不畢露。很多年輕人有疑惑，為什么要深藏不露，為什么不能鋒芒畢露?答案很簡單，就是你不要耗盡自己的才氣，很多人年紀(jì)輕輕才氣就用盡了。治人事天，是我們修道的兩大領(lǐng)域，莫若“嗇”，就記住這一個(gè)字就好了，保養(yǎng)自己的元?dú)?，這樣才能生生不息。

       夫唯嗇，是謂早服。只有嗇這個(gè)字才能讓我們早服，就是提早服從于道的意思。你整天在那里表現(xiàn)，然后得意忘形，就迷失了自己，還有時(shí)間修道嗎?很多人講賺錢還來不及呢，沒有時(shí)間修道，這倒是真話，那就一輩子變成錢財(cái)?shù)呐`了。工作做不完，也沒有時(shí)間修道，你已把你的缺失說出來了，只是你不知道這是缺失，還認(rèn)為這是自己了不起的地方。早服，就是讓自已提早能夠服從于道。服從于道就是降服自己的欲望，降服自己的自私自利，降服自己的要表現(xiàn)、要占有。這就叫嗇，這樣才能夠以道，越早越好。為什么加上一個(gè)“早”字?《易經(jīng)》有一個(gè)復(fù)卦，乾坤是大父母卦，復(fù)卦是小父母卦。它告訴我們不遠(yuǎn)復(fù)，就是你做錯(cuò)了，不要跑得太遠(yuǎn)，不要太離譜，稍微離開一點(diǎn)兒，趕快拉回來，稍微錯(cuò)失一點(diǎn)兒，趕快拉回來，這叫早服。

      《道德經(jīng)》接著又說:“重積德，則無不克;無不克，則莫知其極;莫知其極，可以有國?！狈e德就能夠無不克，甚至可以有國，看不見摸不著的道德，真的有這么大力量嗎?老子所說的有國之母又是什么意思呢?

       老子說:早服，謂之重積德?！爸亍本褪嵌唷⑸?，積德就是把德行累積起來。積德是要一步一步來的，由少而多，由淺而深，慢慢地加強(qiáng)。重積德，則無不克。一個(gè)人只要德行越來越多，累積得越來越深，就無不為，就慢慢體會(huì)到無為好像真的可以無不為，否則不是不相信，就是照抄、照說，沒有很深的感受。因?yàn)槟憧傁胗袨椋傆X得無為是騙人的，好聽的，有為才是真的。你自己要體會(huì)，要實(shí)踐，有為的力量再大，也有極限，只有無為的力量是沒有極限的。無不克，則莫知其極。如果把無為的力量發(fā)揮出來，到了無不為，就不知道極限在哪里。你知道我已經(jīng)窮盡了，再也沒有辦法，全身力量都用光了，我們常講連吃奶的那點(diǎn)兒力都耗盡了，很多人是這樣，那是因?yàn)槟阆矚g有為，看不起無為。

        老子接著說:莫知其極，可以有國;有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。如果你發(fā)現(xiàn)無為的力量比有為還大，大到?jīng)]有極限，你自然而然就會(huì)被推到君王這個(gè)位置，那是天定的，因?yàn)槟鞘谴笪唬憔涂梢杂袊?。這個(gè)時(shí)候，你還要用無為來治國，才是掌握到了根本。母就是道，有國之母，即治國之道，也就是治國的根本。一個(gè)生字，就是要照顧老百姓的生活，使整個(gè)國家充滿生氣。同時(shí)，這個(gè)生是從畜來的，你要畜它才可以長久。你很自然而然地登上大位，這個(gè)時(shí)候用道來治國，就可以長長久久。老子把它叫作“深根固柢”，也就是我們常講的根深蒂固，二者是一樣的意思。換句話說，就是基礎(chǔ)為穩(wěn),可以放心地去做長生久視之道，也就是長遠(yuǎn)地和平發(fā)展，持續(xù)地綿綿不斷。這是從修身到齊家，到治國，到平天下，以貫之的大道理。大家可回到第十六章，“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久”，這就是在講一以貫之的發(fā)展。天長地久就是長生久視，它的道理是相同的，大家最好用心去感悟，而不是用耳朵去判斷。

第六十章??
治大國，若烹小鮮。
以道蒞天下。

其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷人。

夫兩不相傷，故德交歸焉。

       老子關(guān)于治國最有名的一句話就是《道德經(jīng)》第六十章講:“治大國，若烹小鮮。”治理一個(gè)大國是件很復(fù)雜的事，而烹飪一條小魚是件很簡單的事，為什么老子會(huì)把這兩件事相提并論呢?《道德經(jīng)》第六十一章進(jìn)一步講了大國應(yīng)該如何外交:“大國者下流，天下之牝，天下之交也?！边@里的“下流”是什么意思?在當(dāng)今復(fù)雜的國際形勢下，老子的這些話又能給我們哪些寶貴的啟迪呢?

      《道德經(jīng)》第六十章，老子講了一句大家非常熟悉的話:治大國，若烹小鮮。一個(gè)很大的國家，你要治理它，把它當(dāng)作你在烹調(diào)一條小魚就好了。魚如果很大，你就很放心地翻過來翻過去，因?yàn)樗赓|(zhì)多半比較硬，不會(huì)怎么樣，可是魚如果很小的話，經(jīng)不起幾下翻騰，它就爛掉了。所以，烹小鮮最要緊的就是不要老去攪動(dòng)它，因?yàn)閿嚨阶詈篝~就爛掉了。同理，治大國,就是不要老去干擾老百姓。

      怎么能夠做得到呢?老子提出了幾個(gè)原則，就是無事、無為、不擾、不言，國家自然就治得好好的，老百姓自然也就安居樂業(yè)。老子說要做到這些只有一句話:以道蒞天下。就是道政合一，用道來治理天下。這樣不僅跟你的干部很融洽，同心協(xié)力，而且跟你的百姓也能上下同心，同時(shí)跟萬物都好像可以步調(diào)一樣，順時(shí)間的運(yùn)行而自然運(yùn)作。

       如果你真的做到以道蒞天下，下面那種狀況就很神氣:其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人;非其神不傷人，圣人亦不傷人。大家一聽覺得圣人怎么會(huì)傷人呢，傷人就不叫圣人了。其實(shí)圣人也常常傷人，圣人說我要推行仁政，那去做就是了，不要講就不會(huì)傷人了，一天到晚講那就傷人了。所以圣人可能沒有意識要傷人，但實(shí)際上常常傷人。我們從小就被教導(dǎo)要讀圣賢書，要敬畏圣賢，這對我們構(gòu)成很大的壓力，聽到圣人就肅然起敬，反而不敢親近他。所以我們對孔子、對老子始終隔得遠(yuǎn)遠(yuǎn)的，只知道有其人，只知道有其書，卻不會(huì)主動(dòng)去了解他們，這也就是圣人在傷人。圣人傷人不一定是自己出力去傷人，別人借他之力來傷人，最后還是他的罪過，因?yàn)樗贸袚?dān)這個(gè)后果。

      《道德經(jīng)》第六十章除了談到圣人，還說到了鬼神，那么“其鬼不神，非其鬼不神，其神不傷人”。這句話究竟是什么意思?這世界上真的有鬼神嗎?

       以道蒞天下，用道來調(diào)和萬物，天下自然同步進(jìn)行。“其鬼不神”，鬼就是社會(huì)上黑暗的一面，我們也將它叫作黑社會(huì)，叫作惡勢力。其鬼不神，鬼也不會(huì)害人?！胺瞧涔聿簧瘛保胺恰本褪欠歉刹划?dāng)，黑社會(huì)它不會(huì)亂來?！捌渖癫粋恕?，“神”就是白道。社會(huì)有黑白兩道，不要以為說只有黑道才傷人，白道也經(jīng)常傷人。黑道不亂動(dòng)，白道也不敢張揚(yáng)，也不敢標(biāo)榜自己，因?yàn)橐粯?biāo)榜就起沖突，只要起沖突老百姓就受害了。非其神不傷人，圣人亦不傷人，不但規(guī)規(guī)矩矩的人不敢在那里自我表揚(yáng)，到處夸張，搞出很多的活動(dòng)來表示與眾不同，連至高無上的圣人也不會(huì)傷人。

        結(jié)論簡單:夫兩不相傷，故德交歸焉。神不傷人，圣人不傷人，神鬼跟圣人也不互相斗。其實(shí)他們也經(jīng)?；ハ喽?，圣人的目的是要把神鬼收服掉，神鬼不服，自古以來就是這樣。你有什么辦法讓他們彼此不相傷，各安其位?大家在一起，其實(shí)只要做到一點(diǎn)兒就完全沒有事了。“交歸”，就是一起、不約而同地回歸到無欲、無為的大道。這才是治本之道，才能根本防止禍患，才能在外面沒有欲望，在里面沒有畏懼。你為什么畏懼呢?怕死你才會(huì)求鬼神，怕窮你才會(huì)怕鬼神，你做賊才會(huì)怕這個(gè)怕那個(gè)，因?yàn)樾奶摗?br>

       我們慢慢去體會(huì)，老子為什么用魚來做比喻。我們可以明白，人在道中，就好像魚在水中一樣，魚沒有感覺到水，才是自在的，一旦感覺到水，大概就沒命了?！爸未髧?，若烹小鮮”就是告訴統(tǒng)治者:別折騰百姓。最好的政治，就像魚感覺不到水的存在一樣，讓老百姓感覺不到政治的存在。如果不斷地搞政治運(yùn)動(dòng)，不斷地以各種方式去教育老百姓，很可能會(huì)適得其反。

       我們最起碼在人格上是平等的，所以不要一天到晚教人家這樣，教人家那樣。我們都是講道理，你要不要聽，自己看著辦，這是最好的辦法。天下百姓自然生自然死，每個(gè)人自作自受，大家清楚這點(diǎn)，就會(huì)選擇了。人生就是一連串選擇的過程，所有缺失都是選擇錯(cuò)誤、選擇不當(dāng)所造成的惡果。我們不要老告訴他你要選這里，要選那里，我們要說你自己選，是為自己好，不是為我好，也不是為別人好，因?yàn)楹蠊耆勺约贺?fù)責(zé)。這樣他就很規(guī)矩、很認(rèn)真地去選，他比誰都緊張，因?yàn)槭撬獮樽约翰賱?，不是被逼的?/p>

        魚在水中沒有壓力，魚要不要感謝水?不要，因?yàn)樗撬?，魚是魚，水也沒有要魚感謝，他們沒有糾紛。像我們剛才說的，“治大國，若烹小鮮”，可見老子講的每句話都是非常用心的，他觀察好久，最后歸納起來，做到就算鬼神那么厲害，也無所用其力。你不用怕鬼神，只要行得正，只要遵道。鬼神也要遵道，鬼神不和道，照樣被淘汰，照樣自作自受。但是我們要聽儒家的話，“敬鬼神而遠(yuǎn)之”，你不要惹它，惹它就不能“德交歸焉”。你看不起它，它照樣看不起你;你惹它，它照樣惹你。你求他，不如求自己，那鬼神就不會(huì)把你怎么樣了。

       其實(shí)黑社會(huì)有它存在的原因，我們也不用把它趕盡殺絕，沒有一個(gè)國家做得到趕盡殺絕，你只要自己敬而遠(yuǎn)之就行了。最怕的就是你自己想從它那里得到什么好處，然后跟它混在一起，最后受害了，那是你自己自作自受。

第六十一章??
大國者下流。

天下之交，天下之牝。

牝常以靜勝牡，以靜為下。
故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。

故或下以取，或下而取。

大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。

夫兩者各得所欲，大者宜為下。

       老子在六十章講了治國之道之后，又在第六十一章，講關(guān)于國家外交精辟論述:“大國者下流，天下之牝，天下之交也?！边@里的下流是什么意思?在當(dāng)今日益復(fù)雜的國際形勢之下，老子的這些話又能給我們哪些寶貴的啟迪呢?“治大國，若烹小鮮”這句話，是處理內(nèi)政的原則，我們現(xiàn)代把它叫作國內(nèi)事務(wù)，也就是內(nèi)政。

       第六十一章，談的就是外交，我們現(xiàn)在把它叫作國際問題。老子說，我們世界上的國家有大有小，不可能每個(gè)國家都實(shí)力相當(dāng)、大小一致，這做不到，也不可能。大國、小國之間怎么相處，我想到今天為止還是很頭疼的問題，可是老子有他的辦法，我們可以參考一下。

       大國者下流。大國好像大海一樣，處于最低的位置，因?yàn)榇蠛Ｌ幵谧钕碌牡胤?，所以才能稱其大。一個(gè)國家要想讓人家看得起自己是泱泱大國，只好擺低姿態(tài)，不要到處去干擾人家，不要到處跟人家聯(lián)合軍演威嚇人家，到人家后院去騷擾，這不像大國。但是我們現(xiàn)在看到的就是這個(gè)樣子，大國者高高在上。其實(shí)如果讀完《道德經(jīng)》就會(huì)知道，這樣對他沒有好處。“大國者下流”就是采取低姿態(tài)，處于最下的位置，所有的水都會(huì)自動(dòng)流向于他。天下之交，他才會(huì)變成萬川匯集的地方，每個(gè)國家有什么事情都會(huì)自動(dòng)來跟他請教，這才像大國。

       天下之牝。它不但是天下萬國交會(huì)的地方，而且它能夠幫助每一個(gè)國家去發(fā)展，它具有母性的偉大。老子很重視坤卦，很重視地的德行，要人先法地。換句話說，他很重視母性的偉大。所以他說，你不但可以成為天下交會(huì)的地點(diǎn)，而且你會(huì)變成協(xié)助天下發(fā)展的那一個(gè)偉大的母親，天下人都很喜歡跟你交往。

       牝常以靜勝牡。母性常常很虛靜、柔弱，但它就是靠虛靜跟柔弱來勝過雄性。牝就是雌性。我們看家里面就好了，爸爸是一家之長，可是媽媽才是一家之主。所有家庭的實(shí)權(quán)多半在女主人手上，因?yàn)閶寢尦３Ｔ诩依?，跟小孩子最親近，家里所有事情只有媽媽最清楚了，爸爸只是脾氣壞罵罵人而已。媽媽虛靜、柔弱,她就可能成為一家之主。爸爸很剛強(qiáng)，脾氣不好，他是一家的代表，那就叫一家之長。以靜為下，就是比喻她的虛靜，就是她能處下。先生回來了，叫小孩子乖一點(diǎn)兒;先生要回家了，叫小孩子趕快把家里整理一下。也比喻大國之所以能夠勝過小國，就是大國善于取下，發(fā)揮母性的偉大。

       老子講完以后，給我們一個(gè)小小的結(jié)論，加強(qiáng)我們印象:故大國以下小國，則取小國;小國以下大國，則取大國。老子強(qiáng)調(diào)，無論是大國還是小國，只要“以下”即可取，然后又說:故或下以取，或下而取。這里多次出現(xiàn)的下是什么意思?老子為什么要反復(fù)強(qiáng)調(diào)這個(gè)下呢?大國懂得以大事小，給小國一些好處，滿足它的虛榮心，給它一些面子，它的民心就歸附于你，你就可以完全掌控它?，F(xiàn)在，大國有什么事情，小國沒有別的辦法幫你，它到時(shí)候投你一票，站在你這邊，你這個(gè)大國就有面子，就有實(shí)力，在國際上講話就有人聽了。小國就要去侍奉大國，要很謙恭，很卑下，你要跟我軍演我就照辦，雖然我心里一點(diǎn)兒都不愿意，但是我還是照辦了。很多國家，這邊剛軍演，那邊又來搗亂了，就表示說沒辦法，它是大國，它威嚇我，我不跟它聯(lián)合的話，它給我好看。所以我順著它，我就可以取大國，我可以從它那邊得到一些好處。老子這種簡單描述，在今天歷歷在目，整個(gè)天下好像就是這樣子。

       老子接著說:故或下以取，或下而取。不管是大國取小國，還是小國取大國，他們所用的都是同樣的策略，即“下流”。下流不是今天我們所講的那種下流，而是居下的意思，指的是謙虛、卑下的態(tài)度。老子接著分析為什么要居下，這是有目的的。

       大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。大國的希望就是多一些小國的擁護(hù)，到時(shí)候我有什么主張大家都呼應(yīng)，我想做什么事情，大家很熱烈地來配合。小國最大的希望就是找到一個(gè)大國來保護(hù)自己。夫兩者各得所欲。大小國雖然都有它不同的需求，但同樣用一個(gè)居下就能夠達(dá)成各自的欲望。但是老子最后提出一句話非常重要:大者宜為下。大國應(yīng)該要充分發(fā)揮居下的風(fēng)度。老子的意思是說，大國比較容易驕傲，比較不容易居下，因此他才特別提出來說“大者宜為下”。大國認(rèn)為我不怕你，要打就打，但這種態(tài)度在國際上是沒有好處的。

       如果我們看到孟子在《梁惠王》篇里面的一段記載，就可以知道老子這個(gè)思想孟子也接受了，而且實(shí)際上也在推動(dòng)。當(dāng)年齊宣王問孟子:“鄰國之間相處有什么原則嗎?”孟子說:“有?！饼R宣王就問:“什么原則?”孟子講了兩句話:“惟仁者，能以大事小;惟智者，能以小事大。”他的意思是大國要懷仁，小國要善于用智。換句話說小國要識相一點(diǎn)兒，要?jiǎng)觿?dòng)腦筋，不自己找麻煩，而大國要用愛護(hù)的心情來關(guān)照小國。各取所需才能和平共存，從小的敦親睦鄰到大的國際間相處，莫不如此。

        老子這一章只提出一個(gè)字“下”。下，就是把人家捧高一點(diǎn)兒。其實(shí)這策略在《鬼谷子》里面用得最多，因?yàn)槟阋话阉醺?，他就暈頭轉(zhuǎn)向，完全不知道自己在干什么，你就很容易去發(fā)揮自己的影響力。我們也奉勸一些人，尤其是年輕人，他們真的不知道形勢的演變，還老是在那里吵吵鬧鬧，其實(shí)對那個(gè)小地區(qū)的發(fā)展是有不良影響的。我們不是勢利眼，而是自然順勢而為，要看當(dāng)時(shí)的形勢，看如何去適應(yīng)，這樣對兩邊都好，這樣才能夠真正的和平共存。