|
老子主張:修道先要修德。中國(guó)人評(píng)價(jià)一個(gè)人，最重要的標(biāo)準(zhǔn)就是“道德”如何。那么，被聯(lián)系在一起的道德二字究竟有什么關(guān)聯(lián)，又存在哪些區(qū)別?現(xiàn)代人該如何修道、修德?而《道德經(jīng)》第二十一章中所說(shuō)的“孔德之容，惟道是從”，又是什么意思呢? 第二十一章??
孔德之容，惟道是從。 道之為物，惟恍惟惚。 惚兮恍兮，其中有象； 恍兮惚兮，其中有物。 窈兮冥兮，其中有精； 其精甚真，其中有信。 自今及古，其名不去，以閱眾甫。 吾何以知眾甫之狀哉，以此。 《道德經(jīng)》第二十一章，講道的生機(jī)妙有。老子說(shuō):孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象;恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精;其精甚真，其中有信。這段告訴我們道到底是什么樣子。老子在第一章就說(shuō):道是不可道的，可是不可道，還是要道。這樣我們才知道，中國(guó)人，你問(wèn)他什么事情，他都先說(shuō)我不知道，這就是學(xué)老子。老子先說(shuō)這個(gè)是不可道的，然后下面都是很勉強(qiáng)來(lái)講的，大家聽(tīng)聽(tīng)就好了。要自己用心去悟，不要把他的話當(dāng)作寶典，一個(gè)字都不能改，那就糟糕了。我們很多人就是如此，這個(gè)經(jīng)一個(gè)字都不能改，那它就沒(méi)有用了。 “孔德”，就是大德的意思，也就是老子所講的玄德。玄德，就是以空為德。這樣各位才知道，你對(duì)一個(gè)中國(guó)人說(shuō)多虧你幫忙，他肯定說(shuō)沒(méi)有沒(méi)有;你說(shuō)上次多虧你救我，他肯定說(shuō)哪里哪里。他就是不承認(rèn)，他是不會(huì)承認(rèn)的。如果一個(gè)人說(shuō)，沒(méi)有我你哪有今天?沒(méi)有我你老早沒(méi)命了，這種話都是廢話。因?yàn)閯e人聽(tīng)了只有反感，絕對(duì)沒(méi)有好感。
德是變化的，它是道的作用，所以一般人只能看到德的部分，看不到道的部分。仔細(xì)品讀道德二字，我們只能看到德，它是個(gè)態(tài)度，是個(gè)行為，是個(gè)言詞，是個(gè)表現(xiàn)，但是道我們始終看不見(jiàn)。因此，大德我們只能用形容的方式來(lái)讓大家有所了解，而不是真的就是這樣。
下面這句話告訴我們什么叫道德，它的內(nèi)容是什么。就四個(gè)字:惟道是從。完全跟著道去走，而不要想東想西?！拔┑?/span>是從”，后來(lái)變成大家遵從老子的一個(gè)強(qiáng)烈的主張，這也不是好事情，因?yàn)樗坏┳兂勺诮叹驮愀饬?。如果不“惟道是從”，那都是壞蛋，沒(méi)有這回事。道太大了，壞蛋也在道上，如果壞蛋不在道上的話，那道就太小了。
小德不可能“惟道是從”。其實(shí)這一點(diǎn)孔子也有說(shuō)法，孔子說(shuō)大的事情不要違規(guī)，小的事情無(wú)所謂。所以很多人就說(shuō)，中國(guó)人就是很壞。這有什么壞的?照理說(shuō)，在大都市車(chē)子那么多，人那么多，每一個(gè)人都要守規(guī)矩，紅綠燈一定要遵守。但在鄉(xiāng)下還管什么紅綠燈，看來(lái)看去一個(gè)人都沒(méi)有，還在那里站著干什么?人多車(chē)多，再急也應(yīng)該按照紅綠燈來(lái)，不要覺(jué)得闖一次沒(méi)有問(wèn)題，往往你認(rèn)為沒(méi)有問(wèn)題的才出大問(wèn)題，這就叫道。有車(chē)有人按照紅綠燈行走，沒(méi)車(chē)沒(méi)人就不一定非得這樣，這才叫彈性。現(xiàn)在不是這樣，講得好像什么都是一樣的。那就僵化了。
道家講究修道，然而“道”并不可見(jiàn)。但是《道德經(jīng)》第二十一章中卻說(shuō):“道之為物，惟恍惟惚?！奔热坏啦豢梢?jiàn)，又為何要稱(chēng)它為“物”?“惟恍惟惚”又是什么意思呢?
道之為物，道本來(lái)不是物，道所表現(xiàn)出來(lái)的樣子，“惟恍惟惚”，好像有，又好像沒(méi)有，好像沒(méi)有，又好像有。仿佛有，仿佛無(wú)，就叫恍惚。
惚兮恍兮，就是來(lái)回?fù)u擺不定。大家有沒(méi)有發(fā)現(xiàn)?中國(guó)人經(jīng)常搖擺不定，所有人都在罵。如果每個(gè)人都堅(jiān)定目標(biāo)，朝向固定的方向，那人跟機(jī)器一樣了，還算是人嗎?如果連個(gè)象都沒(méi)有，又怎么惟道是從?因此，老子就告訴我們，它搖擺不定，恍恍惚惚，“其中有象”?？墒且话闳丝床欢?。什么象?形象，現(xiàn)象，天垂象的象，它都是實(shí)在存在的，只是它不清楚，視而不見(jiàn)，所以不能用看，而是要用觀。觀非常重要，它是用心去看，而不是用眼睛去看，用眼睛去看是看不到的。
恍兮惚兮，它有痕跡，有本質(zhì)，所以能發(fā)現(xiàn)“其中有物”。這個(gè)物，就是萬(wàn)物的本體，萬(wàn)物的根源，而不是具體的東西，這就叫道。我們要找到這個(gè)，才能夠談惟道是從。 窈兮冥兮，“窈兮”，是微不可見(jiàn)，用顯微鏡也看不清楚;“冥兮”，是深不可測(cè)。海底太深了，人根本看不見(jiàn)，就是因?yàn)樗⒉豢梢?jiàn)、深不可測(cè)。所以，它才有生養(yǎng)萬(wàn)物的精氣?？梢?jiàn)，在這個(gè)微不可見(jiàn)、深不可測(cè)當(dāng)中，其中有精。“精”，就是最小的原質(zhì)。 其精甚真，它很真實(shí)，那叫精氣。人就是從男人的精子受孕以后產(chǎn)生的?！捌渲杏行拧保锌梢孕膨?yàn)的東西。意思是說(shuō)，道跟萬(wàn)物有一個(gè)連接的樞紐，使人確信不疑，才能夠惟道是從。
老子接著說(shuō):自今及古，其名不去，以閱眾甫。這里，老子沒(méi)用自古及今，而用自今及古。這是什么原因呢?因?yàn)槔献又v的是本體，本體是從現(xiàn)象推上去的，所以一定要從現(xiàn)在推到古代，一定要問(wèn)吾不知誰(shuí)之子。從兒子去追問(wèn)父母，這是對(duì)的。你說(shuō)這是誰(shuí)的父母?那就不對(duì)了，方向錯(cuò)了。所以，老子用自今及古，從現(xiàn)在推到原始的時(shí)候，“其名不去”。道的作用，隨著道的名號(hào)永遠(yuǎn)留在世上，沒(méi)有人會(huì)否認(rèn)，只是說(shuō)不清楚而已。以閱眾甫，閱，是閱歷，是道在看;甫，是父的意思;眾甫，就是所有萬(wàn)物的根源。所有萬(wàn)物的父親，萬(wàn)物的根源，都被道看到了，道把自己拉入萬(wàn)物一起發(fā)展，所以它永遠(yuǎn)看得到，它的閱歷是非常充分的。
吾何以知眾甫之狀哉，以此。我們又如何知道這個(gè)孔德之容，這個(gè)眾甫的形狀呢?就是從道的作用里面去了解。這一章主要告訴我們，道是無(wú)形無(wú)跡的，它一定要作用在物上面，才能夠顯現(xiàn)它的功能。
如果我們沒(méi)有身體，就沒(méi)有行為和態(tài)度，人家就搞不清楚我們是怎么回事。道也是一樣，它一定要透過(guò)萬(wàn)物，由萬(wàn)物表現(xiàn)出來(lái)。所以，一開(kāi)始老子就告訴我們，要從這個(gè)人表現(xiàn)的實(shí)際狀況，來(lái)了解他心里頭想的是什么，他走的“道”是什么。
透過(guò)萬(wàn)物，表現(xiàn)出具體的行為，表現(xiàn)出 具體的形狀、形象，那就叫德。一切事物其中的屬性，就是它的德。這樣大家才知道中國(guó)人老罵人家說(shuō)，你這算什么德行?你這是什么德行?就是從這里來(lái)的。我們所表現(xiàn)的，是這些現(xiàn)象背后的道。看一個(gè)人背后的道，就可以知道，誰(shuí)跟自己同道，誰(shuí)跟自己不同道。但這話可以是真的，也可以是假的。因?yàn)槿说男袨榭梢允莻窝b的，也可以是真實(shí)的，千萬(wàn)不要上當(dāng)。
老子費(fèi)了這么多苦心，就是在告訴我們，恍恍惚惚當(dāng)中那個(gè)象，要仔細(xì)去看，不然是看不懂的。比如我們的歷史，從五千多年前到現(xiàn)在，一定有它的道在里面。中華文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，而且延綿不斷，這是全世界都找不到的，就是因?yàn)槲覀冞@個(gè)道非常清楚。
從伏羲一畫(huà)開(kāi)天開(kāi)始，那個(gè)道就在我們的血液里面，已經(jīng)變成牢不可破的基因。所以，別看我們現(xiàn)在學(xué)西方，但遲早要返璞歸真，遲早會(huì)走回去。最近我們大家都有這么一個(gè)感覺(jué)，中國(guó)人要走自己的路，要做自己的夢(mèng)，要有自己的道。而且，大家還慢慢了解到，只有我們的道可以救世界，只有我們的道可以救人類(lèi)，并成為二十一世紀(jì)最重要的一種道。這個(gè)道其實(shí)外國(guó)人也在享受，只是他們不清楚而已，因?yàn)樗麄儧](méi)有老子。 老子告訴我們，要重視心法。為什么中國(guó)人老講心法呢?“靈魂”這兩個(gè)字，西方人用得多，我們不太用。中國(guó)人講心，不太講靈魂。所以，老子告訴我們，要修道，就要重視心法。什么心法呢?就四個(gè)字:抱一守中。那個(gè)“一”很難得，“一”就是很純真，一塵不染，很樸實(shí)。守中不是儒家所講的走中道，而是守虛沖。不斷保持虛，才不斷有沖的功能。所以同樣一個(gè)中，道家的解釋跟儒家的解釋不太一樣，一定要把它分清楚，否則就搞錯(cuò)了。
老子說(shuō)修道之人要重視心法，那么，怎樣才能做到抱一守中?而《道德經(jīng)》第二十二章中所說(shuō)的“曲則全，枉則直，洼則盈，弊則新，少則得，多則惑”，又給修道之人，指出了哪些方法呢?
第二十二章??
曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則多，多則惑。 是以圣人抱一為天下式。 不自見(jiàn)，故明。 不自是，故彰。 不自伐，故有功。 不自矜，故長(zhǎng)。
夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。 古之所謂曲則全者，豈虛言哉。 誠(chéng)全而歸之。
《道德經(jīng)》第二十二章，講抱一守中心法。老子告訴我們:曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。
“曲則全”，曲，就是曲線;全，就是處事很周到，很周全。一個(gè)人能夠拐來(lái)拐去，才有辦法面面顧到。如果走直路，就可能會(huì)引起正面的沖突，就照顧不了全局。所以，老子首先告訴我們，委屈才能求全。這句話我們流傳很久了，一個(gè)人不能受委屈，就不可能求全。硬碰硬，走直路，把人都得罪光了，還怎么全呢?
“枉則直”，枉，就是不直。受冤枉，才有清白的一天。很多人認(rèn)為自己受冤枉，很凄慘，其實(shí)有什么凄慘?不受冤枉，永遠(yuǎn)沒(méi)有清白的一天;受了冤枉，很快就得到清白。人會(huì)繞彎，才能伸直。比如說(shuō)，一個(gè)人要把自己的身體挺直，一定要先彎一下，才能挺得很直，否則就沒(méi)有彈性。其實(shí)，一個(gè)人如果知道受冤枉對(duì)自己反而是最幸運(yùn)的，那么人生會(huì)改變很多。
我年輕時(shí)，總覺(jué)得受冤枉很委屈，就沒(méi)有想到委屈才能求全?？陕腋杏X(jué)到，如果我受冤枉，我不表白，人家有一天發(fā)現(xiàn)我受冤枉了，他對(duì)我的態(tài)度整個(gè)都改變了，那我不是反而得到更多好處嗎?所以，當(dāng)領(lǐng)導(dǎo)冤枉你時(shí)，你最好不表白，也不申訴?，F(xiàn)在很多人喜歡申訴，申訴是西方人的方法。我不表白，因?yàn)楹貌蝗菀鬃屗┩饕淮?，別人都沒(méi)有這樣的機(jī)會(huì)。后來(lái)他發(fā)現(xiàn)我沒(méi)有錯(cuò)，是他看錯(cuò)了，就對(duì)我特別好。我的收獲不是比誰(shuí)都多嗎? “洼則盈”，有低洼，有空間，才能夠裝東西，才有一天會(huì)盈滿。但是最好不要盈滿，不盈滿就永遠(yuǎn)有功能，永遠(yuǎn)可以裝新的東西。 “弊則新”，這句話非常重要。弊是舊的意思，舊的才會(huì)有新的。但是今天，大家因?yàn)槭芪鞣角笮虑笞?、?chuàng)新思想等一大套東西影響，真的需要特別小心。舊的不去新的不來(lái)，這是我們都知道的。中國(guó)人講新，一定要跟舊的連在一起。否則的話，你會(huì)覺(jué)得新的就是好的，新的就是我要的，進(jìn)而喜新厭舊，這樣就越會(huì)忘本，離道也越遠(yuǎn)。
為什么現(xiàn)在離婚率越來(lái)越高?就是一方或雙方覺(jué)得新的好，處不好換個(gè)新的，有錢(qián)了更要換個(gè)新的，升官了換個(gè)新的，真是非常糟糕。弊則新，新的跟舊的一定要連在一起，繼舊才能開(kāi)新。把舊的搞懂了才能夠溫故而知新，否則新的就成非常危險(xiǎn)的東西。
“少則得”，我沒(méi)有什么欲望，很容易滿足，因?yàn)槲乙纳?，?dāng)然人家就會(huì)給我?！岸鄤t惑”，你要多了，別人就感覺(jué)很疑惑:你要那么多干什么?反而不給你，你就達(dá)不到目的。多少是人的一種感覺(jué)，不在于真的有多少。一個(gè)人很容易滿足，是最快樂(lè)的。其實(shí)，大家如果跟外國(guó)人交往，就會(huì)發(fā)現(xiàn)，外國(guó)人真的比較容易滿足。中國(guó)人是天底下最不容易滿足的人，我們真的要好好了解一下自己。
老天給我們一個(gè)貪得無(wú)厭、很難滿足的性，就是讓我們?nèi)バ薜模偃缛颂焐蜎](méi)有什么欲望，就沒(méi)有什么好修的了。所以我跑了很多地方以后，發(fā)現(xiàn)作為中國(guó)人，最好要了解，我們有修的最好的機(jī)會(huì)，有修的最好的素材。
外國(guó)人去度假，花幾百塊美金，自己就住在旅館里面，叫東西到房間吃，在房間里面看書(shū)。我們覺(jué)得這種人真是蠢到極點(diǎn)，這樣還干什么去呢?中國(guó)人一出去旅游，甚至都不想睡覺(jué)，覺(jué)得睡覺(jué)太浪費(fèi)時(shí)間，到處游走，累得要命。我們真的要好好去考慮考慮這些事情。
外國(guó)人，穿得很簡(jiǎn)單，在海邊找到一塊沙灘，挖個(gè)洞，跳進(jìn)去，再用沙子把身子埋起來(lái)，這件事情他可以玩半天。中國(guó)人一看到就覺(jué)得很奇怪:你來(lái)海邊干什么?這不是虐待自己?花了那么多錢(qián)，卻跑來(lái)干這種事!可是外國(guó)人覺(jué)得很愉快，因?yàn)樗麄兒苋菀诐M足。所以，民族性不同，各人就要走各人的路。千萬(wàn)不要盲目地去學(xué)習(xí)，尤其是在還沒(méi)有看明白的時(shí)候。
夏威夷的海灘本來(lái)種了很多椰子樹(shù)，后來(lái)全被砍光了。被誰(shuí)砍光的?就是中國(guó)人。老外到海灘去是為了曬太陽(yáng)，我們是喜歡到海灘去，卻又不敢曬太陽(yáng)，于是就躲在椰子樹(shù)下乘涼。有一天，一個(gè)椰子掉下來(lái)，砸到中國(guó)人頭上。中國(guó)人本來(lái)自認(rèn)倒霉就算了，可是老外卻說(shuō):“你可以告政府，政府應(yīng)該賠你。”我們中國(guó)人說(shuō):“告什么，這有什么可告的?”老外卻說(shuō):“告!告輸了，錢(qián)都由我出;告贏了，我們一人分一半。”中國(guó)人說(shuō):“這樣可以?！庇谑蔷透媪?，結(jié)果夏威夷政府?dāng)≡V。政府一氣之下，就把椰子樹(shù)全部砍光了。大家好好想想這些事件，就會(huì)越來(lái)越佩服老子的先見(jiàn)之明。
是以圣人抱一為天下式。這是什么意思呢?簡(jiǎn)單一句話講完了:以無(wú)欲為德。一個(gè)人最高的德行就是無(wú)欲。你們要搶?zhuān)腿?要爭(zhēng)，就去爭(zhēng)。我不用爭(zhēng)，因?yàn)槲倚睦镱^什么都有，不一定拿到手，不一定是我所有才叫有?？吹搅宋揖秃軡M足，我就有了。中國(guó)人的滿足，跟西方的滿足不太一樣。我們多半是精神方面的滿足，而不求物質(zhì)方面的滿足。西方人精神方面沒(méi)有什么寄托，他們很單純的就是信仰上帝，所以在物質(zhì)方面，反而很容易滿足。這個(gè)大家要從我們比較深的民族性，也就是它的根源去了解，否則的話就真的無(wú)從比較。 圣人抱定一個(gè)心意:我清心寡欲，不老想自己，以天下為己任，跟天下萬(wàn)物合而為一。如此，就可以通曉所有的事理，明了天下萬(wàn)物共同的準(zhǔn)則。大家回憶一下，在第十章的時(shí)候老子講過(guò):營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎。凡事憑良心，身體聽(tīng)從良心的指使，人就能自由自在，自得其樂(lè)了。
老子在《道德經(jīng)》第二十二章中，除了給我們提出了六個(gè)實(shí)現(xiàn)“抱一守中”的方法之外，緊接著又告訴我們:“不自見(jiàn)，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功;不自矜，故長(zhǎng)?！边@其中又包含了哪些深意呢?
不自見(jiàn)，故明?！白砸?jiàn)”，就是自以為高明。我個(gè)人的意見(jiàn)比別人都高明，我比你們有見(jiàn)識(shí)，我必須堅(jiān)持自己的意見(jiàn)，這肯定沒(méi)有錯(cuò)，否則我不會(huì)講。實(shí)際上，這個(gè)人是戴了有色眼鏡。其實(shí)大部分人，都是戴著有色眼鏡，因?yàn)槿硕际窍喈?dāng)主觀的，很不容易客觀。如果有人告訴我們說(shuō):我這個(gè)人一點(diǎn)不主觀，完全是客觀的。我們心里一定會(huì)覺(jué)得很好笑，這個(gè)人都主觀到認(rèn)為自己很客觀了!
?
我們應(yīng)該明白，眼睛所看的很有限，而且眼睛經(jīng)常在欺騙我們，它所看到的也不一定是真實(shí)的。因此，我們要“不自見(jiàn)”，而不是認(rèn)為自己已經(jīng)看得很清楚了，這樣才可能會(huì)看得清楚。一旦認(rèn)為自己沒(méi)有錯(cuò)，是親眼看到的，千真萬(wàn)確，結(jié)果可能大部分都是錯(cuò)的，這是不明真相而自己騙自己。
不自是，故彰。自是，就是自以為是。大家有沒(méi)發(fā)現(xiàn)，我們最喜歡做的就是把道理拉到自己這邊，而舍不得跑到道理那邊。惟道是從，是自己應(yīng)該跑到道那邊，而不是把道理拉到我們這邊來(lái)。但大部分人就是自以為是:我說(shuō)的就是對(duì)的，別人說(shuō)的都是錯(cuò)的，這種人是不明白道理的。人要不自是，道理才會(huì)明白，才會(huì)昭明，才會(huì)顯著，叫故彰。
不自伐，故有功?！胺ァ?，就是稱(chēng)贊自己，說(shuō)難聽(tīng)點(diǎn)，就是過(guò)度自我膨脹。一個(gè)人說(shuō)自己是專(zhuān)家，自己對(duì)這個(gè)最有研究，你們來(lái)問(wèn)我是沒(méi)錯(cuò)的，這樣一點(diǎn)功都沒(méi)有?！安蛔苑ァ?，不自己夸張，不自己認(rèn)為有能力，不自己過(guò)度膨脹，這樣才能夠把功做出來(lái)。
不自矜，故長(zhǎng)?！榜妗?，就是很自負(fù)。一個(gè)表現(xiàn)得很有信心的人，就是一個(gè)心里很空虛的人。一個(gè)表現(xiàn)得很自信的人，就是一個(gè)心里很慌張的人。我今天表現(xiàn)得很自信，這些話不要去信，那不是真的。一個(gè)人很憐惜自己，就是自負(fù)。因?yàn)閯e人都可以吃苦，就是他不能。別人都可以被人家可憐，就是他不可以。這種人叫孤芳自賞、一意孤行。我們要不自憐、不自哀，不孤芳自賞，不一意孤行，這樣才會(huì)持續(xù)成長(zhǎng)?！伴L(zhǎng)”，就是生長(zhǎng)發(fā)展的意思。
當(dāng)今社會(huì)競(jìng)爭(zhēng)激烈，這種“爭(zhēng)”在給我們帶來(lái)利益的同時(shí)，也帶來(lái)很多煩惱。老子在《道德經(jīng)》第二十二章，就給修道之人指出了一條避開(kāi)爭(zhēng)端的道路。那么，在現(xiàn)代社會(huì)中，我們究竟怎樣才能避免與人相爭(zhēng)呢?
老子做結(jié)論說(shuō):夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。你不爭(zhēng)，誰(shuí)能跟你爭(zhēng)呢?根本無(wú)從爭(zhēng)起。比如我們看到蘋(píng)果，馬上伸手去拿，結(jié)果所有人都伸手去爭(zhēng)。如果不爭(zhēng)著拿，大家反而會(huì)想是不是要等一等再拿，反而不急著要爭(zhēng)。
自見(jiàn)，自是，自伐，自矜，這些都以自我為中心。如果能夠去除這些，我們就會(huì)不爭(zhēng)。所有的你爭(zhēng)我?jiàn)Z，都是因?yàn)橛腥讼葼?zhēng)所造成的。天下如果找不到爭(zhēng)的對(duì)象，大家還爭(zhēng)什么呢?
這個(gè)道理在象棋里面表現(xiàn)得最徹底。外國(guó)人看我們下象棋，總覺(jué)得我們中國(guó)人口口聲聲講禮儀之邦，根本就是騙人的。兩個(gè)人都不要紅的，都去爭(zhēng)黑的。明明黑的比較難看，紅的比較漂亮，為什么不爭(zhēng)紅的呢?不會(huì)下象棋的人，問(wèn)他為什么爭(zhēng)黑的，他也莫名其妙。當(dāng)然，真會(huì)下象棋的，知道其中的道理:我不是爭(zhēng)黑的，而是把紅的讓給對(duì)方，因?yàn)槲乙硎咀约褐t虛。如果一個(gè)人大大方方的，把紅的拿到自己的棋盤(pán)上，所有人都要笑話他:你外行到極點(diǎn)了。但是現(xiàn)在很多人不在乎這些了，因?yàn)榘?/span>道紀(jì)都忘光了。 古之所謂曲則全者，豈虛言哉。從這句話我們可以感覺(jué)到，老子跟孔子一樣，都是集大成的人，都不主張創(chuàng)新。因?yàn)閯?chuàng)新太危險(xiǎn)了。從今到古，那個(gè)根源都很清楚了，如果半路殺出個(gè)新的來(lái)，豈不是亂了?所以，老子說(shuō)古人常常告訴我們“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑”，豈虛言哉?難道是隨便講講的嗎?
中國(guó)人一直到現(xiàn)在才知道，多得不如少得，多得永遠(yuǎn)不如少得。如果領(lǐng)導(dǎo)告訴你:三年以后給你五十萬(wàn)，現(xiàn)在要的話只給你十萬(wàn)。你選哪一個(gè)?我相信中國(guó)人都會(huì)說(shuō):你現(xiàn)在給我十萬(wàn)好了。因?yàn)閹啄暌院蠊究赡艿归]，那樣一毛錢(qián)也拿不到的。這是外國(guó)人很奇怪的事情:你們?cè)趺催@樣，看到小的忘記大的?其實(shí)不是，我們懂得少則得，多則惑。
誠(chéng)全而歸之。老子的書(shū)里面，只有這里出現(xiàn)“誠(chéng)”字，因?yàn)樗苌儆眠@些字?！罢\(chéng)”表示實(shí)實(shí)在在的。實(shí)實(shí)在在，同歸于全的大德，就叫大德之容。
講到這里，老子開(kāi)始講他要講的話，即因果，一切都是因果。因果是科學(xué)的，只不過(guò)被宗教拿去用了以后，才變成迷信，這點(diǎn)我們一定要搞清楚。接著下一章，老子會(huì)告訴我們自然的因果，以及因果到底是什么。
第二十三章??
希言自然。
故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。 孰為此者？ 天地。 天地尚不能久，而況于人乎。 故從事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。 同于道者，道亦樂(lè)得之。 同于德者，德亦樂(lè)得之。 同于失者，失亦樂(lè)得之。
信不足焉，有不信焉。 《道德經(jīng)》第二十三章，講了自然的因果關(guān)系。而一連三個(gè)“樂(lè)得之”，體現(xiàn)出了老子的最高境界。第二十四章講述了修道的四個(gè)要領(lǐng)，這四個(gè)要領(lǐng)是什么，該如何理解?《道德經(jīng)》流傳了兩千多年，各種版本有所不同。其中第二十五章中的“故道大，天大，地大，王也大”，有的版本卻是“故道大，天大，地大，人也大”，究竟是王也大還是人也大，這兩個(gè)版本有本質(zhì)的區(qū)別嗎?
《道德經(jīng)》第二十三章，老子告訴我們因果是自然的，所以叫作自然的因果。老子說(shuō):希言自然?！跋！?，是很少，稀少的意思。自然的話叫作言自然，叫作天語(yǔ)。天語(yǔ)是一般人聽(tīng)不懂的，所以叫作“希言自然”。天語(yǔ)是自然發(fā)生的，一般人不容易聽(tīng)得懂，也不一定聽(tīng)得到，只能夠用心去關(guān)照。其實(shí)這是觀天象的意思，就是讓我們?nèi)ビ^天象。
故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。飄風(fēng)，就是暴風(fēng);驟雨，就是急暴雨。飄風(fēng)是不會(huì)長(zhǎng)久的，不終朝，表示很短暫的時(shí)間。驟雨，也是一陣子就過(guò)去了，不會(huì)從天明到天黑。這就是隨起隨滅，佛家叫緣聚緣散，緣起緣滅，起起伏伏。其實(shí)人生也是一樣，沒(méi)有一成不變的。比如你去算命，算命先生說(shuō)你運(yùn)氣好，難道會(huì)一直好嗎?說(shuō)你不好，也不見(jiàn)得永遠(yuǎn)不好?？梢?jiàn)，好與不好是常變化的。隨起隨滅，不能終日，無(wú)法長(zhǎng)久。
孰為此者?天地。誰(shuí)讓這種飄風(fēng)，不終朝，誰(shuí)讓這種急暴雨，不終日?天地。這就告訴我們，道的本體是不生不滅的，但是道的作用是有起有伏，有生有滅的。所以，我們一定要把道的作用跟道的本體分清楚。
天地尚不能久，而況于人乎。前面我們不是講過(guò)天長(zhǎng)地久嗎? 怎么現(xiàn)在又說(shuō)天地間的現(xiàn)象，是不能長(zhǎng)久的呢?其實(shí)，天地是持久的，天長(zhǎng)地久也不是騙人的，這叫常態(tài)?？墒秋h風(fēng)、驟雨，這叫異常。比如，我們現(xiàn)在都說(shuō)氣候異常，就表示已經(jīng)不是常態(tài)了。為什么呢?因?yàn)槿瞬缓嫌诘馈：芏嗳瞬幌嘈胚@些話，實(shí)際上天地不會(huì)失序，天地始終合于道，只有人會(huì)失序。這樣就造成了天人感應(yīng)，氣候異常。人類(lèi)采取非常的手段，爭(zhēng)名奪利，想過(guò)度延壽，甚至采取暴虐行為，再加上癡心妄想，好了還要更好，像這樣的事情，都是人本身所造成的一種異常的現(xiàn)象。
故從事于道者，同于道;德者，同于德;失者，同于失。這是很顯明的道理，就是因果。人如果想要像天地一樣的持久，就一定要“惟道是從”，一定要合乎天道。只要“惟道是從”，就是從事于道者，這樣才能與道同行，叫作同于道。道是無(wú)為的，人只有了解無(wú)為，才能無(wú)不為。老子是很積極的，他認(rèn)為我們做人就要盡到做人的責(zé)任。而人的責(zé)任是改造天地，但改造有兩個(gè)不同的方向:一個(gè)是越改越好，一個(gè)是越改越糟。但是千萬(wàn)記住，這兩個(gè)都是道。
德者，同于德。人按照道去走所表現(xiàn)出來(lái)的品行良好，讓大家感覺(jué)到真了不起的時(shí)候，就是得道高人。中華民族最羨慕、最崇敬的，其實(shí)就是得道高人?！巴诘隆?，就是要走到玄德的地步。玄德是不居功，不自夸，做了還說(shuō)沒(méi)有做，這不是騙人，而是謙虛。因此我們要記住，真正的德，其實(shí)只有兩個(gè)字，就是不爭(zhēng);真正的道，也只有兩個(gè)字，就是無(wú)為。講到這里，很多人就開(kāi)始退縮了:要我無(wú)為，要我不爭(zhēng)，比登天還難。這是很有意思的事情。
失者，同于失。一個(gè)人失道、叛道，掌握不住正道，就算有心行道，也是不明道的人。那叫走火入魔。我們平常老講走火人魔，卻搞不懂什么叫走火人魔，其實(shí)就是一不小心走偏了，走歪了。為什么我們老是歪歪斜斜呢?就是因?yàn)樾判牟粓?jiān)定。不是相信我們自己，相信自己有什么用?是相信道，因?yàn)榈谰褪切叛觥＝酉聛?lái)這三句話，是老子講的最高境界。
老子最高境界的三句話:同于道者，道亦樂(lè)得之;同于德者，德亦樂(lè)得之;同于失者，失亦樂(lè)得之。從字面上來(lái)看，無(wú)論是同道、同德，還是失道、失德，都可以“樂(lè)得之”。完全不同的狀態(tài)，為什么結(jié)果都是樂(lè)得之?這三句話，又為什么成為老子的最高境界呢?
同于道者，道亦樂(lè)得之。這個(gè)樂(lè)字，真是用得太好了。同于德者，德亦樂(lè)得之。這還不覺(jué)得怎么樣。第三句話更怪了:同于失者，失亦樂(lè)得之。失怎么會(huì)樂(lè)呢?這很有意思。這里老子是在講失道不得，因?yàn)槭б彩堑?，失也是道的一部分，它也很高興地歡迎我們。這其實(shí)很容易理解，當(dāng)一個(gè)人修煉到得道高人的時(shí)候，就會(huì)發(fā)現(xiàn)有很多得道的高人，在那里歡迎他:我們是同道，已經(jīng)等你好久了。當(dāng)一個(gè)人走火入魔的時(shí)候，也會(huì)看到很多魔在那里等他:哎呀，我們都是魔，你是比較新的魔，我們歡迎你!他也是很樂(lè)。
所以，快樂(lè)其實(shí)也蠻危險(xiǎn)的。比如，天天在那兒賭博的人，也很快樂(lè)。天天吸毒的人，也很快樂(lè)。一天到晚要征服高山峻嶺的人，也很快樂(lè)。所以大家不要以為，快樂(lè)只有一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)。老子已經(jīng)告訴我們，名可名非常名。關(guān)于快樂(lè)，十個(gè)人就有十個(gè)定義，完全是不一樣的。
同于道者，道也樂(lè)得跟你同在。西方人常常講上帝與你同在。我們講的是，道與你同在。東西方是不一樣的。因果的動(dòng)力，不是來(lái)自外在的上帝，而是來(lái)自大自然。現(xiàn)在有很多人因?yàn)檎也坏降溃睦锞秃苁?，然后失也?lè)得之，這樣就走到另外一個(gè)境界去了。我們也不必責(zé)怪他，還是那四個(gè)字:自作自受。自作自受就是心想事成，也就是“從事于道者，同于道;德者，同于德;失者，同于失”，這就是因果。所以我們有時(shí)候講夢(mèng)想成真、心想事成、有因必有果，都是人自己搞出來(lái)的?？芍^自作自受，都是一樣的道理。
信不足焉，有不信焉。萬(wàn)物本身發(fā)展所產(chǎn)生的動(dòng)力，就是因果的依據(jù)。你二十年來(lái)的所作所為，造成你今天這個(gè)樣子。從現(xiàn)在開(kāi)始，再給你二十年的時(shí)間，看你是同于道，同于德，還是同于失，都是你自己做主。但是二十年以后的那個(gè)結(jié)果，你想推給別人是不可能的，誰(shuí)都推不掉，只有自己承受。至于你信不信，那也是你自己的事。我們講心誠(chéng)則靈，就是指這一句話。“信不足焉，有不信焉”，信足焉，自然就靈驗(yàn)了。
對(duì)因果不信的人，就是對(duì)自己不信。人對(duì)自然不信，用通俗的話講，就是對(duì)老天不敬?？梢钥闯?，因果是老子給我們的一個(gè)很重要的信息。而現(xiàn)在的科學(xué)，不也是在證明因果嗎?熱的一定脹，沒(méi)有例外;冷的一定縮，也沒(méi)有例外。水燒到100℃，就沸騰;火一熄，沸騰就停了。這不都是因果嗎?東西放久了，就開(kāi)始生蟲(chóng)，最后腐爛掉，這不是因果是什么?難道是人為的破壞嗎?難道一定要天災(zāi)嗎?不是的，它都是自生自滅。
老子說(shuō)，有了因果的概念，那人差不多可以開(kāi)始修道了。所以接下來(lái)，他告訴我們，修道有四個(gè)要領(lǐng)。
第二十四章??
企者不立，跨者不行。 自見(jiàn)者不明，自是者不彰，自伐者無(wú)功，自矜者不長(zhǎng)。 其在道也，曰余食贅形。物或惡之，故有道者不處。 《道德經(jīng)》第二十四章說(shuō):“企者不立，跨者不行。自見(jiàn)者不明，自是者不彰，自伐者無(wú)功，自矜者不長(zhǎng)。”明明是六句話，為什么說(shuō)是四個(gè)要領(lǐng)?這四個(gè)要領(lǐng)都是什么呢?《道德經(jīng)》第二十四章，講修道四要。 老子說(shuō):企者不立，跨者不行。企，就是踮起腳尖，企圖高人一等。高人一等后，才能看得見(jiàn)。要不然里面那么熱鬧，你被擋在外面怎么辦?我們?nèi)タ礋狒[，經(jīng)常會(huì)踮起腳尖，為的是能夠看到里邊。而這種人，是站不穩(wěn)的?！捌笳卟涣ⅰ保馑季褪钦f(shuō)，一個(gè)人勉強(qiáng)自己，不守本分，所得到的結(jié)果只能是害他自己。比如，以前我們稱(chēng)呼公司都叫實(shí)業(yè)的，現(xiàn)在非要叫企業(yè)不可，所以經(jīng)常是差不多七年就倒閉了。
“跨者不行”，跨，就是為了求快，闊步而行?，F(xiàn)在都在喊快快快，卻不知道死得更快。欲速則不達(dá)，本想闊步而行，想快一點(diǎn)到，最后卻走不遠(yuǎn)，因?yàn)槿藭?huì)累。如果跨度正當(dāng)?shù)脑?，人可以走很遠(yuǎn)不會(huì)累。非要闊步而行的話，你自己試試能能走多久就知道了?，F(xiàn)在我們做父母的，也是一天到晚接受類(lèi)似的信息:不要讓你的小孩輸在起跑線上!凡是這樣的，我都告訴他們，如果你相信這一句話，就是讓自己的小孩死在跑道上。
這之后，老子告訴我們要怎么修道。下面就傳授了具體的辦法:自見(jiàn)者不明，自是者不彰，自伐者無(wú)功，自矜者不長(zhǎng)。
“自見(jiàn)者不明”。自見(jiàn)者，就是自己認(rèn)為自己有見(jiàn)解。今天的人都很喜歡說(shuō)一句話:這是我個(gè)人的意見(jiàn)。你個(gè)人算什么?你也有意見(jiàn)?輪到你有意見(jiàn)?自己認(rèn)為自己有獨(dú)到見(jiàn)解的人就是不自明，不自知，不了解自己。我們老覺(jué)得知人不易，了解別人很難，實(shí)際上，了解自己才是最困難的。大多數(shù)人都不知道自己有多少斤兩，動(dòng)不動(dòng)就要寫(xiě)書(shū)，動(dòng)不動(dòng)就要發(fā)表文章。實(shí)在沒(méi)人看就上網(wǎng)，自己也搞個(gè)什么“facebook”，覺(jué)得這樣會(huì)有很多人看。但要知道，看的人是誰(shuí)，這個(gè)才是比較重要的。物以類(lèi)聚，人以群分。自然有那么一些人，會(huì)去做他的擁護(hù)者。但要看看那些聽(tīng)眾的水平，要看看那些看的人的樣子，這才對(duì)。“不明”的意思，就是完全沒(méi)有自知之明。其實(shí)老子、孔子的成就，不過(guò)是集大成而已，甚至連集大成都不敢講，只是說(shuō)述而不作。意思是，我只是把古代人的話整理出來(lái)然后轉(zhuǎn)述給大家，而我自己一點(diǎn)兒沒(méi)有創(chuàng)作。這樣，他不自見(jiàn)，故明。下面這兩句話是很對(duì)的:自見(jiàn)者不明，不自見(jiàn)故明。
“自是者不彰”。自是，就是自以為是。其實(shí)，大部分人都是自以為是:我講得對(duì)，你講得沒(méi)有道理。很多人只相信自己的道理，而不相信別人的道理。凡是自己認(rèn)為自己有道理的，最后都是永遠(yuǎn)不明白道理的。因?yàn)榈览碛肋h(yuǎn)具有兩面性，有陰就有陽(yáng)，有正面就有反面，有上就有下，人不可能把它講得很周全。我講得非常清楚，跟中國(guó)人講道理是天底下最難的。因?yàn)橹袊?guó)人普遍只相信自己的道理，不相信別人的道理，偏見(jiàn)太深，主見(jiàn)太重。整個(gè)道理都偏了，斜了，歪了。所以中國(guó)人講道理，差不多都在講歪理。我們從小就講歪理，一天到晚跟父母辯，表示自己怎么怎么能干。要不然，老子寫(xiě)這些話干嗎呢?
“自伐者無(wú)功”。伐，就是自己炫耀自己。如果總是炫耀你自己有功勞，東西是你做的，合同是你簽的，那就絕對(duì)沒(méi)功勞。功勞是讓出來(lái)的，不是搶出來(lái)的。老子講不爭(zhēng)，就是告訴我們不爭(zhēng)的人才有功勞，爭(zhēng)的人是完全沒(méi)有功勞的。如果你不相信，那你去跟你的領(lǐng)導(dǎo)爭(zhēng)功勞試試，看看你爭(zhēng)得過(guò)他嗎?有人說(shuō)，我乖乖地把功勞送給領(lǐng)導(dǎo)，然后就有人說(shuō)這是拍馬屁。我很討厭那些完全不了解道理的人，一天到晚在講這些歪理。那我請(qǐng)問(wèn)，你有功勞，不給領(lǐng)導(dǎo)你給誰(shuí)?你如果給自己，一定被搶掉。你給領(lǐng)導(dǎo)，他多少會(huì)分給你一點(diǎn)，這就做對(duì)了。功勞是人家分給你一點(diǎn)，不是你自己可以保護(hù)得了的。凡是自居其功者，都保不住，最后都是無(wú)功。然后抱怨社會(huì)不公平，人家對(duì)你不好，沒(méi)有眼光，你這么好的人才，居然不被重用……這是忘了自伐者無(wú)功，不自伐故有功的道理。
“自矜者不長(zhǎng)”。矜，是夸耀自己的成就，夸大自己的功勞。比如，人家說(shuō)你買(mǎi)東西買(mǎi)得真好，又便宜質(zhì)量又好。你要是說(shuō)哪里哪里，碰巧而已，那就有功勞，而且還會(huì)長(zhǎng)進(jìn)。如果說(shuō)那當(dāng)然，這件事我最內(nèi)行，說(shuō)不定問(wèn)題很快就出現(xiàn)了。自己夸大功勞，自己夸耀成就，是不長(zhǎng)進(jìn)的。
把這幾句話跟另外幾句話對(duì)接起來(lái)，就更好理解老子了:自見(jiàn)者不明，不自見(jiàn)故明;自是者不彰，不自是故彰;自伐者無(wú)功，不自伐故有功;自矜者不長(zhǎng)，不自矜故長(zhǎng)。這都是兩兩相對(duì)的。一比較，意思就更清楚明白了。
簡(jiǎn)單概括一下，修道四要領(lǐng)就是:一，不要自不量力;二，不要自以為是;三，不要居功自傲;四，不要自吹自擂。《道德經(jīng)》第二十四章里的這幾句話，為什么都緊緊圍繞著一個(gè)“自”字?而在這一章的最后，老子又做了怎樣的結(jié)論呢?
第二十四章最后，老子說(shuō):其在道也，曰余食贅形。物或惡之，故有道者不處?！坝嗍场?，就是剩余的食物;“贅形”，就是不必要的贅肉，多余的東西。一個(gè)人要自見(jiàn)，要自是，又自伐，又自矜，這四種是現(xiàn)在最流行的，叫作自我觀念。凡是這些東西，對(duì)道來(lái)講都是剩余的食物，都是不必要的贅肉。很可惜，現(xiàn)在人們已經(jīng)習(xí)以為常了。所以，為什么說(shuō)人失序呢?就是大家以反為常，把反的當(dāng)作常的，還在不停地傳播。
人類(lèi)大多喜歡自己這樣做，又不喜歡別人這樣做，這是非常奇妙的事情。比如，當(dāng)一個(gè)人夸耀自己的時(shí)候，他覺(jué)得很爽?？墒牵?dāng)這個(gè)人看到別人夸耀自己的時(shí)候，會(huì)覺(jué)得很可惡。老子真的把我們看得一清二楚。我們非常喜歡說(shuō)，我是一個(gè)有信用的人，而且覺(jué)得自己說(shuō)得很好。別人只要說(shuō)他有信用，我們大概馬上會(huì)反感:他有信用，那次的事情就是他沒(méi)有信用。這就是人性?！肮视械勒卟惶帯薄Ｋ岳献痈嬖V我們，所謂修道，就是把這種矛盾心理修掉。自己不喜歡別人做的，就先要求自己不要做。我們都是先求別人不要這樣做，卻論證自己有理由這樣做。這叫作因循茍且，一天天拖過(guò)去，耽誤了自己修道的寶貴時(shí)間。一個(gè)真正懂得中華文化的人，很少說(shuō)我個(gè)人怎么樣，都說(shuō)我們、大家。而且，他不會(huì)亂傳東西，就算傳，也是很慎重地搞清楚再去傳。 老子告訴我們，大道因任自然。老子講的這些話都不是他的創(chuàng)作，而是他用心去關(guān)照自然現(xiàn)象，然后把它用在人身上。所以接下來(lái)，老子就要告訴我們，大道因任自然。 第二十五章??
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天地母。 吾不知其名，強(qiáng)字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。 故道大，天大，地大，王也大。域中有四大，而王居其一焉。 人法地，地法天，天法道，道法自然。 《道德經(jīng)》第二十五章，講了道是怎么形成的。老子認(rèn)為是“道”生化了世間萬(wàn)物。而西方人認(rèn)為，是上帝創(chuàng)造了萬(wàn)物。同樣是萬(wàn)物的主宰，老子為什么要把它叫作“道”，而不叫上帝呢?
道跟上帝的不同之處在哪里?上帝是居功的，你不相信我，就不能永生。道是不居功的，而且也不自生。上帝說(shuō)你們都是我創(chuàng)造的，沒(méi)有什么兄弟、父母、君臣，都是我的子女，所以西方人認(rèn)為他們都是上帝的子女。因此，兒子可以直呼爸爸的名字,這就表示他們有父子關(guān)系，但沒(méi)有父子的倫常。上帝跟神都是人格化的創(chuàng)造者，都是主宰，都可以控制萬(wàn)物，但是道不做這種事。
老子說(shuō):有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改。周行而不殆，可以為天地母。有物混成，先天地生，大道是混沌一體的，比天地還早。寂兮寥兮，它既空虛無(wú)形，又充滿了生機(jī)造化。獨(dú)立而不改，獨(dú)立，就是它不依靠任何東西。今天很多人講獨(dú)立，實(shí)在差太遠(yuǎn)。比如小孩說(shuō)要獨(dú)立，我說(shuō)可以。但是讓他從現(xiàn)在開(kāi)始，不跟爸媽要一毛錢(qián)，否則我就不相信他獨(dú)立得了。動(dòng)不動(dòng)就講獨(dú)立，其實(shí)還早得很。人要超越于萬(wàn)物的生滅之上，要能夠永恒不滅，才有資格講獨(dú)立。你不生不滅，不依靠任何東西，做得到嗎?當(dāng)然做不到。只有道做得到?！安桓摹?，就是不生不滅。道不依靠任何東西，只靠它自己，給別人還不要回報(bào)，不居功，也不要收回，還一輩子跟著。周行而不殆，它是循環(huán)往復(fù)，生生不息的，但從來(lái)沒(méi)有倦怠過(guò)。不倦怠，不休息，也沒(méi)有危險(xiǎn)。“可以為天下母”，它可說(shuō)是天下萬(wàn)物共同的母親，因?yàn)槲覀兌际堑郎鰜?lái)的。
吾不知其名，強(qiáng)字之日道，強(qiáng)為之名曰大。我不知道它的名字，很勉強(qiáng)地把它叫作道，很勉強(qiáng)地把它形容成大。
大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)日反。大曰逝，越看越大，越走越遠(yuǎn)?！笆拧保皇遣灰?jiàn)，不是死亡，而是行的意思，越行越遠(yuǎn)?！墩撜Z(yǔ)·子罕篇》里面有同樣的話:逝者如斯夫，不舍晝夜。這是指水在不停地流動(dòng)，不分白天晚上。可見(jiàn)這個(gè)逝不是亡，不是死，而是越走越遠(yuǎn)，也就是行動(dòng)的意思。“逝曰遠(yuǎn)”，它不停留，跑得很遠(yuǎn)。遠(yuǎn)到哪里去呢?“遠(yuǎn)曰反”，然后它又返回來(lái)。老子的意思是說(shuō)，反正一直往前，沒(méi)有止境，永遠(yuǎn)周流往復(fù)，又回到原點(diǎn)。原點(diǎn)既是終點(diǎn)，也是起點(diǎn)。所以，中國(guó)人講始終，也講終始。中國(guó)人來(lái)就是去，去就是來(lái)，外國(guó)人聽(tīng)不懂。因?yàn)橥鈬?guó)人去就是去，來(lái)就是來(lái)。中國(guó)人講來(lái)來(lái)來(lái)和講去去去都一樣。我馬上來(lái)，我馬上去，是一樣的道理。我們中國(guó)人有輪回的觀念，就是從這里來(lái)的。大、逝、遠(yuǎn)、反，十八年后又是一條好漢。
《道德經(jīng)》第二十五章，接著說(shuō):“故道大，天大，地大，王也大。”但也有的版本是:故道大，天大，地大，人也大。那么，到底是“王也大”還是“人也大”?它們的區(qū)別在哪里呢?
《道德經(jīng)》的第二十五章，老子說(shuō):故道大，天大，地大，王也大。域中有四大，而王居其一焉?！巴跻泊蟆?，有很多版本是“人也大”。其實(shí)“人也大”，就很容易自大，而王也大就不一樣。王是人當(dāng)中極少數(shù)能夠行圣王之道的人，所以他才大。為什么同樣是人，王可以大，而一般人就不能大呢?很簡(jiǎn)單，王無(wú)私無(wú)我就大了。而人修道修到無(wú)私無(wú)我的境界，自然就大了。老子在《道德經(jīng)》第二章講得非常清楚:生而不有，為而不恃，功成而不居。只要一個(gè)人做得到，他就是王也大。域中有四大，而王居其一焉，宇宙之內(nèi)有四大，而人中之王是可以與天地合一的。所以大家不要懷疑，只要你真的無(wú)私無(wú)我，就會(huì)與天地合一，就能有天人感應(yīng)。
老子在這一章里，提出一個(gè)方法論。有人常常講。中國(guó)人不講究方法，你叫我們修，講了半天，都在講理論，不是空談嗎?而老子已經(jīng)給出了方法，就是:人法地，地法天，天法道，道法自然。他為什么不直接說(shuō)人法自然，而是這樣一層一層地講呢?老子是在告訴我們，人一定要先把地氣接好。我們常說(shuō)一句話:好久沒(méi)有接地氣了!人最親近的就是泥土。泥土對(duì)我們最好，可是我們把它糟蹋得最厲害，動(dòng)不動(dòng)就挖它一下，鏟它一鍬，還把有毒的東西埋進(jìn)去。大地?zé)o怨無(wú)悔，人要挖就挖吧，反正自作自受。你要把自家地基挖垮了，把房子挖塌了，它也樂(lè)得看你垮、看你塌。這方面內(nèi)容，上一章已經(jīng)講得很清楚了。道也樂(lè)得看你樓塌了，人亡了，家破了。因?yàn)榇蟮馗赣H是一樣的，天生很慈愛(ài)。不會(huì)因?yàn)槟硞€(gè)小孩不會(huì)讀書(shū)，就不給他飯吃。但是現(xiàn)在會(huì)了，這是因?yàn)槿耸蛄?，心失序了?/p>
地才能夠法天，天才能夠法道，道才能夠代表自然。人要一步一步來(lái)。你走路，先把地看好，腳步站穩(wěn)，才不會(huì)摔跤，才能抬頭去看方向?？戳朔较蛞院?，才知道哪個(gè)是正道，哪個(gè)不是正道，慢慢養(yǎng)成習(xí)慣，就自然而然了。一步一步來(lái)，這不是很好的方法論嗎?接下來(lái)，老子繼續(xù)為我們講述，道重而身輕。
第二十六章??
重為輕根，靜為躁君。
是以君子終日行不離輜重。 雖有榮觀，燕處超然。 奈何萬(wàn)乘之主，而以身輕天下。
輕則失根，躁則失君。 《道德經(jīng)》第二十六章告訴人們，“君子終日行不離輜重”。這里的輜重是指糧草物資嗎?如果不是，那它又是指什么呢?第二十七章講了用“五善”來(lái)救人和物。那么，五善指的是哪五個(gè)善呢?它們又是怎么救人和物的呢?老子說(shuō)“圣人常善救人，故無(wú)棄人，常善救物，故無(wú)棄物”。這里的“無(wú)棄人”和“無(wú)棄物”，是不是說(shuō)不能拋棄任何人、任何物呢?
《道德經(jīng)》第二十六章，老子要告訴我們道重而身輕。他說(shuō):重為輕根，靜為躁君。重跟輕是相對(duì)的，靜跟躁也是相對(duì)的。它們是互相比較的，只是程度上有差別，但不是絕對(duì)的。重，是往下沉的東西。我們常常說(shuō)這個(gè)人很穩(wěn)重。而輕，是浮上去的東西。我們常說(shuō)這個(gè)人太輕浮了。但是老子的意思，并不是說(shuō)重是輕的根本。而是說(shuō)，你重，才可以應(yīng)用輕;你輕，就很難去應(yīng)用重。
比如，一個(gè)很重的東西，要把一個(gè)很輕的東西吊起來(lái)，吊多高都可以。一個(gè)很輕的東西，去吊那個(gè)重的東西，怎么可能呢?自己反而被它搞倒了。重，是用來(lái)形容一個(gè)人有德、很穩(wěn)重。而輕，是代表一個(gè)人失德，我們叫作失態(tài)，叫作失禮。
我們現(xiàn)在可以看出來(lái)，中國(guó)人跟外國(guó)人的不同在哪里。外國(guó)人不管什么情況，愛(ài)笑就笑。而中國(guó)人則要看場(chǎng)合適不適合笑，就算可以笑，也不能笑得很大聲。所以我們常常覺(jué)得，好像中國(guó)人比較保守。實(shí)際上不是，我們是比較內(nèi)斂。再看看現(xiàn)在的中國(guó)人，比哪個(gè)國(guó)家保守呢?反倒是失去了內(nèi)斂的功夫以后，比誰(shuí)都糟糕。比如我們中國(guó)人到國(guó)外去，人家都是歡迎的，但是人家也都害怕:你是走動(dòng)的財(cái)神爺，但不應(yīng)該把我們這里搞得一塌糊涂啊! 重為輕根，重是輕的根本。一個(gè)人學(xué)會(huì)了穩(wěn)重以后，偶爾放松一下、輕松一下，還不至于失態(tài)。如果一個(gè)人，從小就沒(méi)有場(chǎng)合、對(duì)象、時(shí)辰的觀念，愛(ài)怎么樣就怎么樣，那他一輩子都會(huì)很辛苦。別人看他很奇怪，他自己也覺(jué)得很痛苦，不知道自己錯(cuò)在哪里。其實(shí)，這不是錯(cuò)不錯(cuò)的問(wèn)題，而是給別人什么觀感的問(wèn)題。 比如，小孩子到別人家里去，就好像在自己家里面一樣，看到東西就拿，喜歡什么就吃什么，隨便在沙發(fā)椅上面跳…最難過(guò)的就是他的父母。這個(gè)時(shí)候父母不好意思說(shuō)他，但又實(shí)在覺(jué)得很丟臉，弄得主人也很尷尬。這就是穩(wěn)重跟輕浮，給別人的不同感覺(jué)。平時(shí)在家里訓(xùn)練他穩(wěn)重，偶爾出去輕松一下，到了海邊跳一跳，到了山上大聲叫一叫，這都無(wú)所謂。平時(shí)在家里面就非常輕浮，出去叫他怎么控制得了自己呢? “靜為躁君”，靜就是安靜，躁就是急躁。只是說(shuō)急躁，大家可能很難去想象是哪種狀態(tài)。去野外看看放風(fēng)箏就好理解了。如果風(fēng)箏斷了線，就穩(wěn)不住，不知道會(huì)飛到哪里去。在人，就叫作不安。急躁的人，是安靜不下來(lái)的。心里頭七上八下，眼睛東張西望，滿腦子在想來(lái)想去，手腳無(wú)措。君，在這里指的是一股能夠約束的力量。安靜對(duì)于急躁來(lái)講，是有控制力量的。急躁控制不了安靜，安靜控制得了急躁。所以，一個(gè)人平常要養(yǎng)成穩(wěn)重，養(yǎng)成安靜的習(xí)慣，這樣才能隨時(shí)有爆發(fā)力。這樣的人，才叫作可靜可動(dòng)，才是我們所需要的正常的人。 ?
《道德經(jīng)》第二十六章接著說(shuō):“是以君子終日行不離輜重。”輜重在我們的理解中，一般是指糧草物資。君子終日行不離輜重，難道是說(shuō)人馬未動(dòng)，糧草先行的意思嗎?輜重在這里，究竟代表著什么樣的意思呢?
老子說(shuō):是以君子終日行不離輜重。這里的“輜重”，不是指物質(zhì)方面的，而是指德行，就是道的意思?！笆且跃咏K日行”，人出去就是要行道，要布道。
為什么說(shuō)君子要終日行呢?那么辛苦干什么呢?各位如果有時(shí)間、有機(jī)會(huì)，可以去看看老子，甚至孔子。他們二老，年紀(jì)這么大了，急急忙忙到處奔波干嗎呢?相信二老會(huì)不約而同告訴你:我們?cè)谧杂懣喑?。其?shí)，這兩大圣人都是自討苦吃。但是，自討苦吃下面還有四個(gè)字，叫作自得其樂(lè)。一個(gè)人如果一遇到苦就覺(jué)得苦，那就不要辛苦算了。光是樂(lè)，樂(lè)到最后，什么都沒(méi)有，就是浪費(fèi)資源、浪費(fèi)時(shí)間，也干擾別人?！笆且跃咏K日行”，人出去就是要行道，要布道，因此不能離開(kāi)道。不能一出去就吃喝玩樂(lè)，忘記了自己是干什么的?，F(xiàn)在，太多的人就是這樣。 ?
雖有榮觀，燕處超然。雖然我們?cè)诼飞稀⒃诼猛旧?，看到很美麗的景觀，住五星級(jí)飯店，但心里頭卻像燕子一樣地安居，而且不求奢華，不要求常常吃好的。超然物欲之外，才叫超然。一定要燕處，燕子所住的地方，都很平淡、很儉樸，它不會(huì)沉迷于物質(zhì)上的享受，沒(méi)有說(shuō)餐餐要喝酒，晚上還要唱卡拉OK，搞得作陪的人累得要死。這還算什么君子呢?自己出來(lái)干什么都忘記了。接下來(lái)，老子很感慨，他說(shuō):奈何萬(wàn)乘之主，而以身輕天下。一個(gè)人好不容易有機(jī)會(huì)盡自己的責(zé)任，做到有一萬(wàn)乘車(chē)輛的大國(guó)國(guó)主，居然這么不穩(wěn)重，以一己之能，即現(xiàn)在人所喜歡講的個(gè)人的意見(jiàn)，來(lái)輕率地治理天下。“輕天下”，就是很輕率地治理天下。搞得天怒人怨，實(shí)在沒(méi)什么意思。
其實(shí)老子那個(gè)時(shí)候，正是春秋戰(zhàn)國(guó)之時(shí)。真的君不像君，王不像王，就是孔子所講的君不君、臣不臣的時(shí)代。所以他會(huì)有這樣的感慨:一個(gè)人好不容易能夠有機(jī)會(huì)來(lái)發(fā)揮，就應(yīng)該發(fā)揮無(wú)為而治的原則，怎么能夠搞成這個(gè)樣子呢?
?
輕則失根，躁則失君。老子又回頭引到第一句話上面。因?yàn)樘p浮，不重視自己的德性，所以整個(gè)根本就沒(méi)了;因?yàn)樘痹辏胍兴憩F(xiàn)，所以穩(wěn)不住，不知道什么叫作治天下的王道。那么回復(fù)到前面所說(shuō)的“王才大”，不“王”就不大了。后來(lái)之所以有王霸之爭(zhēng)，其實(shí)都是從道家跟儒家得來(lái)的。
講到這里，相信大家心里都有數(shù)了。西方的國(guó)家，大概都是行霸道的，因?yàn)樗麄儾涣私馐裁唇凶魍醯?。中華民族好不容易有了這種王道的理想，如果我們?cè)侔淹醯婪艞壛?，去走西方霸道的路子，恐怕是非常凄慘的。這也是我們中華民族，在21世紀(jì)一個(gè)很重大的責(zé)任。
老子講完這些以后，就想到怎樣才能夠做一個(gè)王道的人。不一定做王道的君王，但最起碼可以做王道的人。所以他提出來(lái)用五善來(lái)救人、物，不但要救人而且要救物。實(shí)際上，物就包括人在內(nèi)。不過(guò)因?yàn)橐訌?qiáng)人的責(zé)任，才把人從物里面提出來(lái)，特別給予一個(gè)比較重要的位置，這才出現(xiàn)人物。
第二十七章??
善行無(wú)轍跡， 善言無(wú)瑕謫， 善數(shù)不用籌策， 善閉無(wú)關(guān)楗而不可開(kāi)， 善結(jié)無(wú)繩約而不可解。 是以圣人常善救人，故無(wú)棄人。 常善救物，故無(wú)棄物。是謂襲明。 故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。 不貴其師，不愛(ài)其資，雖智大迷，是謂要妙。
《道德經(jīng)》第二十七章，講了如何用五善來(lái)救人和物。這就是善行、善言、善數(shù)、善閉、善結(jié)。但是，這五善具體應(yīng)該怎么做?又為什么能夠救人和物呢?
老子說(shuō):善行無(wú)轍跡，善言無(wú)瑕謫，善數(shù)不用籌策，善閉無(wú)關(guān)楗而不開(kāi)，善結(jié)無(wú)繩約而不可解。善行、善言、善數(shù)、善閉、善結(jié)，這是我們用來(lái)救人救物的五個(gè)善行、五個(gè)善德，合稱(chēng)五善。下面，我們分別說(shuō)明。
“善行”，就是善于做事的人。行是行事，善是善于。善于做事情的人，一定能夠以簡(jiǎn)馭繁，即把很繁雜的事情，弄得很簡(jiǎn)單，讓大家都看得懂，而不是把很簡(jiǎn)單東西，搞得很復(fù)雜，讓大家都看不懂，想配合也無(wú)從下手。順著正道，不留任何痕跡，這樣叫作善行。現(xiàn)在的人，剛好相反，凡走過(guò)的，必留下痕跡，那不是上乘之人。以前的修道人，所經(jīng)過(guò)之處，一點(diǎn)痕跡都沒(méi)有。他們做事情，方法正確，方式也合適，輕松愉快，就好像船在水上駛過(guò)去，一點(diǎn)兒痕跡都沒(méi)有?，F(xiàn)在的人，凡走過(guò)去的,必留下一大堆后遺癥。這個(gè)后遺癥讓后邊的人感覺(jué)到很為難，不知道怎么下手，不知道怎么處理。各位可以看看工廠遍地建起來(lái)以后，所造成的嚴(yán)重的水土污染、環(huán)境污染，是不是這種情況?我們真的應(yīng)該好好讀讀老子這一句話，善行是沒(méi)有車(chē)走過(guò)的痕跡的，叫作無(wú)轍跡，即不留任何痕跡，不留任何后遺癥。
“善言”，不是教我們要會(huì)說(shuō)話，老子是不鼓勵(lì)會(huì)說(shuō)話的，因?yàn)檠远啾厥А！吧蒲詿o(wú)瑕謫”，意思是說(shuō)話謹(jǐn)慎的人，不會(huì)留下任何毛病讓別人來(lái)指責(zé)?，F(xiàn)在的人，一講話就漏洞百出，一講話就被別人批評(píng)得一文不值，實(shí)在非常糟糕。一個(gè)人講話要發(fā)乎真心，要合乎天理，沒(méi)有任何把柄，沒(méi)有任何毛病，不能讓別人指指點(diǎn)點(diǎn)，認(rèn)為是胡說(shuō)八道。這是每個(gè)人都要去修養(yǎng)的。
“善數(shù)不用籌策”。籌，是籌碼;策，是計(jì)算的工具。一個(gè)很會(huì)計(jì)算的人，根本不用計(jì)算機(jī)，連算盤(pán)也不用，因?yàn)樗闹杏袛?shù)?，F(xiàn)在的人非常依賴工具，好像沒(méi)有工具，就一籌莫展。中國(guó)人以前心算是很厲害的，現(xiàn)在卻越來(lái)越糟糕。工具越來(lái)越方便，人們過(guò)度使用并依賴，這就是向外去發(fā)展，卻把內(nèi)在的東西忘記了。
“善閉無(wú)關(guān)楗而不開(kāi)”。關(guān)楗，是指門(mén)上面把門(mén)拴住的木栓。真正會(huì)關(guān)的人，不用任何機(jī)關(guān)，不用任何門(mén)閂，可別人就打不開(kāi)。我曾經(jīng)見(jiàn)過(guò)一個(gè)人做了一個(gè)盒子，盒子當(dāng)然是可以打開(kāi)的，但四方八面看來(lái)看去，卻找不到關(guān)楗在哪里，讓人無(wú)從下手。當(dāng)然他自己開(kāi)得了。
“善結(jié)無(wú)繩約而不可解”。一般來(lái)說(shuō)，要把東西捆綁起來(lái)，最起碼得用根繩子，才能捆綁牢實(shí)。但別人只需一把刀，就可能砍斷繩索。一個(gè)善于捆綁的人，是不用繩子的，可別人就是解不開(kāi)。這是心結(jié)，既是心結(jié)，哪里去找繩子呢?我們常常覺(jué)得自己很厲害，實(shí)際上人上有人，天外有天。
老子告訴我們，由于五善可以救人救物，所以“圣人常善救人，故無(wú)棄人。常善救物，故無(wú)棄物”。在這里，無(wú)棄人和無(wú)棄物的意思，是說(shuō)不能拋棄任何人、任何物嗎？
老子接著說(shuō):是以圣人常善救人，故無(wú)棄人。常善救物，故無(wú)棄物。是謂襲明。圣人了不起之處在于他只會(huì)救人，不會(huì)把人丟掉。現(xiàn)在的人不是，動(dòng)不動(dòng)就說(shuō)，再不聽(tīng)話，我開(kāi)除你!像你這種人，干脆離開(kāi)算了!這就不叫圣人，圣人常常去救人，什么人都救，所以他沒(méi)有棄人，沒(méi)有棄人就是一視同仁。我們中國(guó)人，講的是自然的結(jié)合，講的是親如一家人。他沒(méi)有結(jié)可解，沒(méi)有法可施，沒(méi)有約要定。動(dòng)不動(dòng)就要簽合同，簽契約，坦白講，對(duì)中國(guó)人是不管用的。
真正發(fā)自內(nèi)心把所有人當(dāng)家人看待，就能好好待人。分來(lái)分去，這個(gè)能干，那個(gè)不能干，麻煩就來(lái)了。大家從《道德經(jīng)》的第一章，就會(huì)感覺(jué)到。“名可名非常名”，就是說(shuō)不要給一個(gè)人好人的名號(hào)，給另一個(gè)人壞人的名號(hào)，說(shuō)這個(gè)有才智，那個(gè)沒(méi)有才智。
接下來(lái)好幾章都在講不要分，本來(lái)就分不清楚,還經(jīng)常會(huì)分錯(cuò)。這里有一個(gè)大前提:惟道是從，不要自己定標(biāo)準(zhǔn)。現(xiàn)在的人，很喜歡自己定標(biāo)準(zhǔn)。先考試，考不及格就不錄取。我常覺(jué)得很奇怪，人家要考音樂(lè)系，你卻問(wèn)他會(huì)不會(huì)作曲。他都會(huì)了，你還教他什么呢?更有甚者，還逼著人家去某個(gè)指定的地方補(bǔ)習(xí)，否則不錄取。這樣人家心里會(huì)服氣嗎?現(xiàn)在這樣的事情太多。自己定的標(biāo)準(zhǔn)，就不是“惟道是從”。
下面老子接著分析“常善救物，故無(wú)棄物”。前面說(shuō)“常善救人，故無(wú)棄人”，我們還比較容易了解，現(xiàn)在居然把這個(gè)推到物上面去，什么意思呢?常善救物，就是依照自然規(guī)律來(lái)救物。故無(wú)棄物，所以沒(méi)有任何被拋棄的東西。講到這里，有人會(huì)問(wèn):這是不是要大家吃素呢?其實(shí)吃素也不對(duì)。你不吃牛羊肉去吃植物，難道植物沒(méi)有生命嗎?所以，我們說(shuō)人很奇怪:我們不能吃牛，不能吃羊，因?yàn)樗鼈兪怯猩摹Ｄ悄闳コ蕴}卜，蘿卜沒(méi)有生命?去吃青菜，青菜沒(méi)有生命?我不曉得大家的標(biāo)準(zhǔn)在哪里，這都是自己騙自己，根本不是這回事。其實(shí)老子是講，草長(zhǎng)大了就是給牛羊吃的，它無(wú)怨無(wú)悔。牛羊長(zhǎng)大了，是不是給人吃的，就不一定了。
我講一個(gè)故事，大家就容易理解了。北美洲有一個(gè)地方，那里有一種牛叫作buffalo，后來(lái)翻譯成美洲牛。當(dāng)?shù)氐木用裼〉诎踩?，?jīng)常殺美洲牛來(lái)吃。后來(lái)，歐洲的白種人來(lái)了以后也殺這種牛，大家紛紛罵他們太殘忍。白種人就覺(jué)得很奇怪:印第安人殺?？梢裕趺次覀儦⑴＞筒恍?這說(shuō)明他們沒(méi)讀過(guò)老子的書(shū)。印第安人殺牛，是為了牛好。他們?cè)跉⑴Ｇ?，?huì)把牛皮披在自己身上混到牛群里面去，帶領(lǐng)牛群走到懸崖邊，自己先往下跳。牛群誤以為同類(lèi)在跳，便跟著往下跳。結(jié)果，凡是從那么高的地方跳下來(lái)還能夠活的，說(shuō)明品種優(yōu)良，于是就保留了下來(lái)。如果跳下去摔死了，表示這樣的牛不行，長(zhǎng)大了也沒(méi)用，便殺來(lái)吃了。而白種人來(lái)了之后就不一樣了，他們用的是槍。這不是殘殺動(dòng)物是什么?
用老子的話講，就是任何事情，只有程度上的差別，沒(méi)有絕對(duì)的有跟無(wú)的差別。我們?cè)購(gòu)?qiáng)調(diào)下，為生活而吃牛羊，沒(méi)有問(wèn)題;但是以殘殺動(dòng)物為樂(lè)，就不可以。這就是區(qū)別。我們不可以通過(guò)愛(ài)護(hù)動(dòng)物，來(lái)彰顯人類(lèi)的偉大。我們沒(méi)有反對(duì)任何事情，只是過(guò)分強(qiáng)調(diào)吃素，我是不太贊成的。大家去看事實(shí)好了，吃葷吃出很多毛病，吃素同樣也吃出很多毛病。何況，真正的佛教徒是不可能吃素的。當(dāng)年，釋迦摩尼佛的弟子是托缽化緣。和尚拿個(gè)碗，他不需要說(shuō)話，人家看他拿一個(gè)碗來(lái)了，自然清楚是什么意思，就把家里的飯菜給他吃。他能不能說(shuō):“拜托，我要吃素啊?”那他自己就餓死了，而且是活該。吃素，是梁武帝搞出來(lái)的。他是什么動(dòng)機(jī)，我們不知道，可能是為了彰顯他的偉大。所以，達(dá)摩來(lái)了以后，就很坦白地告訴他毫無(wú)功德。我想這個(gè)意思跟《道德經(jīng)》是很吻合的。
老子在“常善救人，故無(wú)棄人;常善救物，故無(wú)棄物”之后，接著告訴我們:是謂襲明。襲，是承襲;明，是常道。是謂襲明，是說(shuō)這是承襲常道的一種很好的表現(xiàn)。我們中國(guó)人常常講，冥冥中暗合天道。其實(shí)，任何東西，只要冥冥中暗合天道，都叫襲明。再淺薄通俗一點(diǎn)講的話，就是憑良心。一個(gè)人憑良心，無(wú)私無(wú)我，就能夠襲明。
襲明，就是知常道。而對(duì)于道來(lái)說(shuō)，人無(wú)善惡好壞之分，物無(wú)高低貴賤之別。但是在現(xiàn)實(shí)生活當(dāng)中，我們還是常常會(huì)看到，有人善有人不善。那么，老子是如何分析善人與不善之人的呢? 下面這兩句話，非常有趣:故善人者，不善人之師;不善人者，善人之資。善人、不善人，到底講什么?本來(lái)，老子認(rèn)為，對(duì)人是不可以這樣分的。為了方便說(shuō)明，他把人勉強(qiáng)分成善人與不善之人。不善人，就是說(shuō)一個(gè)人不是善人。善人沒(méi)什么了不起，不過(guò)是那些不善之人的老師、榜樣而已。他把你當(dāng)榜樣，你才是榜樣;他不把你當(dāng)榜樣，你算老幾?這就是老子一再講的，圣人不能標(biāo)榜自己是圣人。一個(gè)人做好事，不能標(biāo)榜自己在做好事;一個(gè)人救人，不能標(biāo)榜自己幸好救了別人。所以老板不可以跟伙計(jì)講:我對(duì)你那么好，你怎么可以這樣對(duì)我?這話，是不成立的。你要對(duì)他好，是你的事;他要怎么樣對(duì)你，是他的事。每個(gè)人都是自作自受，這才符合天道。善人是不善人的老師。但是，這由不善人自己來(lái)決定，而不是善人來(lái)決定。
不善人者，善人之資。資，是取用。不善人，是善人能夠發(fā)揮善的對(duì)象。比如說(shuō)一個(gè)人很想行善，手上拿把鈔票很想施舍，但誰(shuí)都不要時(shí)，這些鈔票有什么用?所以，行善者要謝謝那些被行善的人:好在有這么多乞丐，我的鈔票才有出路。行善就要有這樣的心胸，正因?yàn)橛泻芏嗖簧频娜?，你這個(gè)善人，才有發(fā)揮善德的對(duì)象。這兩句話很不容易去體會(huì)，因?yàn)橐话闳俗霾坏健?/p>
老子在這一章的最后說(shuō):不貴其師，不愛(ài)其資。雖智大迷，是謂要妙。這是非常精要而且微妙的道理。我們一方面不可以疾思如仇，一方面還要抑惡揚(yáng)善。現(xiàn)在很多人都罵中國(guó)人不誠(chéng)實(shí)，只說(shuō)好聽(tīng)的話，不講壞的話。比如，各個(gè)媒體，都打著老百姓有知的權(quán)利的旗號(hào)，把一些亂七八糟的東西，一而再、再而三地渲染、擴(kuò)大，弄得大家不看都不行。再比如，實(shí)際上自古就有同性戀，只不過(guò)是偷偷摸摸的。既然是偷偷摸摸的事情，為什么要報(bào)道它?就當(dāng)沒(méi)這種事一樣，見(jiàn)怪不怪，其怪自敗就好了。但現(xiàn)在不行，要游行，要合法化。真不清楚這些人是出于什么樣的動(dòng)機(jī)。
“雖智大迷”，雖然這樣的人是有知識(shí)的，但卻是一些大迷糊。非要把那些事情報(bào)道出來(lái)干什么?如果不報(bào)道，只有少數(shù)人知道，就沒(méi)什么事。一報(bào)道出來(lái)，很多人才知道原來(lái)可以這樣做，就敢于公開(kāi)?！笆侵^要妙”，這就叫作要妙。就是說(shuō)這種很精微、很微妙的道理，難道都不懂嗎? ?
老子不是要罵人，他只是很感慨:這種簡(jiǎn)單的事情，怎么大家都搞不清楚?這么明白的道理，怎么大家都聽(tīng)不懂呢?抑惡揚(yáng)善的意思，不是把壞的遮蔽起來(lái)。壞的事情，應(yīng)該暗中去處理去化解掉，不要讓它再發(fā)生。好的，就把它宣揚(yáng)出去，成為大家模仿的對(duì)象。為什么一定要解釋壞的一面呢?
其實(shí)，我們自從有一本書(shū)《丑陋的中國(guó)人》以后，大家就覺(jué)得，我們應(yīng)該從壞的方面來(lái)看中國(guó)人?？床黄鹱约喝耍髹`自己人，認(rèn)為自己人都是丑陋的。那我問(wèn)你:“你不是中國(guó)人嗎?你不丑陋嗎?”這就是我們常講的，不要認(rèn)為自己比別人高一等。“企者不立，跨者不行”，最后誰(shuí)先倒霉，歷史已經(jīng)無(wú)數(shù)次給了我們答案。
老實(shí)講，中國(guó)人罵來(lái)罵去，到國(guó)外還是和中國(guó)人在一起。如果你有種，就不要和中國(guó)人在一起。這就是“雖智大迷”，看起來(lái)好像很有知識(shí)，實(shí)際上是個(gè)典型的大迷糊。
老子講這些話，是語(yǔ)重心長(zhǎng)的。他認(rèn)為，人沒(méi)有權(quán)力去分誰(shuí)好誰(shuí)壞，沒(méi)有權(quán)力去標(biāo)榜自己比別人好。其實(shí)，一個(gè)人比別人好，是有很多原因的，不只是你所了解的那些，其中還有太多，是一般人絕對(duì)想不通的。老子是研究天道的，他從天的角度來(lái)看，萬(wàn)物是齊的。而在我們看來(lái)，萬(wàn)物都不齊。其實(shí)，萬(wàn)物都應(yīng)該看齊。就像再高的樓 房，只要我們從衛(wèi)星上看，都是一樣的，比地面高不了多少。接下來(lái)一章，老子就要告訴我們，大道無(wú)分的要旨。
|
