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【歷代畫論】(南朝宋)王微《敘畫》(全錄本)及概述

 率我真 2024-11-10

《敘畫》概述

《敘畫》是由南朝宋時期的文學(xué)家王微所撰寫的關(guān)于山水畫的重要文獻。這篇文章不僅探討了山水畫的創(chuàng)作理念,還涉及到了繪畫藝術(shù)的價值和本質(zhì)特征。王微在《敘畫》中提出,繪畫不僅僅是技藝的表現(xiàn),而成應(yīng)當(dāng)與《易》象同體,強調(diào)了繪畫與哲學(xué)思想的聯(lián)系。

王微的繪畫觀

王微在《敘畫》中明確指出,繪畫是“明神降之”,即創(chuàng)作主體的精神產(chǎn)物。他認為山水畫“寫心”、“寫意”是最重要的,這表明他在山水畫的創(chuàng)作上強調(diào)主觀情感的表達,而非僅僅追求形似的再現(xiàn)。

山水畫的創(chuàng)作與欣賞

在《敘畫》中,王微對山水畫的創(chuàng)作與欣賞進行了深入的論述。他提到,古人作畫并非為了考察城廓疆域,而是以形神融合無間的自然山水感動人心而生之情為本。王微強調(diào),繪畫應(yīng)當(dāng)表現(xiàn)出自然山水的靈趣,而不僅僅是對外在形式的模仿。

《敘畫》的影響

《敘畫》對后世的山水畫創(chuàng)作產(chǎn)生了深遠的影響。王微的觀點與宗炳的“暢神說”相呼應(yīng),都強調(diào)了主、客體的融合,自然與精神的合一。王微的理論對唐代張璪的“外師造化,中得心源”以及五代荊浩的《筆法記》都有很好的影響,宋代的郭熙也在《林泉高致》一書中進一步發(fā)揮了王微的思想。

結(jié)語

綜上所述,《敘畫》不僅是南朝宋時期山水畫理論的重要文獻,也是中國繪畫史上的一份珍貴遺產(chǎn)。王微通過對繪畫藝術(shù)的深刻理解和獨到見解,為后世的山水畫創(chuàng)作提供了寶貴的理論指導(dǎo)。

二  全譯

承蒙顏光祿大夫來信。

(您在信中)以為圖畫不僅僅是技藝行業(yè),如果達到了最高境界應(yīng)該是與儒家經(jīng)典《易經(jīng)》同等重要的,而那些擅長篆書和隸書的人,卻矜持地認為巧妙的書法比繪畫更高明。在這里我要一一說明繪畫的巨大價值,指出書法與繪畫在根本上是一致的。

一般談?wù)摾L畫的,只不過注重形似而已。(這種認識是不全面的)而且古人作畫,并不是用來考察城廓疆域,指明州郡位置,標(biāo)注要塞山丘,劃分沼澤河流,而是以形神融合無間的自然山水感動人心而生之情為本的。自然山水的靈趣(即“神”)無所顯現(xiàn),它(靈趣)賴以棲息的山水形貌就不會感動人心。人的視野有限,看到的景象不能周遍。(為了避免這一遺憾)于是用一管之筆,去模擬生生不息的宇宙萬物。以對自然山水局部景致的描繪,去表現(xiàn)眼睛所看到的廣闊景象。用曲折的筆致去表現(xiàn)嵩山的高峻;用靈動有趣的筆致去表現(xiàn)方丈仙山的縹緲;用迅疾的筆致去表現(xiàn)華山的挺拔;用斜側(cè)的點筆去表現(xiàn)突兀的山石。山的狀貌像是人含笑時眉毛、額頭、面頰及下巴的表情。孤立無偶的山巖與蒼郁秀麗的林木,仿佛在吞霧吐云。(如果這樣的話)筆致的縱橫變化就能恰當(dāng)?shù)赝饣鲂闹胁漠嬕?;作畫過程與畫法的前后分明、遵循法度便可很好地表現(xiàn)出自然山水的靈趣。然后按照“器以類聚”(同類的東西聚在一起)、“物以狀分”(萬物以形狀區(qū)分)的原則點綴一些宮殿、寺觀、舟船、輿車與犬、馬、禽、魚。這就是繪畫的至理。

遠眺秋云,神彩飛揚;面臨春風(fēng),思緒壯闊,這種心曠神怡之樂即便是耳邊有金(鐘)、石(磬)演奏的樂曲,身邊有珪、璋一樣貴重的寶玉(象征權(quán)勢)也是難以比擬的。展開畫卷,撫摸圖冊,效果與翻閱《山海經(jīng)》里的插圖大異其趣。(畫面上)綠樹隨風(fēng)飄拂,白水激蕩溪澗。??!這難道只是心運手隨的筆墨嗎?其實自然山水的神韻早就降臨到畫中了。這才是繪畫的情趣啊!

三  解讀

王微(415-453),南朝宋時瑯邪臨沂人,字景玄,出生于官宦之家?!吧俸脤W(xué),無不通覽,善屬文,能書畫,兼解音律、醫(yī)方、陰陽術(shù)數(shù)”(沈約《宋書》王微本傳)。十六歲時,舉秀才,曾官司徒祭酒、主簿、后軍功曹、記室參軍、太子中舍人、始興王友、右軍咨議參軍等。《宋書》本傳說他“素?zé)o宦情”(對做官從來都沒有什么興趣),曾對右軍參軍、中書侍郎、南瑯邪與義興太守等官“并不就”、“稱疾不就”、“并固辭”,這種高潔的隱逸情懷頗與宗炳(見上期)相似,極為后世畫史推揚,如張彥遠《歷代名畫記》云:“宗炳、王微皆擬跡巢由,放情林壑,與琴酒而俱適,縱煙霞而獨往,各有畫序,意遠跡高,不知畫者,難可與論,因著于篇,以俟知者?!蓖跷ⅰ靶灾嬂D(繪)”,據(jù)謝赫《古畫品錄》“第四品(五人)”記載,他與史道碩一起師法荀勖、衛(wèi)協(xié),“各體善能。然王得其細,史傳似真。細而論之,景玄為劣?!避?、衛(wèi)均為人物畫大家,王微平生也應(yīng)該是以人物畫為主的,“王得其細”即王微學(xué)到了荀、衛(wèi)畫法精細的一面,“景玄為劣”即王微的繪畫水平比不上同學(xué)史道碩。可見,王微的人物畫水平確實不怎么樣。這并不打緊,因為王微還給當(dāng)時畫苑及后世畫史留下了著名山水畫家的印象,如他的《與友人何偃書》云:“吾性知畫,蓋鳴鵠識夜之機,盤紆糾紛,咸紀(jì)心目。故山水之好,一往跡求,皆得仿佛?!鳖愃朴涊d也見于稍后的沈約《宋書》中。之所以如此的原因:一是山水畫在當(dāng)時是新興畫科,從事者少,一旦從事,則很容易引起關(guān)注;二是王微善于繪畫理論思考,現(xiàn)存《敘畫》一篇(實際上是他給友人——當(dāng)時著名文士顏延之——的一封回信)又主要是探討山水畫理、畫法的。在山水畫論史中具有重大理論意義,主要表現(xiàn)在以下九個方面:

其一,《敘畫》全文大旨歸宗《易經(jīng)》,如其中“成當(dāng)與易象同體”、“器以類聚”、“物以狀分”等思想可證,最重要的是,講“動”、“變”是《易經(jīng)》的核心思想,如“《易》有圣人之道四焉:……以動者尚其變……《易》無思也,無為也,寂然不動,感而遂通天下之故”等,而《敘畫》也正是以“動”、“變”為思想核心的,如“而動變者心也”、“橫變縱化,故動生焉”等。    其二,無以復(fù)加地肯定繪畫的價值,抬高繪畫的地位,說它能與作為中國文化原點與基石的最重要經(jīng)典《易經(jīng)》所述易象同體(即同一本體或本源)。

其三,不同意時人書法高于繪畫的說法,大力倡導(dǎo)書畫在本質(zhì)上相通之論(“而工篆隸者,自以書巧為高。欲其并辨藻繪,核其攸同”),開啟了唐代張彥遠著名的“書畫同體”論,對后世源遠流長的“以書入畫”潮流的形成、發(fā)展有重要影響。

其四,認為山水畫本于人心順應(yīng)自然山水的感動而生之情(“本乎形者融靈,而動變者心也”)。

其五,認為山水畫不是畫地圖,而是要形象與靈趣并重(即形神兼?zhèn)洌?,與顧愷之“以形寫神”接近,是對愷之人物畫論的創(chuàng)造型轉(zhuǎn)化,與宗炳論山水畫的“以形寫形”、“以色貌色”異趣。此外,山水畫不是畫地圖觀點對蕭繹《山水松石格》中“高嶺最嫌鄰刻石,遠山大忌學(xué)圖經(jīng)”思想的提出有重要影響。

其六,認為作山水畫應(yīng)注意遠近大小等透視問題與采取“以小見大”之法(“目有所極,故所見不周”、“以判軀之狀,畫寸眸之明”等),宗炳《畫山水序》中也討論過類似問題,可見這是山水畫初興時畫家們共同關(guān)注的。

其七,將自然山水人格化(與西方文藝理論中的“移情”說有相通處),注重其言笑情性(如“眉額頰輔,若晏笑兮;孤巖郁秀,若吐云兮”),直接開啟了北宋郭熙《林泉高致·山水訓(xùn)》中“春山淡冶而如笑,夏山蒼翠而欲滴,秋山明凈而如妝,冬山慘淡而如睡”等山水畫名論。

其八,認為山水畫點景處理應(yīng)遵循“器以類聚”“物以狀分”的原則(來源于《周易·系辭上》所云“方以類聚”、“物以群分”),對謝赫“六法”第四法“隨類賦彩”等畫論的提出有很大影響。

其九,主張山水畫家應(yīng)看破世俗社會的功名利祿,以淡定的心境去關(guān)照與體會自然山水,與之合一,自然山水的靈趣(明神)才會降臨畫作中(如“望秋云,神飛揚;臨春風(fēng),思浩蕩。雖有金石之樂,珪璋之琛,豈能仿佛之哉!”)。

(此文發(fā)表于《中國書畫報》2012年4月18日  第5版)

古人崇尚清奇、簡靜、淡雅的畫風(fēng),追求筆墨的純凈與透明,就像其追求心性之高潔一樣。有成就的畫家的生命態(tài)度往往保持著一種低調(diào)。低調(diào)是一種境界。那是一種信仰:藝術(shù)與生命合一,藝術(shù)應(yīng)該是生命的展開與完成,而不能成為換取世俗利益的手段。所以,真正的大家不僅是一位筆墨實踐家,更是一位有人文關(guān)懷精神的人,通過筆墨映現(xiàn)出生命的本真,并且通過筆墨凈化自己及他人的靈魂。

骨骼清奇,淡雅脫俗|中國式畫家的生命狀態(tài)

在中國畫中,由法而理,由理而道,道便成了中國畫的最高學(xué)問。老子說:“形而上者謂之道;形而下者謂之器。”六朝王微的《敘畫》中說繪畫是“以一管之筆,擬太虛之體”,這個“太虛”就是“道”。同時代的宗炳說得更明白些——“圣人含道暎物”“山水以形媚道”。這些早期的經(jīng)典理論,規(guī)定了中國畫的大致特點:“追太虛之體”,這是親自然而遠世俗,造型取其意象而淡于寫實,強調(diào)精神主導(dǎo),以道心觀物。宗炳又說,繪畫的目的是“暢神而已”。
按老子和莊子的哲學(xué),中國畫離開世俗越遠越好,尤其山水畫,最好按“天人合一”的路線走,人間煙火氣(社會生活氣息)越少越好,從而實現(xiàn)“獨與天地精神相往來”。這種觀點頗類今天的生態(tài)環(huán)境意識。所以,中國畫不追求快節(jié)奏,而是從容散淡,如行云流水,是靜下來、淡下來、慢下來的藝術(shù)。宋人有“五日一石,十日一水”的觀點,便是這種一詠三嘆的狀態(tài),這有些像太極拳,不絕如縷而又綿里藏針,令人周身通泰,體強心健。中國書畫,從來就長于純凈心靈、陶冶靈智,所以,儒家把琴、棋、書、畫作為造就理想人格的修養(yǎng)手段。而書畫一途更能“滌煩襟,破孤悶,釋躁心,迎靜氣”,是祛病增壽的良藥。

西方人對中國畫有著濃厚的興趣,但他們更看好的是清代以前的中國畫。他們雖然不易看懂山水畫筆墨藝術(shù)的高下,但他們能感受到中國山水畫里的精神境界,理解人對自然界的向往。他們完全接受中國畫不表現(xiàn)張力、不強調(diào)形式感、不注重視覺沖擊的特質(zhì)。好的中國畫追求內(nèi)美,初看可能很平常,但久看不厭。
謝赫“六法”講“氣韻生動”,正是指“人”與“天”相通相融反饋互動所形成的一種生機勃勃、動靜有序的生命韻律。這確與西方重“形象”之畫法有所不同。中國傳統(tǒng)文化無論儒、道、釋都受到“天人合一”精神的浸潤。在傳統(tǒng)中國畫家的作品中,我們可以體悟到一種濃厚、深遠、真摯、素樸的天人之情。詩人如此,樂者如此,畫家亦然。在先秦哲學(xué)的影響下,中國古代畫家建立了一種視萬物為一體同氣的宇宙觀。從天的自然含義方面說,人與自然的合一包含著人與自然互相包容的思想。在自然成為人的自覺的審美對象后,這一思想得到了更大的弘揚和更深入的表現(xiàn)。晉宋時期人們欣賞山水,由實入虛,超入玄境。宗炳云:“山水質(zhì)而有靈趣?!边@使中國山水畫自始即是一種“意境中的山水”。

筆墨文化是由中國哲學(xué)派生出的心靈藝術(shù)。由筆墨表現(xiàn)而成的“心象”與由自然到二維平面的“形象”有著本質(zhì)的差異。所以,中國山水畫不叫“風(fēng)景畫”,而叫做“山水畫”。這是因為筆墨是表達心靈的手段,而不是僅用來描摹自然的。中國繪畫崇尚簡淡的原則:以墨或極少的色,用二維的方式描繪物象,并且有節(jié)制地利用空間。計白當(dāng)黑,這是藝術(shù)的極簡原則,由它產(chǎn)生的藝術(shù)作品自然比不得西方古典油畫那般細致、逼真,但中國人注重的是“傳神”而非“傳形”。為了這個“神”,哪怕犧牲形象。形象犧牲了,中國人得到了“心象”。按照莊子的觀點,對于個人來說,一切存在都是非真實的,只有畫家自己活生生的生命是可以把握的唯一真實,而這生命和生命本身的諸般情感也是稍縱即逝,將情感的痕跡留在紙上,變得可以辨識,可以感受,可以玩味。這就是“心象”。因為心象,而有了對心靈質(zhì)量的要求。
古人崇尚清奇、簡靜、淡雅的畫風(fēng),追求筆墨的純凈與透明,就像其追求心性之高潔一樣。有成就的畫家的生命態(tài)度往往保持著一種低調(diào)。低調(diào)是一種境界。那是一種信仰:藝術(shù)與生命合一,藝術(shù)應(yīng)該是生命的展開與完成,而不能成為換取世俗利益的手段。所以,真正的大家不僅是一位筆墨實踐家,更是一位有人文關(guān)懷精神的人,通過筆墨映現(xiàn)出生命的本真,并且通過筆墨凈化自己及他人的靈魂??v觀歷代繪畫大家,其為人真誠坦蕩,其學(xué)問宏博淵深,因而其作品境界幽遠深沉?!稑酚洝分姓f:“樂由中出,故靜;禮自外作,故文?!眰鹘y(tǒng)藝術(shù)以“靜”來抑制人動物性的本能沖動,從而達到“上下和”“天地和”的理想狀態(tài)。

“靜”,這種中國式的審美氣質(zhì)承載著傳統(tǒng)藝術(shù)的優(yōu)良文化基因,曾經(jīng)一度為世人所崇敬?!办o”則深,能思考更深層面的問題,體現(xiàn)了人性的自覺和人文精神。然而,近百年來,畫家身上那一份“靜”的文化基因,卻在所謂時代大潮的喧鬧中悄然消逝。那些抄襲西方藝術(shù)樣式并號稱“前衛(wèi)”或“先鋒”的藝術(shù)家,也靠貼上一個民族藝術(shù)的標(biāo)簽,諸如“中國符號”之類,以展示“民族精神”,而實質(zhì)已與民族精神相去甚遠。
歷代畫論提出“清心地”“善讀書”“卻早譽”“親風(fēng)雅”“不可有名利之見”,不能“沉湎于酒,貪戀于色,剝削于財,任性于氣”等,是說高尚的人品能影響到筆墨。明代李日華在《紫桃軒雜綴》中說:“文徵老自題《米山》曰:'人品不高,用墨無法。’乃知點墨落紙,大非細事,必須胸中廓然無一物,然后煙云秀色,與天地生生之氣,自然湊泊,筆下幻出奇詭。若是營營世念,澡雪未盡,即日對丘壑,日摹妙跡,到頭只與髹采圬墁之工(指漆匠、泥水匠)爭巧拙于毫厘也?!鼻宕蜃隍q說得更具體:“筆格之高下,亦如人品,故凡記載所傳,其卓乎昭著者,代惟數(shù)人,蓋于幾千百人中始得此數(shù)人耳。茍非品格之超絕,何能獨傳于后耶?夫求格之高,其道有四:一曰清心地以消俗慮,二曰善讀書以明理境,三曰卻早譽以幾遠到,四曰親風(fēng)雅以正體裁。具以四者,格不求高而自高矣?!边@種具體的要求幾乎成為畫家,尤其是文人畫家的自覺意識,進而成為自覺狀態(tài)。數(shù)百年而流傳,形成了古代畫家的人格傳統(tǒng)。

清代畫家盛大士曾著文批評世風(fēng),和今天有些相像,他認為:“近世士人沉溺于利欲之場,其作詩不過欲干求卿相,結(jié)交貴游,弋取貨利,以肥其身家耳。作畫亦然,初下筆時胸中先有成算,某幅贈某達官必不虛發(fā),某幅贈某富翁必得厚惠,使其卑鄙陋劣之見,已不可向邇,無論其必不工也,即工亦不過詩畫之蠹耳?!?/div>
畫家的浮躁心態(tài)在畫面上是能反映出來的,那種力圖取悅于他人的作品常常有“做”的刻意,情不真無以動人,連自己都敷衍,如何能打動觀者呢?所以,畫面的深層問題與人品關(guān)系至為密切。
人品不高,難得有境界。中國古代有一種對畫家極其嚴厲的批評——俗,并認為“俗病難醫(yī)”。但清人王概開出藥方:“去俗無他法,多讀書則書卷之氣上升,市俗之氣下降矣。”往往是俗人不讀書,少讀書,或讀不進去書。
明代畫家董其昌強調(diào)心悟,強調(diào)以心應(yīng)物,以情應(yīng)心,作畫不為造物役。董其昌的書畫藝術(shù)沒有功利色彩。在他的心中,藝術(shù)完全是心靈的需要。他寫字作畫,完全進入了一派安詳寧靜、散淡沖和的狀態(tài),心與作品融為一體,繪畫不再是一種負擔(dān),而成為沒有痛苦、只有愉悅的享受。正因為如此,董其昌從書畫藝術(shù)中發(fā)現(xiàn)了“煙云供養(yǎng)”的養(yǎng)生之道。他寫道:“畫之道,所謂宇宙在乎手者,眼前無非生機,故其人往往多壽。至如刻畫細謹,為造物役者,乃能損壽,蓋無生機也?!边@句話被歷史一直證明著,這正是中國書畫藝術(shù)的奇妙之處。大約也是讓西人難于理解的地方。
徐復(fù)觀認為:“中國的山水畫,則是在長期專制政治的壓迫,及一般士大夫利欲熏心的現(xiàn)實下,想超越向自然中去,以獲得精神的自由,保持精神的純潔,恢復(fù)生命的疲困而產(chǎn)的。”但僅此產(chǎn)生的山水畫還不能達到很高的境界。作畫的動機絕不僅是逃逸,文人對山水有著天然的親近,所謂“仁者樂山,智者樂水”,是中國古典哲學(xué)反映出的人與自然高度的一致性所形成的藝術(shù)狀態(tài)。畫家的心地要干凈,所謂“澄懷觀道”,“澄懷”是“觀道”的前提。優(yōu)秀的作品必須建立在畫家的人格德行完善的修為過程中。清代王昱強調(diào):“學(xué)畫者先貴立品。立品之人,筆墨外自有一種正大光明之概。否則,畫雖可觀,卻有一種不正之氣隱約毫端。所以,歷來'端正’二字極為重要。”這樣的論述自宋以來,蔚為大觀?!爱嬋缙淙恕币殉蔀橹袊P墨文化的古訓(xùn)。畫家注意修養(yǎng)心性品格,“則理正氣清,胸中自發(fā)浩蕩之思,腕底乃生奇逸之趣?!薄袄L宗十二忌”和明清以來各家論述的用筆之忌,如“忌滑”“忌尖”“忌流”“忌薄”“忌浮”“忌輕”等等,也正是做人之忌。

六朝王微主張畫山水要“以神明降之”。唐張彥遠進一步闡述為“擬跡巢由,放情林壑,與琴酒而俱適,縱煙霞而獨往”。到了清代方熏則更具體為“畫家一丘一壑,一草一花,皆使望者息心,覽者動色,以為絕構(gòu)”。畫家王原祁結(jié)合筆墨實踐指出,筆法“可以通性情,釋猶豫,畫者不自知,觀者得從而知之”,畫已進入調(diào)息狀態(tài),與養(yǎng)生相關(guān),故“古來各家享大耋者居多”。畫家長壽便是自然而然的事情了。
中國古典哲學(xué)認為,宇宙自然生生不息,人體也是真氣流轉(zhuǎn),關(guān)照筆法應(yīng)是元氣充沛,如行云流水。當(dāng)外部的不利環(huán)境影響到心理和生理時,元氣會產(chǎn)生變化,出現(xiàn)氣虛、煩躁等,反映在筆墨上乃出現(xiàn)“浮”“躁”之氣。修養(yǎng)不夠時,難以克服。而一位討好外界、急于求得別人的贊揚的畫家,則常出現(xiàn)匠氣。所以,養(yǎng)氣是中國畫家的功課,要能做到氣脈不斷、筆不困、墨不澀,元氣安穩(wěn)、神閑意定。勿促迫、勿怠緩、勿陡削、勿散神、勿太舒,務(wù)先精思天蒙。心神高遠筆自深厚,心境曠達境自高邁

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