黃梅戲是以安慶方言演唱的安徽省地方劇種。最早記載黃梅戲的文獻(xiàn)是，清光緒五年（1879）10月14日上?！渡陥?bào)》上，關(guān)于每年在安慶關(guān)外“黃梅淫戲”（黃梅調(diào)）演出的報(bào)道[1]。

當(dāng)時(shí)的黃梅調(diào)已經(jīng)是正規(guī)劇種。著名音樂家張銳，1954年在安慶學(xué)習(xí)安徽黃梅調(diào)時(shí)的日記中寫道：“老腔的節(jié)奏較簡(jiǎn)單，音域也較小，曲調(diào)變化也不大，但卻帶有濃厚的鄉(xiāng)土味道，特別是當(dāng)?shù)厝罕娪冒矐c話唱起來，聽了覺得自然、樸素、清切……老腔更接近民歌一些……太湖一帶的唱腔還帶有山歌味道……?！盵2]

1956年，由安徽省黃梅戲劇團(tuán)演員嚴(yán)鳳英和王少舫主演的黃梅戲電影《天仙配》，公開上映，黃梅戲開始從安徽走向全國(guó)[3]。

關(guān)于黃梅戲的起源地，目前還存在爭(zhēng)議，“安徽安慶”[4][5] 和“湖北黃梅”[6][7]  兩說并存。

戲曲研究專家和音樂家王兆乾撰寫的《黃梅戲音樂》（1957年），是第一本黃梅戲研究專著，具有重要的學(xué)術(shù)價(jià)值。

該書的第一章“關(guān)于黃梅戲及其音樂的歷史沿革”中寫道：“黃梅戲是從農(nóng)村中成長(zhǎng)起來的民間小戲，史籍上找不到關(guān)于它的記載，它的發(fā)生、發(fā)展情形，很難從現(xiàn)成的材料中找出線索，加以肯定。”[8]

因當(dāng)時(shí)條件所限，王兆乾沒有深究黃梅戲古代文獻(xiàn)史料，所以該書中關(guān)于黃梅戲起源的考證有一定的局限性。

在信息技術(shù)發(fā)達(dá)的今天，黃梅戲相關(guān)的古籍史料陸續(xù)被發(fā)現(xiàn)。黃梅戲溯源，屬于文化史考證范疇，研究者理應(yīng)以科學(xué)求真求實(shí)的態(tài)度，慎重探究。

遺憾的是，在該領(lǐng)域，有些史料被嫁接或篡改，甚至還出現(xiàn)了一些憑空杜撰的“史料”。這些被人為加工裁剪的偽史料，混淆視聽，甚至以訛傳訛，導(dǎo)致黃梅戲起源地爭(zhēng)議不斷，無法形成定論。

本文首先甄別出與黃梅戲溯源研究直接相關(guān)的偽史料，然后分別對(duì)“湖北黃梅說”和“安徽安慶說”所依據(jù)的核心文獻(xiàn)史料進(jìn)行剖析，進(jìn)一步為黃梅戲溯源。

黃梅戲溯源研究中，有的史料的出處被更改。學(xué)者桂靖雷的論文《黃梅采茶戲流行區(qū)域歷史文獻(xiàn)資料輯錄》[9]中，有段記載：“近俗以十五日為燈節(jié)，有所謂花燈者，妝飾男婦，沿門唱楊花柳曲及荷花采茶等歌，摘自光緒二年《黃梅縣志》?！?/span>

筆者查閱了光緒二年（1876）《黃梅縣志》，發(fā)現(xiàn)該志中根本沒有上述記載。進(jìn)一步檢索發(fā)現(xiàn)，該記載的內(nèi)容來源于民國(guó)十年（1921）《湖北通志》卷二十一“風(fēng)俗”篇[10]，如圖一所示。

光緒二年（1876）《黃梅縣志》卷六“風(fēng)俗”中，有“上元夕張燈”的記載[11]，但沒有采茶演藝的內(nèi)容。

黃梅戲溯源研究中，有的史料的內(nèi)容被修改并添加了新內(nèi)容。1991年，學(xué)者桂遇秋，從清代江西文人何元炳的詩集《焦桐別墅詩草》中，找了一首采茶詩：“揀得新茶綺綠窗,下河調(diào)子賽無雙。如今不唱江南曲,都作黃梅縣里腔?！盵12]

筆者查閱了何元炳的《焦桐別墅詩草》詩集，并獲得了記載有“都作黃梅縣里腔”頁面的照片，如圖所示。

該詩是詩集的卷四中七言絕組詩《采茶曲》中的第六首。對(duì)照?qǐng)D二和桂遇秋論文中的詩句，不難發(fā)現(xiàn)，桂遇秋作了三處改動(dòng)：

1）第一句的“倚綠窗”被改為“綺綠窗”；2）第三句的“如何”被改為“如今”；3）添加了“下河調(diào)（黃梅腔）標(biāo)題”?！耙小弊兂伞熬_”也可能是因?yàn)榕虐驽e(cuò)誤，但另外兩處的改動(dòng)是無疑的。

桂遇秋的論文中，在何元炳詩作的基礎(chǔ)上“創(chuàng)作”了新詩《下河調(diào)（黃梅腔）》，并認(rèn)定詩中的“下河調(diào)”為劇種名并等同于黃梅腔，試圖證明清同治年間黃梅采茶戲已存在，并已在贛東北地區(qū)傳播[13]。

結(jié)合《采茶曲》組詩的最后一句“預(yù)祝蒙山嶺上春”的“蒙山”以及詩中“江南”等地理信息，又因?yàn)楹卧墙魅?，我們可以推斷，該詩是何元炳在江西“蒙山”（在新余市和宜春市之間）一帶旅游時(shí)，聽到了“揀得新茶”的茶農(nóng)演唱采茶歌后所作。

由于新余和宜春地處贛江下游，詩中“下河調(diào)子”可能是贛江下游的調(diào)子。同處贛江下游的南昌市新建縣，至今還保留了采茶戲中的下河調(diào)[14]?！岸甲鼽S梅縣里腔”，可能是因?yàn)椋卧?dāng)時(shí)遇見了很多從湖北黃梅縣來江西“蒙山”一帶務(wù)工的茶農(nóng)，這些茶農(nóng)都演唱著黃梅縣的采茶歌。

值得注意的是，茶山上的采茶歌不是采茶戲，而且該詩與安徽無關(guān)[15]。

2009年，學(xué)者桂也丹未作深究，直接引用桂遇秋的新詩，并聲稱“這首詩為后人研究黃梅戲的歷史淵源，提供了有力的佐證”[16]。這樣的引用和推論，實(shí)為以訛傳訛。

黃梅戲溯源研究中, 還出現(xiàn)了憑空杜撰的偽史料。學(xué)者屈桂春在論文《黃梅戲由鄂入皖原因探析》中寫道：“據(jù)清《黃梅縣志》載：乾隆三十九年(1774)，湖北黃梅 '洪水橫溢，江堤盡潰，災(zāi)民眾出’?！盵17]

筆者查閱了清光緒二年（1876）《黃梅縣志》卷三十七“祥異”篇[18]，發(fā)現(xiàn)乾隆三十九年（1774年）黃梅縣既沒有發(fā)生水災(zāi)，也沒有發(fā)生旱災(zāi)，如圖所示。

而且，記錄了清乾隆年間“祥異”的兩部《黃梅縣志》（乾隆五十四年和光緒二年）中，都沒有“洪水橫溢，江堤盡潰，災(zāi)民眾出”的記載。

從圖還可以看出，乾隆五十年（1785年），黃梅縣大旱；乾隆五十一年（1786年），黃梅縣既沒有大水，也沒有大旱。因此，乾隆五十年和五十一年黃梅縣發(fā)大水的“傳說”[19][20]，與清道光二年《黃梅縣志》上的記載相悖。

安徽宿松縣，與湖北黃梅縣接壤，但相對(duì)于黃梅縣，地處長(zhǎng)江下游。從乾隆十九年（1754年）到道光三十年（1850年），宿松縣發(fā)生水災(zāi)20次，黃梅縣發(fā)生水災(zāi)19次，黃梅縣發(fā)生水災(zāi)的同時(shí)，宿松縣也發(fā)生水災(zāi)[21]。如果黃梅縣災(zāi)民要逃往安慶地區(qū)，宿松縣是必經(jīng)之地，所以，“大水沖來了黃梅戲”，是水話。[22]

   以上甄別出的偽史料，如不深究，不容易被發(fā)現(xiàn)。在此逐一列出，供研究人員參考，希望能引起戲曲研究專家們的重視。 

“湖北黃梅說”的主要論點(diǎn)是：清乾隆年間，黃梅縣水災(zāi)頻發(fā)，逃水荒的災(zāi)民來到安徽安慶地區(qū)，用賣唱的方式乞討為生。安慶地區(qū)的藝人們，在黃梅縣災(zāi)民傳來的采茶歌的基礎(chǔ)上，發(fā)展了黃梅調(diào)劇種。

上文所述的偽史料均與“湖北黃梅說”有關(guān)，第三個(gè)偽史料已經(jīng)否定了“湖北黃梅說”。為了慎重起見，下面進(jìn)一步對(duì)“湖北黃梅說”依據(jù)的核心文獻(xiàn)史料進(jìn)行剖析。

道光九年（1829）別齊霖有一首竹枝詞：“多云山上稻蓀多，太白湖中魚云波。相約今年酬社主，村村齊唱采茶歌?！?邑喜采本縣近事，附會(huì)其詞，演唱采茶歌?！盵23] 筆者已考證，此詩無誤。

道光元年（1821）《天門縣志》卷之十九“選舉”中記載道：“別文榽，號(hào)齊霖，拔貢，黃梅訓(xùn)導(dǎo)，河南內(nèi)黃縣知縣”[24]。該詩中的“社主”與何元炳《采茶曲》的第一句詩中的“社公社母”（見上圖）應(yīng)該是一個(gè)意思。

眾所周知，采茶歌與“以歌舞演故事”的采茶戲有著本質(zhì)的區(qū)別[25][26]。在清代，采茶戲是遭官方禁演的淫戲。當(dāng)年在黃梅縣任訓(xùn)導(dǎo)的別齊霖，是不可能贊頌采茶戲的。

然而，采茶歌屬于民歌范疇，自古就受到文人墨客的青睞[27]。詩中“酬社主”方式是唱采茶歌而不是唱采茶戲?！按宕妪R唱采茶歌”只能說明，清代黃梅縣采茶歌盛行。但是，從采茶歌到采茶戲還有很長(zhǎng)的路要走。

清代同治年間何元炳的“都作黃梅縣里腔”詩句，也被當(dāng)作“湖北黃梅說”的一個(gè)史料依據(jù)。實(shí)際上，如上文所述，該詩只能作為江西“蒙山”一帶茶山上有過黃梅縣茶歌演唱的證明。

茶山上的茶歌，是茶農(nóng)在勞動(dòng)過程中或休息時(shí)，為了解乏而演唱的山歌,而不是“以歌舞演故事”的采茶戲。桂遇秋的“茶山上相互競(jìng)唱采茶戲”的觀點(diǎn)[28]，存在概念性的錯(cuò)誤。因此，這首詩不能作為清代同治年間黃梅縣存在采茶戲的證明。

眾所周知，全國(guó)各地產(chǎn)茶的地區(qū)都有采茶歌。清雍正七年（1729）《六安州志》卷之四“山川”中，收錄了順治年間進(jìn)士徐致覺的一首詩：“ …… 竹箭萬竿非渭水，村墟一帶盡流沙。風(fēng)光只有春三月，處處山頭唱采茶”。[29]安徽六安的“處處山頭唱采茶”、湖北黃梅的“村村齊唱采茶歌”和“都作黃梅縣里腔”，說的只是采茶歌，而不是采茶戲，都不能作為黃梅戲起源地的依據(jù)。

民國(guó)十年（1921年）《宿松縣志》中的關(guān)于黃梅縣采茶戲的最早記載，也常被當(dāng)作“湖北黃梅說”的一個(gè)史料依據(jù)。

該志卷十九“實(shí)業(yè)”中記載道：“邑境西南，與黃梅接壤，梅俗好演采茶小戲，亦稱黃梅戲，其實(shí)則爲(wèi)誨淫之劇品。邑青年子弟，當(dāng)逢場(chǎng)作戲時(shí)，亦或有習(xí)之者然”[30]。該記載中的“黃梅戲”，只是黃梅縣“采茶小戲”的簡(jiǎn)稱而已，而不是當(dāng)時(shí)的安徽黃梅調(diào)。

民國(guó)考古學(xué)家程演生在《皖優(yōu)譜》（1939年）中“（黃梅調(diào)）他省無此戲也”的表述[31]，以及音樂家王民基在《黃梅采茶戲唱腔集》（1959年）中“黃梅采茶戲是我省優(yōu)秀地方戲劇種之一……目前為了滿足社會(huì)需要，演出移植了很多劇目，唱安徽黃梅調(diào)”的記載[32]，表明黃梅采茶戲與安徽黃梅調(diào)是兩個(gè)不同的劇種。

相對(duì)于安徽黃梅調(diào)，黃梅縣采茶戲的最早記載晚了42年，所以1921年《宿松縣志》中的記載不能作為安徽黃梅調(diào)的起源依據(jù)。

綜上所述，在安徽黃梅調(diào)被《申報(bào)》最先報(bào)道的1879年之前，史料中未見有黃梅縣采茶戲的記載。清乾隆年間黃梅縣災(zāi)民向安慶地區(qū)傳播采茶歌的說法，與官方志書上的水災(zāi)記錄相悖。

全國(guó)各地產(chǎn)茶的地區(qū)都有采茶歌，清代詩歌中有關(guān)黃梅縣采茶歌的記載，僅為黃梅縣在清代有采茶歌演唱的證明。采茶歌與“以歌舞演故事”為特征的采茶戲有著本質(zhì)的區(qū)別。因此，建立在部分偽史料基礎(chǔ)上的“湖北黃梅說”不能成立。

黃梅戲是用安慶方言演唱的安徽省地方劇種，是從安徽走向全國(guó)的。這是不爭(zhēng)的事實(shí)。黃梅戲研究者王秋貴等通過田野調(diào)查發(fā)現(xiàn),黃梅戲的聲腔以安慶民歌為基調(diào),黃梅戲吸收的不少民歌早在黃梅戲誕生之前就已經(jīng)在安慶地區(qū)流行[33]。

黃梅戲是否起源于安慶，還需要可靠的古籍史料支撐才能予以澄清。下面對(duì)“安徽安慶說”依據(jù)的主要史料證進(jìn)行剖析。

安慶地區(qū)自古文化底蘊(yùn)深厚，詩歌戲曲歷史悠久。安慶地區(qū)的潛山市和懷寧縣是中國(guó)文學(xué)史上第一篇長(zhǎng)篇敘事詩《孔雀東南飛》的故事發(fā)生地?！翱兹笘|南飛傳說”于2014年入選國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目。元代至正十六年（1356），余闕在《城隍廟碑記》中有“吹簫伐鼓，張百戲”的記載[34] 。

在安慶地區(qū)，茶業(yè)自古興盛。清康熙二十二年（1682年）《安慶府志》卷之五“物產(chǎn)”記載道：“茶，六邑俱有，以桐之龍山、潛之閔山者為最?！盵35] 唐代詩人薛能有詩作《謝劉相公寄天柱茶》，贊美舒州天柱茶[36]。安慶地區(qū)在唐代為舒州，州治在現(xiàn)在的潛山市。

在安徽大別山區(qū)和皖南山區(qū)，采茶歌豐盛，在采茶季節(jié)，茶山上茶歌四起[37]。另外，在清代，安慶地區(qū)還流行“樵歌”和“田歌”。

清康熙二十二（1682年）《桐城縣志》卷之八“藝文”中收錄了張驊的詩作《桐梓晴嵐（桐山八景）》，其中寫道：“樵歌遠(yuǎn)間田歌岀，潭影常澄嵐影明”[38]。

清道光五年（1825年）《懷寧縣志》卷之九“風(fēng)俗”中記載道：“每播種之時(shí)，主伯亞旅，一人發(fā)聲，眾耦齊和，長(zhǎng)吟曼引，比興雜陳，因聲尋義，宛然竹枝，至治之象，溢于隴畝”。[39] “一人發(fā)聲，眾耦齊和”與早期黃梅戲“一唱眾和”的演唱形式是一致的。

明代戲曲家湯顯祖在《宜黃縣戲神清源師廟記》中說:“至嘉靖,弋陽之調(diào)絕,變?yōu)闃菲?為徽青陽”[40]。明嘉靖年間，江西弋陽腔，在與安慶僅有一江之隔的青陽縣，演變成青陽腔。青陽腔對(duì)黃梅戲的誕生起到了哺育作用。

早期黃梅戲的“一唱眾和、僅用鑼鼓伴奏”的特征，以及《天仙配》等傳統(tǒng)劇目，是從安徽青陽腔繼承和移植過來的[41]。黃梅戲初創(chuàng)時(shí)期，在劇目、班社、演員、語言特征等方面,深受潛山彈腔的影響[42]。

清康熙六十年（1721）《安慶府志》卷之六“風(fēng)俗”中記載道：“元宵街市，懸放花燈，其名有鰲山、走馬之類，又制爲(wèi)龍燈，長(zhǎng)數(shù)丈，明炬環(huán)遶，或裝俳優(yōu)假面之戲?！盵43] 現(xiàn)今的貴池儺戲，也是一種“俳優(yōu)假面之戲”。王兆乾發(fā)現(xiàn)，貴池儺戲中的儺腔，以唱采茶歌為主。[44]

清道光五年（1825）《懷寧縣志》卷之九“風(fēng)俗”中記載道：“自人日至元夕，鄉(xiāng)中無夜無燈，或龍、或獅、或采茶、或走馬......”[45]。元宵（元夕）燈會(huì)上的采茶表演，比較接近“以歌舞演故事”的采茶戲，與茶山的“采茶歌”有著本質(zhì)的區(qū)別。在清代，安慶同為安徽省、安慶府和懷寧縣的政府所在地。

清道光八年（1828）《宿松縣志》卷二“風(fēng)俗”中記載道：“十月立冬后,上冢增土,始修筑塘堰.是月,樹麥已畢,農(nóng)功寢息,報(bào)賽漸興,吹豳擊鼓,近或雜以新聲,溺情惑志,號(hào)日采茶，長(zhǎng)老擯斥，亦絀鄭之意云”[46]。“溺情惑志”和“長(zhǎng)老擯斥”，說明道光年間宿松縣的采茶演藝，有故事的表演，與“以歌舞演故事”為特征的采茶戲比較接近。

最早記載黃梅戲的文獻(xiàn)是，清光緒五年（1879）10月14日上?！渡陥?bào)》第 2 版上篇名為《黃梅淫戲》的一則報(bào)道[47]：“皖省北關(guān)外，每年有演唱黃梅調(diào)小戲者，一班有二十余人，并無新奇足以動(dòng)人耳目。惟正戲后總有一、二出小戲，花旦、小丑演出百般丑態(tài)，與江省之花鼓戲無甚差別。少年子弟及鄉(xiāng)僻婦女皆喜聽之，傷風(fēng)敗俗莫此為甚。… 屢經(jīng)地方官示禁，終不能絕?？滔乱褜们锍?，又將復(fù)熾，有地方之責(zé)者宜禁之于早也?！?/span>

皖省北是指當(dāng)時(shí)的安徽省省會(huì)安慶?！懊磕辍北硎军S梅調(diào)在安慶關(guān)外已演多年。因?yàn)橛小罢龖颉焙汀靶颉敝?，有“花旦”和“小丑”之分，一個(gè)戲班有二十余人，所以，黃梅調(diào)在1879年已是正規(guī)劇種。

清光緒年間，安徽潛山文人王浣溪的“觀戲詩”的詩序中寫道：“采籃戲所演故事，本屬無稽，然聲雖淫，而事有近正者，因戲系以詩焉”。[48]

該史料表明，在安徽潛山一帶，在清末所演的“淫戲”被稱為“采籃戲”。該“觀戲詩”中所述內(nèi)容，與《桐城奇案》、《天仙配》、《羅帕記》、《雙合鏡》和《山伯訪友》等黃梅戲傳統(tǒng)劇目的內(nèi)容接近，表明潛山一帶的“采籃戲”的大戲在清末已經(jīng)定型、成熟。

清光緒十三年（1887年）3月13日，上海《申報(bào)》上記載了九江府治門外“淫戲惑人”一事：“九江小東門岳師門外一帶，近有游棍于每晚二更后演唱采茶戲……”。[49]值得注意的是，清末與湖北黃梅縣僅有一江之隔的九江一帶的“淫戲”被稱為“采茶戲”，而不是“黃梅調(diào)”。因此，“黃梅調(diào)”或“黃梅淫戲”是清末安慶懷寧一帶的“淫戲”的特定稱謂。

 1917年2月10日，《民國(guó)日?qǐng)?bào)》第8版“安慶·省門采風(fēng)錄”中記載道：“北門外火藥庫旁，有汪家庭汪家興等，于夏歷十一夜邀集多人演唱黃梅戲……”[50] 該報(bào)道，最先直接使用了“黃梅戲”一詞來描述安慶一帶的戲曲活動(dòng)。

民國(guó)考古學(xué)家程演生，研究了民國(guó)時(shí)期黃梅調(diào)的分布情況和屬性，在其專著《皖優(yōu)譜》（1938年）中記載道：“今皖上各地鄉(xiāng)村中，江以南亦有之，有所謂草臺(tái)小戲者，所唱皆黃梅調(diào)。戲極淫靡, 演來頗窮形盡相,鄉(xiāng)民及游手子弟莫不樂觀之。但不用以酬神,官中往往嚴(yán)禁搬演,他省無此戲也?！盵51] 可見，民國(guó)時(shí)期黃梅調(diào)主要分別在安慶地區(qū)和安徽省的江南地區(qū)。

程演生，曾任北京大學(xué)教授、《新青年》編輯、安徽大學(xué)校長(zhǎng)和安徽通志館副館長(zhǎng)，精通戲曲，治學(xué)嚴(yán)謹(jǐn)，肯定不會(huì)是出于功利的目的，把戲極淫靡并且遭官方禁演的黃梅調(diào)劇種，說成是安徽省獨(dú)有的（“他省無此戲也”）。

因?yàn)榍宕矐c地區(qū)的黃梅調(diào)“傷風(fēng)敗俗”且“戲極淫靡”，所以1879年《申報(bào)》上稱黃梅調(diào)為“黃梅淫戲”。

在清代，起源于民間歌舞的并且遭官方禁演的“淫戲”劇種有很多，如倒七戲（安徽廬劇的前身）、采茶戲、花鼓戲和三角班等。這些劇種都不是用地名來命名的，其原因可能與當(dāng)時(shí)的社會(huì)意識(shí)形態(tài)有關(guān)。

安慶的黃梅調(diào)和湖北省黃梅縣碰巧同名，但不能僅根據(jù)“黃梅”二字，來推斷黃梅戲的起源地為黃梅縣。在黃梅調(diào)被上海申報(bào)首次報(bào)道的1879年之前，安慶地區(qū)就已經(jīng)將“黃梅”二字用于山名和庵名。

清康熙六十年(1721）《安慶府志》卷之二“山川”中記載道：“黃梅山，西北四十里，深郁，多杉木、修竹”；卷之四“寺觀”中記載道：“黃梅菴，在石鏡山，邑人阮堅(jiān)之，建石濮閣?！盵52] 黃梅山和黃梅庵都在安慶市懷寧縣。

在安慶地區(qū)，除了黃梅戲外，還有文南詞、牛燈戲和五猖戲等劇種[53][54] ；在黃梅縣，有采茶戲和文曲戲等戲曲劇種[55]?？梢?，這些古代劇種都沒有用地名命名。

最近，筆者考證發(fā)現(xiàn)：清末潛山采籃戲和懷寧黃梅調(diào)是親緣劇種，黃梅調(diào)的最早發(fā)現(xiàn)地（“皖省北關(guān)外”）與懷寧黃梅山相距僅10公里左右；潛山采籃戲史料的發(fā)現(xiàn)不僅否定了“黃梅季節(jié)說”和“湖北黃梅逃荒說”，清末黃梅調(diào)因懷寧黃梅山而得名。[56]

綜上所述，安徽安慶，清代的官方志書中，不僅有“俳優(yōu)假面之戲”的記載，還有接近“以歌舞演故事”的采茶演藝風(fēng)俗的記載。早期的黃梅戲，繼承了安徽青陽腔的“一唱眾和、僅用鑼鼓伴奏”的特征和劇本。

1879年10月14日上?！渡陥?bào)》上最先報(bào)道的安徽黃梅調(diào)，當(dāng)時(shí)已經(jīng)是正規(guī)劇種。清道光《懷寧縣志》中“一人發(fā)聲，眾耦齊和”的田歌演唱風(fēng)格，與早期黃梅戲“一唱眾和”的特征相吻合。至今尚未找到，1879年前黃梅調(diào)從外地傳入安慶的史料記載。因此，黃梅戲的起源地應(yīng)該是安慶。

以科學(xué)求真求實(shí)的態(tài)度，我們深度剖析了黃梅戲起源相關(guān)的文獻(xiàn)史料，甄別出了黃梅戲溯源研究中出現(xiàn)的被嫁接、篡改和杜撰的偽史料。這些偽史料，均與“湖北黃梅說”直接相關(guān)，長(zhǎng)期誤導(dǎo)了黃梅戲歷史的考證工作。學(xué)界應(yīng)該對(duì)這些偽史料予以足夠的重視。

1879年《申報(bào)》上最先報(bào)道的安慶“黃梅淫戲”（黃梅調(diào)），當(dāng)時(shí)已是正規(guī)劇種，一直延續(xù)至今。1879年前的文獻(xiàn)史料中，未見黃梅縣有采茶戲的記載。清乾隆年間湖北黃梅縣災(zāi)民向安慶地區(qū)傳播采茶調(diào)的說法，與清代《黃梅縣志》和《宿松縣志》中的水災(zāi)記錄相悖。因此，建立在部分偽史料基礎(chǔ)上的“湖北黃梅說”不能成立。

早期黃梅戲繼承了安徽青陽腔的“一唱眾和，僅用鑼鼓伴奏”的特征和劇本，清道光五年（1825）《懷寧縣志》和道光八年（1828）《宿松縣志》中有接近采茶戲的演藝風(fēng)俗的記載。

在清代，“黃梅調(diào)”是安慶懷寧一帶“淫戲”的特定稱謂。至今尚未發(fā)現(xiàn)，1879年前從外地向安慶地區(qū)傳入黃梅調(diào)的史料記載。因此，認(rèn)定安慶地區(qū)為黃梅戲的起源地，更加符合歷史事實(shí)，更加科學(xué)。