《列子·天瑞》：天道常生?；?/span>

有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化。

有生萬(wàn)物功能的“道”不生不死，有造化萬(wàn)有功能的“道”，本體不變不化?！暗馈辈簧凰溃拍苌灰?；“道”不變不化，才能千變?nèi)f化，變化無(wú)窮。

生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。常生常化者，無(wú)時(shí)不生，無(wú)時(shí)不化。

能生萬(wàn)物的“道”生了死，死了生，永遠(yuǎn)生生不已；能造化萬(wàn)物的“道”變來(lái)變?nèi)ィ肋h(yuǎn)變化無(wú)窮。所以“道”永遠(yuǎn)在生、在變，無(wú)時(shí)無(wú)刻不生、不變。

陰陽(yáng)爾，四時(shí)爾，不生者疑獨(dú)，不化者往復(fù)。往復(fù)其際不可終，疑獨(dú)其道不可窮。

像陰陽(yáng)一樣，像四時(shí)一樣。死是疑(nǐ)定于一，不是消亡；不變是在循環(huán)往復(fù)，不是不變。循環(huán)往復(fù)才能無(wú)邊無(wú)際、無(wú)始無(wú)終;疑定于一，道才能無(wú)窮無(wú)盡、沒(méi)有盡頭。

《黃帝書(shū)》曰：'谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門(mén)，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤。’故生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。謂之生化、形色、智力、消息者，非也?！?/span>

《黃帝書(shū)》說(shuō):陰陽(yáng)之間的道（本體）非常神奇，永遠(yuǎn)不死,它是微妙深?yuàn)W的母親，是天地萬(wàn)物的根源。它連綿不斷、若有若無(wú),用之不竭。所以能生萬(wàn)物的道體不生不死，自然存在，始終存在；能變化萬(wàn)物的道體不變不化。道體有神奇的自然力量，自然地生化，自然地形色，自然地有智慧力量，自然地消息。如果說(shuō)是道體在生化、形色、智力、消長(zhǎng)，那就錯(cuò)了。

《列子·天瑞》：天地安從生

子列子曰：“昔者圣人因陰陽(yáng)以統(tǒng)天地。夫有形者生于無(wú)形，則天地安從生？

列子說(shuō)：以前的圣人認(rèn)為天地萬(wàn)物統(tǒng)統(tǒng)都是陰陽(yáng)的變化，一切有形的東西都是無(wú)形的陰陽(yáng)變化產(chǎn)生的，那么有形的天地萬(wàn)物是從哪里來(lái)的呢？

故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。

所以說(shuō)：天地萬(wàn)物的產(chǎn)生共有太易、太初、太始、太素四個(gè)階段。

太易者，未見(jiàn)氣也：太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質(zhì)之始也。

太易階段是精氣還沒(méi)有動(dòng)的時(shí)候；太初階段，此時(shí)精氣已經(jīng)開(kāi)始動(dòng)；太始階段，精氣變成形體；太素階段，形體開(kāi)始變成物質(zhì)。

氣形質(zhì)具而未相離，故曰渾淪。渾淪者，言萬(wàn)物相渾淪而未相離也。

是具備了精氣、形體、物質(zhì)，但還沒(méi)有分離的狀態(tài)，叫“渾淪”。渾淪就是說(shuō)宇宙萬(wàn)物渾然一體而沒(méi)有分離開(kāi)來(lái)的狀態(tài)。

視之不見(jiàn)，聽(tīng)之不聞，循之不得，故曰易也。

具備了氣、形、質(zhì)三位一體的事物，就有了一種神奇的力量，外國(guó)人叫它“神”、“上帝”，它看不見(jiàn)、聽(tīng)不到、找不著，它若存若亡似有似無(wú)，遠(yuǎn)在天邊又近在眼前，我們中國(guó)的祖先給它起了一個(gè)名字，叫“易”。

易無(wú)形埒，易變而為一，一變而為七，七變而為九。九變者，窮也，乃復(fù)變而為一。

易沒(méi)有具體的形象、范圍、邊界，沒(méi)有具體概念，什么都是，又什么都不是。易一變就是太極，太極再變就是陰、陽(yáng)，陰陽(yáng)又變就是太陰、少陽(yáng)、太陽(yáng)、少陰共七變，七再變就成了老陰、老陽(yáng)共九變。九就到了極點(diǎn)，窮究了，再變只能九九歸一，返回太極的原始狀態(tài)。

一者，形變之始也。清輕者上為天，濁重者下為地，沖和氣者為人；故天地含精，萬(wàn)物化生。”

所以，太極是宇宙萬(wàn)物一切有形事物的開(kāi)始。清輕之氣上浮變成天，濁重之氣下沉變成地，中和之氣變成人。于是古人用上面一橫代表天，下面一橫代表地，中間一橫代表人，這就是先天八卦的來(lái)歷。有了天、地、人，天地萬(wàn)物開(kāi)始含有精氣神，精氣神的千變?nèi)f化又化生萬(wàn)事萬(wàn)物，這就是易經(jīng)的理論。

《列子·天瑞》：天地?zé)o全功

子列子曰：天地?zé)o全功，圣人無(wú)全能，萬(wàn)物無(wú)全用。

列子說(shuō)：天地不是十全十美，圣人也不是全能，萬(wàn)物都沒(méi)有十全十美的作用。

故天職生覆，地職形載，圣職教化，物職所宜。

所以天的職責(zé)是覆蓋萬(wàn)物，地的職責(zé)是承載萬(wàn)物，圣人的職責(zé)教化萬(wàn)物，宇宙萬(wàn)物各有各的職責(zé)和作用。

然則天有所短，地有所長(zhǎng)，圣有所否，物有所通。

但是天有天的不足，地有地的長(zhǎng)處，圣人也有做不到行不通的，萬(wàn)物都有通否。

何則？生覆者不能形載，形載者不能教化，教化者不能違所宜，宜定者不出所位。

為什么呢？因?yàn)槟芨采w萬(wàn)物的不能承載萬(wàn)物，能承載萬(wàn)物的不會(huì)教化萬(wàn)物，會(huì)教化萬(wàn)物的不能違背萬(wàn)物各自適宜的作用，萬(wàn)物定下的適宜作用和本位都不能超越。

故天地之道，非陰則陽(yáng)；圣人之教，非仁則義；萬(wàn)物之宜，非柔則剛：此皆隨所宜而不能出所位者也。

所以天地的自然規(guī)律不是陰就是陽(yáng)，圣人的教化不是仁就是義，萬(wàn)物適宜的作用不是柔就是剛；萬(wàn)物都只能順隨各自適宜的作用，誰(shuí)都不能超出它自己所能擔(dān)負(fù)的職責(zé)范圍。

《列子·天瑞》：本體與現(xiàn)象

故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有聲者，有聲聲者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。

所以，有生命，也有產(chǎn)生生命的東西。有形象，也有顯現(xiàn)形象的東西。有聲音，也有聽(tīng)到聲音的東西。有色彩，也有彰顯色彩的東西。有味道，也有呈現(xiàn)味道的東西。

生之所生者死矣，而生生者未嘗終；

有生命的東西死了，但生命并沒(méi)有死，不曾消亡終結(jié)。

形之所形者實(shí)矣，而形形者未嘗有；

顯現(xiàn)的形象雖然真實(shí)可見(jiàn)，但真實(shí)的形象并不存在，是我們思想的感觀。

聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發(fā)；

耳朵聽(tīng)到的聲音，并不是發(fā)出的原音，是我們聽(tīng)覺(jué)的感受。

色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯；

眼睛看見(jiàn)的色彩，并不是真本色，是我們視覺(jué)的彰顯。

味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈。

嘴巴品嘗到的味道，也不是真的滋味，是我們味覺(jué)的呈現(xiàn)。

《列子·天瑞》：天地終乎

唯予與彼知而未嘗生未嘗死也。此過(guò)養(yǎng)乎？此過(guò)歡乎？

只有我和他知道，我沒(méi)有生，他沒(méi)有死。為什么要拼命保養(yǎng)身體呢？為什么要拼命喜歡身體呢？

種有幾，萬(wàn)物皆出于機(jī)，皆入于機(jī)。　　

物種都非常神奇、神妙，萬(wàn)物都生于機(jī)緣巧合，都?xì)w于機(jī)緣巧合。

《黃帝書(shū)》曰：“形動(dòng)不生形而生影，聲動(dòng)不生聲而生響，無(wú)動(dòng)不生無(wú)而生有?！毙危亟K者也；

《黃帝書(shū)》說(shuō)：形體變動(dòng)不產(chǎn)生形體，而產(chǎn)生影子。聲音變動(dòng)不產(chǎn)生聲音，而產(chǎn)生回響。無(wú)形的道體變動(dòng)不產(chǎn)生道體，而產(chǎn)生有形的現(xiàn)象。一切有形的現(xiàn)象最終一定有生有死，不會(huì)永恒存在。

天地終乎？與我偕終。終進(jìn)乎？不知也。

天地會(huì)與我們一樣終結(jié)嗎？什么時(shí)候才是生命的終結(jié)呢？這不是我們所能思想知道的。

道終乎本無(wú)始，進(jìn)乎本不久。有生則復(fù)于不生，有形則復(fù)于無(wú)形。不生者，非本不生者；無(wú)形者，非本無(wú)形者也。

道無(wú)始無(wú)終，無(wú)窮無(wú)盡，窮盡不會(huì)恒久，永遠(yuǎn)在變，不停地變。有生就一定會(huì)返回到死，有形就一定會(huì)返回到無(wú)形。死亡并不是從根本上消失滅亡，而是生命的另一種形式；無(wú)形并不是從根本上就不存在，而是現(xiàn)象的又一種形態(tài)。

生者，理之必終者也，終者不得不終，亦如生者之不得不生。

有生，按道理必定有死，到了結(jié)束的時(shí)候不得不結(jié)束，就像到了生的時(shí)候不能不生一樣。

而欲恒其生，畫(huà)其終，惑于數(shù)也。

但有人拼命想辦法延長(zhǎng)壽命，謀劃生命的終結(jié)，這是迷惑不懂這個(gè)命數(shù)的道理啊。

精神者，天之分；骨骸者，地之分。屬天清而散，屬地濁而聚。精神離形，各歸其真，故謂之鬼。鬼，歸也，歸其真宅。精神仿佛天空一樣，身體仿佛大地一樣。屬于天的就清澈分散無(wú)形，屬于地的就濁重凝聚成形。精神離開(kāi)了身體，各自回到它原來(lái)的地方，所以叫鬼。鬼就是歸，回到自己變化的本位。

黃帝曰：“精神入其門(mén)，骨骸反其根，我尚我存？”

黃帝說(shuō)：精神進(jìn)入天空，身體葉落歸根，哪里還有自我呢？

《列子·天瑞》：人生四季

人自生至終，大化有四：嬰孩也，少壯也，老耄也，死亡也。　

人從出生到死亡，生命的變化有四個(gè)階段：嬰孩，少壯，老耄，死亡。

在嬰孩，氣專志一，和之至也；物不傷焉，德莫加焉。　人人在嬰孩階段，心氣合一，精氣神最和諧的時(shí)候，外物不能傷害它，德不能比這再高了。

其在少壯，則血?dú)怙h溢，欲慮充起，物所攻焉，德故衰焉。

到了青年，血?dú)怙h散洋溢，思想欲望都充滿起來(lái)，受到外物的攻擊傷害，德開(kāi)始越來(lái)越衰退了。

其在老耄，則欲慮柔焉，體將休焉，物莫先焉；雖未及嬰孩之全，方于少壯，間矣。

人到老年，欲望思想都減弱了，身體快要壞了，外物已經(jīng)不重要，不優(yōu)先考慮了。這時(shí)的德雖然不如嬰孩時(shí)的完備，但與少壯階段相比，差距很大。

其在死亡也，則之于息焉，反其極矣。

到了死亡的時(shí)候，就回老家休息睡覺(jué)去了。

《列子·天瑞》：能自寬的人

吾樂(lè)甚多，天生萬(wàn)物，唯人為貴。而吾得為人，是一樂(lè)也。

我高興的事太多了，天地生育萬(wàn)事萬(wàn)物，只有人最尊貴，而我生而為人，這是一樂(lè)。

男女之別，男尊女卑，故以男為貴，吾既得為男矣，是二樂(lè)也。

男女有別，男尊女卑，以男子為貴，而我生而為男人，這是二樂(lè)。

人生有不見(jiàn)日月，不免襁褓者，吾既已行年九十矣，是三樂(lè)也。

有的人在娘胎里就死了，有的人生下來(lái)沒(méi)有離開(kāi)襁褓就死了，而我活到了九十歲，這是三樂(lè)。

貧者士之常也，死者人之終也，處常得終，當(dāng)何憂哉？”

貧窮嘛，那是讀書(shū)人的普遍狀況；死亡嘛，有生必有死，這是人的最終歸屬。生活平平常常，安貧樂(lè)道，生死順其自然，還有什么憂愁煩惱呢？

孔子曰：“善乎？能自寬者也。”

孔子說(shuō)：真了不起?。∵@是一個(gè)能自己寬慰自己的人。

《列子·天瑞》：快樂(lè)無(wú)憂的人

子貢曰：先生少不勤行，長(zhǎng)不競(jìng)時(shí)，老無(wú)妻子，死期將至，亦有何樂(lè)而拾穗行歌乎？

子貢說(shuō)：你年青時(shí)不勤奮，長(zhǎng)大后也不努力，到老了又無(wú)妻子兒女照顧，現(xiàn)在死到臨頭了，你還一邊撿人家不要的麥穗一邊唱歌，你有什么值得這樣高興的呢？

林類笑曰：吾之所以為樂(lè)，人皆有之，而反以為憂。

林類哈哈大笑，他說(shuō)：使我開(kāi)心快樂(lè)的理由，人人都有，人生本來(lái)就是自在快樂(lè)的，可是大家認(rèn)不清楚，反而自找麻煩。

少不勤行，長(zhǎng)不競(jìng)時(shí)，故能壽若此。老無(wú)妻子，死期將至，故能樂(lè)若此。

我小時(shí)候不努力，長(zhǎng)大以后也不去跟人家競(jìng)爭(zhēng)，所以才能這樣長(zhǎng)壽。老了也沒(méi)有妻子兒女煩我，也該到死的時(shí)間了，我現(xiàn)在隨遇而安、順其自然、無(wú)憂無(wú)慮，所以我能這樣很高興、很快樂(lè)。

子貢曰：壽者人之情，死者人之惡。子以死為樂(lè)，何也？

子貢說(shuō)：人人都想活得長(zhǎng)壽，都怕死?？墒悄憷先思液孟裾J(rèn)為死亡是很高興的事，這是什么道理呢？

林類曰：死之與生，一往一反。故死于是者，安知不生于彼？故吾知其不相若矣，吾又安知營(yíng)營(yíng)而求生非惑乎？亦又安知吾今之死，不愈昔之生乎？

林類說(shuō)：死與生，不過(guò)一來(lái)一去而已。所以你怎么知道在這里死了，就不會(huì)在另一個(gè)地方出生呢？因此，我覺(jué)得生死沒(méi)關(guān)系，這邊死了那邊生，無(wú)所謂的。我又哪里知道，一般人活著忙忙碌碌，執(zhí)著地追求長(zhǎng)生，追求名利財(cái)色，就不是迷惑呢？誰(shuí)又知道，我現(xiàn)在假使馬上死了，說(shuō)不定比以前活著愈加快樂(lè)?。?/p>

子貢聞之，不喻其意，還以告夫子。夫子曰：吾知其可與言，果然；然彼得之而不盡者也。

子貢聽(tīng)了，不明白他的意思，回來(lái)告訴了孔子?？鬃诱f(shuō)：我知道這個(gè)人大概有道，所以叫你們?nèi)ジ務(wù)劊徊诲e(cuò)，是一個(gè)曉得生生死死，永無(wú)止境的人。

《列子·天瑞》：想要躺平休息的人

子貢倦于學(xué)，告仲尼曰：“愿有所息?！敝倌嵩唬骸吧鸁o(wú)所息。”

子貢求學(xué)累了、疲倦了、太苦了，告訴孔子說(shuō)：我太累了，想躺平休息一下。孔子說(shuō)：活著不能躺平休息。

子貢曰：“然則賜息無(wú)所乎？”仲尼曰：“有焉耳，望其壙，皋如也，宰如也，墳如也，鬲如也，則知所息矣?！?/span>

子貢說(shuō)：那我永遠(yuǎn)不得躺平休息了嗎？孔子說(shuō)：有啊，可以躺平休息啊，你看看曠野上那些高高的，像飯鍋底朝天的，那些墳?zāi)?，就是你躺平休息的地方?/p>

子貢曰：“大哉死乎！君子息焉，小人伏焉。”

子貢說(shuō)：死也偉大啊，明白生死的人，認(rèn)為死亡是躺平休息而已，沒(méi)有什么可怕的。不明白生死的人看到死亡反而降伏害怕了。

仲尼曰：“賜！汝知之矣。人胥知生之樂(lè)，未知生之苦；知老之憊，未知老之佚；知死之惡，未知死之息也。

孔子說(shuō)：子貢啊，你總算懂了。一般人都只知道活著好，卻不曉得活著的痛苦。只知道老了好可憐、好疲憊，卻不知道老了、死了正好是安逸休息的時(shí)候。人人都怕死，不知道死了正好可以躺平休息。

《列子·天瑞》：不回家的人

晏子曰：'善哉，古之有死也！仁者息焉，不仁者伏焉。’死也者，德之徼也。

晏子說(shuō)：自古以來(lái)有生就有死，死和生同樣很奇妙。好人因此得到安息，壞人因此降伏害怕不敢作惡。貪生怕死的人，僥幸得到了生命還想過(guò)分貪求。

古者謂死人為歸人。夫言死人為歸人，則生人為行人矣。行而不知?dú)w，失家者也。

古人認(rèn)為人死是回家，那么活著的人就是外出旅行的人。一直在外面行走而不知道回家，那是拋棄了家庭不想回家的人。

一人失家，一世非之；天下失家，莫知非焉。

一個(gè)人拋棄了家庭，所有世上的人都反對(duì)他;天下的人都拋棄了家庭，卻沒(méi)有人知道反對(duì)。

有人去鄉(xiāng)土、離六親、廢家業(yè)、游于四方而不歸者，何人哉？世必謂之為狂蕩之人矣。

有人離開(kāi)了家鄉(xiāng)，拋棄了親人，荒廢了家業(yè)，到處游蕩而不知道回家，這是怎樣的人呢?世上的人一定會(huì)說(shuō)他是放蕩而瘋狂的人。

又有人鐘賢世，矜巧能，修名譽(yù)，夸張于世而不知已者，亦何人哉？世必以為智謀之士。

又有人鐘情于盛世之治，自以為聰明能干，于是博取功名，到處夸夸其談而不知道停止，這又是怎樣的人呢?世上的人一定會(huì)認(rèn)為他是有智慧謀略的人。

此二者，胥失者也。而世與一不與一，唯圣人知所與，知所去。

這兩種人都是錯(cuò)誤的，而世上的人卻贊揚(yáng)一個(gè)，反對(duì)一個(gè)。只有圣人才真正明白什么該贊揚(yáng)，什么該反對(duì)。

《列子·天瑞》：虛者無(wú)貴

或謂子列子曰：“子奚貴虛？”列子曰：“虛者無(wú)貴也?！?/span>

有人問(wèn)子列子：你為什么如此看重虛呢？列子說(shuō)：既然是虛，一切都空了，哪里還有貴重呢。

子列子曰：“非其名也，莫如靜，莫如虛。靜也虛也，得其居矣；

列子說(shuō)：靜和虛，不過(guò)是個(gè)代號(hào)名稱，如果你真能保持寧?kù)o、空靈，你就找到歸宿，找到家了。

取也與也，失其民矣。

有增有減，有取有舍，都是過(guò)分，都不對(duì)。

事之破石為而后有舞仁義者，弗能復(fù)也?！?/span>

先天的道德本來(lái)是完整的，不需要你去增加減少，但后天的迷惑來(lái)了，破壞了先天道德，所以，只好舞弄仁義，不可能恢復(fù)完整了。

《列子·天瑞》：不覺(jué)其成

鬻熊曰：“運(yùn)轉(zhuǎn)亡已，天地密移，疇覺(jué)之哉？

鬻熊說(shuō)：天地的運(yùn)行變化永不停止，這個(gè)運(yùn)行變化是很微細(xì)的，誰(shuí)能夠覺(jué)察呢？

故物損于彼者盈于此，成于此者虧于彼。損盈成虧，隨世隨死。往來(lái)相接，間不可省，疇覺(jué)之哉？

所以物質(zhì)現(xiàn)象在一個(gè)地方減損了，在另一個(gè)地方又增加了。在這里形成了，又在那里虧損了。損失了、充實(shí)了、形成了、虧減了，生生滅滅，生死相隨。往來(lái)運(yùn)行，變化不斷，可是變化的微細(xì)處，你是覺(jué)察不到的？

凡一氣不頓進(jìn)，一形不頓虧；亦不覺(jué)其成，亦不覺(jué)其虧。

所有氣候不是一下了變化的，而是漸變的，一個(gè)有形的東西不是一下了就風(fēng)化損壞的，都是一點(diǎn)一點(diǎn)變化的，它的形成，它的衰敗虧損，都是漸變的，很不容易覺(jué)察。

亦如人自世至老，貌色智態(tài)，亡日不異；皮膚爪發(fā)，隨世隨落，非嬰孩時(shí)有停而不易也。間不可覺(jué)，俟至后知?！?/span>

比如人從出生到衰老，容貌、氣色、智慧、儀態(tài)沒(méi)有一天不在變化；皮膚、指甲、毛發(fā)，一邊生長(zhǎng)一邊脫落，譬如嬰孩時(shí)看上去每天好像沒(méi)有變化，其實(shí)隨時(shí)都在發(fā)生變化，只是之間的變化微細(xì)，你無(wú)法察覺(jué)，等到變化很明顯了才知道。

《列子·天瑞》：杞人憂天

子列子聞而笑曰：言天地壞者亦謬，言天地不壞者亦謬。壞與不壞，吾所不能知也。雖然，彼一也，此一也。故生不知死，死不知生；來(lái)不知去，去不知來(lái)。壞與不壞，吾何容心哉？

列子聽(tīng)到杞人憂天的事后笑著說(shuō)：講天地會(huì)壞也錯(cuò)，講天地不會(huì)壞也錯(cuò)，壞與不壞，不是我們所知道的，都是猜測(cè)推斷而已。雖然如此，要么不壞，要么壞，也不會(huì)超出這兩種可能。不壞則不需要擔(dān)心，壞了，大家一起完蛋，也不需要擔(dān)心。大家活著時(shí)，不懂得死亡是怎么回事。死了，又不知道生是怎樣。來(lái)不懂得去，去不懂得來(lái)。壞與不壞，我們又何必存在意呢？

《列子·天瑞》：汝身非汝有

舜問(wèn)乎烝曰：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道？”舜曰：“吾身非吾有，孰有之哉？”

舜問(wèn)烝說(shuō)：這個(gè)大道，可以得到它，為我所用嗎？烝回答說(shuō)：你的身體都不是你所擁有的，更何況道呢？舜問(wèn)：我的身體不是我的，那是誰(shuí)的呢？

曰：“是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也。性命非汝有，是天地之委順也。

烝說(shuō)：是天地給予的有形現(xiàn)象。你這個(gè)身心的生命都不是你的，是天地給予的中和之氣。你的天賦本性，也是天地給予的順天之意。

孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所以。天地強(qiáng)陽(yáng)，氣也；又胡可得而有邪？

你的子孫也不是你的，是天地給予的蛻殼。所以你的行動(dòng)自以為很有目標(biāo)，所處的位置、角度、立場(chǎng)自以為很有根據(jù)，乃至吃飯穿衣也自以為知道在做什么，其實(shí)都是你自以為是，都不是真的，都僅僅是相對(duì)的、臨時(shí)的、假設(shè)的思想觀念而已。天地之間萬(wàn)有現(xiàn)象的變化，都不過(guò)是天地之炁的陰陽(yáng)精氣變化轉(zhuǎn)換而已，哪個(gè)又是你所能擁有的呢？

《列子·天瑞》：都是偷盜

齊之國(guó)氏大富，宋之向氏大貧；自宋之齊，請(qǐng)其術(shù)。國(guó)氏告之曰：吾善為盜。始吾為盜也，一年而給，二年而足，三年大穰。自此以往，施及州閭。

齊國(guó)的國(guó)氏非常富有，宋國(guó)的向氏非常貧窮。向氏從宋國(guó)到齊國(guó)，向國(guó)氏請(qǐng)教怎樣才能發(fā)財(cái)致富。國(guó)氏就說(shuō)：我啊，善于偷盜。從開(kāi)始偷盜起，一年以后可以養(yǎng)活自己的家，再過(guò)一年財(cái)富就比較充實(shí)了，三年之后很富有，以后漸漸可以資助幫忙鄰居，布施地方百姓。

向氏大喜，喻其為盜之言，而不喻其為盜之道，遂逾垣鑿室，手目所及，亡不探也。未及時(shí)，以贓獲罪，沒(méi)其先居之財(cái)。向氏以國(guó)氏之謬己也，往而怨之。

向氏聽(tīng)了非常高興，只聽(tīng)了人家說(shuō)話的表面意思，卻不懂得人家所謂偷盜的真正內(nèi)涵方法。于是跳墻打洞，凡是手摸到的，眼睛看到的，沒(méi)有一件不偷不拿。沒(méi)多久，就被起贓判罪了，還沒(méi)收了他以前的家產(chǎn)。向氏放出來(lái)后，認(rèn)為國(guó)氏騙他，害了他，就跑去埋怨國(guó)氏。

國(guó)氏曰：“若為盜若何？”向氏言其狀。國(guó)氏曰：“嘻！若失為盜之道至此乎？今將告若矣。吾聞天有時(shí)，地有利。吾盜天地之時(shí)利，云雨之滂潤(rùn)，山澤之產(chǎn)育，以生吾禾，殖吾稼，筑吾垣，建吾舍，陸盜禽獸，水盜魚(yú)鱉，亡非盜也。

國(guó)氏問(wèn)：你是怎么偷盜的呢？向氏如實(shí)地說(shuō)了。國(guó)氏嘆口氣說(shuō)：唉！你太不懂偷盜的道理啦！我現(xiàn)在告訴你吧，上天有不同的時(shí)節(jié)，大地有各種資源。我偷盜的是天時(shí)地利，用云雨來(lái)澆灌莊稼，存蓄水利，采集山貨，獵取野獸，打撈魚(yú)鱉水產(chǎn)，壘土伐木建筑房子圍墻，夯筑我的圍墻。在陸地上偷盜禽獸，在水泊中偷盜魚(yú)鱉，沒(méi)有不偷盜的。

夫禾稼、土木、禽獸、魚(yú)鱉，皆天之所生，豈吾之所有？然吾盜天而亡殃。

這些禾苗莊稼、泥土樹(shù)木、禽獸魚(yú)鱉都是天生的，不是我所有的，但是我偷天生的就沒(méi)有問(wèn)題，沒(méi)有災(zāi)殃。

夫金玉珍寶，谷帛財(cái)貨，人之所聚，豈天之所與？若盜之而獲罪，孰怨哉？”向氏大惑，以為國(guó)氏之重罔己也，過(guò)東郭先生問(wèn)焉。

你偷的呢？是別人的金玉珍寶、衣食財(cái)貨，是別人所有的財(cái)產(chǎn)，哪里是天地給的呢？如果你偷這些東西被問(wèn)罪，又能怨誰(shuí)呢？”向氏聽(tīng)不懂國(guó)氏的話，以為國(guó)氏又在欺他，于是向東郭先生請(qǐng)教。

東郭先生曰：“若一身庸非盜乎？盜陰陽(yáng)之和以成若生，載若形；況外物而非盜哉？

東郭先生說(shuō)：如果說(shuō)偷盜，你這個(gè)身體難道不是偷來(lái)的嗎？你的生命都是盜天地陰陽(yáng)之氣因緣和合而生的，哪里是你所有的呢？何況一切身外之物，哪一樣不是偷盜來(lái)的呀！

誠(chéng)然，天地萬(wàn)物不相離也；仞而有之，皆惑也。

其實(shí)，天地宇宙萬(wàn)物都是作用在發(fā)生變化，誰(shuí)能把它分離帶走，誰(shuí)能把它測(cè)量擁有，身體都不是自己的，偷東西有什么用，這是太糊涂了。

國(guó)氏之盜，公道也，故亡殃；若之盜，私心也，故得罪。

國(guó)氏所謂的偷盜，是正常借用大自然的行為，是公道，所以沒(méi)有災(zāi)殃；你的偷盜，是為了自己致富而偷別人家的財(cái)產(chǎn)，是私心，當(dāng)然被判罪。

有公私者，亦盜也；亡公私者，亦盜也。公公私私，天地之德。知天地之德者，孰為盜邪？孰為不盜邪？”

只有大公無(wú)私的人和只有大私無(wú)公的人都是盜，既不大公無(wú)私，也不大私無(wú)公也是盜。既有公共資源使大家通過(guò)努力達(dá)到正常生活需要，也關(guān)照保護(hù)個(gè)人正常生活，懲罰個(gè)人的非常欲望和過(guò)分行為。既提倡大公無(wú)私，又允許保留適當(dāng)?shù)乃叫?，這是天地自然的大恩大德。懂得天地的這個(gè)道理，那么什么是偷是搶？什么是正大光明呢？