漁者垂釣于伊水之上。樵者過(guò)之，弛擔(dān)息肩，坐于磐石之上，而問(wèn)于漁者。
　　漁夫在伊水之邊垂釣。有一個(gè)樵夫路過(guò)，放下柴擔(dān)，坐在大石頭上休息，他隨口問(wèn)漁夫。

　　曰：“魚(yú)可鉤取乎？”
　　問(wèn)：“魚(yú)可以用魚(yú)鉤釣到嗎？”

　　曰：“然。”
　　答：“可以。”

　　曰：“鉤非餌可乎？”
　　問(wèn)：“魚(yú)鉤上不放魚(yú)餌能釣到嗎？”

　　曰：“否。”
　　答：“不能。”

　　曰：“非鉤也，餌也。魚(yú)利食而見(jiàn)害，人利魚(yú)而蒙利，其利同也，其害異也。敢問(wèn)何故？”
　　問(wèn)：“把魚(yú)釣上來(lái)的不是魚(yú)鉤，而是魚(yú)餌。魚(yú)為了魚(yú)餌而被釣起，這是利于食而見(jiàn)于害；人為了魚(yú)而垂釣，并把魚(yú)釣上來(lái)，這是利于魚(yú)而獲于利。魚(yú)和人都以食為利，這是兩者的相同之處，但魚(yú)利于食卻有禍害，人利于食卻無(wú)禍害，一有禍害，一無(wú)禍害，這是兩者的不同之處。請(qǐng)問(wèn)這是什么原因呢？”

　　漁者曰：“子樵者也，與吾異治，安得侵吾事乎？然亦可以為子試言之。彼之利，猶此之利也；彼之害，亦猶此之害也。子知其小，未知其大。魚(yú)之利食，吾亦利乎食也；魚(yú)之害食，吾亦害乎食也。子知魚(yú)終日得食為利，又安知魚(yú)終日不得食為害？如是，則食之害也重，而鉤之害也輕。子知吾終日得魚(yú)為利，又安知吾終日不得魚(yú)不為害也？如是，則吾之害也重，魚(yú)之害也輕。以魚(yú)之一身，當(dāng)人之食，是魚(yú)之害多矣；以人之一身，當(dāng)魚(yú)之一食，則人之害亦多矣。又安知釣乎大江大海，則無(wú)易地之患焉？魚(yú)利乎水，人利乎陸，水與陸異，其利一也；魚(yú)害乎餌，人害乎財(cái)，餌與財(cái)異，其害一也。又何必分乎彼此哉！子之言，體也，獨(dú)不知用爾?！?br>　　漁夫說(shuō)：“你是樵夫，我是漁夫，我們所從事的行業(yè)不一樣，你又怎么能了解我們漁夫的事呢？盡管如此，我還是可以嘗試為你說(shuō)一說(shuō)。魚(yú)之利，跟人之利其實(shí)是一樣的；魚(yú)之害，跟人之害其實(shí)也是一樣的。你只是看到小的方面，尚未看到大的方面，因此，你才會(huì)說(shuō)'其利同，其害異’。魚(yú)以食為利，我亦以食為利；魚(yú)因食得害，我亦因食得害。你只知道魚(yú)一天到晚以得食為利，又怎么知道魚(yú)一天到晚以不得食為害呢？因此，對(duì)于魚(yú)而言，食之害重，而鉤之害輕。你只知道我垂釣終日，以得魚(yú)為利，又怎么知道我垂釣終日，若不得魚(yú)就不為害呢？因此，就我本身而言，我之害重，魚(yú)之害輕。魚(yú)的整個(gè)身子都成為人的食物，因此，魚(yú)之害大；人用整個(gè)身子去釣魚(yú)，就為了吃到魚(yú)，這樣看來(lái)，人之害亦大。況且，假若在大江大河邊上釣魚(yú)，又怎么知道釣魚(yú)地點(diǎn)的改變就不會(huì)給自己帶來(lái)禍患呢？魚(yú)以水為利，人以陸為利，水跟陸不同，但從利的角度來(lái)看，水對(duì)魚(yú)有利，陸對(duì)人有利，兩者的利是相同的。魚(yú)為魚(yú)餌所害，人為財(cái)物所害，魚(yú)餌與財(cái)物不同，但從害的角度來(lái)看，魚(yú)餌給魚(yú)帶來(lái)危害，財(cái)物給人帶來(lái)危害，兩者的害是相同的。既然如此，又何必在魚(yú)與人之間分彼此呢！你說(shuō)的，只是事物的本質(zhì)，而不知事物的變化。”

　　樵者又問(wèn)曰：“魚(yú)可生食乎？”
　　樵夫又問(wèn)：“魚(yú)能生吃嗎？”

　　曰：“烹之可也?！?br>　　答：“煮熟之后可以吃。”

　　曰：“必吾薪濟(jì)子之魚(yú)乎？”
　　問(wèn)：“那必然用我的柴煮你的魚(yú)了？”

　　曰：“然?！?br>　　答：“當(dāng)然?！?/span>

　　曰：“吾知有用乎子矣。”
　　問(wèn)：“那我知道了，我的柴因你的魚(yú)而發(fā)生了變化。”

　　曰：“然則子知子之薪，能濟(jì)吾之魚(yú)，不知子之薪所以能濟(jì)吾之魚(yú)也。薪之能濟(jì)魚(yú)久矣，不待子而后知。茍世未知火之能用薪，則子之薪雖積丘山，獨(dú)且奈何哉？”
　　答：“你知道你的柴能煮我的魚(yú)，可你不知道你的柴為什么能煮我的魚(yú)。用柴煮魚(yú)的方法早就有了，在你之前人們就知道，可世人卻不知道柴的作用是火。如果沒(méi)有火，你的柴就是堆積如山又有何用呢?！?/span>

　　樵者曰：“愿聞其方?！?br>　　樵夫：“愿意聽(tīng)你說(shuō)其中的道理?！?/span>

　　曰：“火生于動(dòng)，水生于靜。動(dòng)靜之相生，水火之相息。水火，用也；草木，體也。用生于利，體生于害。利害見(jiàn)乎情，體用隱乎性。一性一情，圣人能成。子之薪猶吾之魚(yú)，微火則皆為腐臭敗壞，而無(wú)所用矣，又安能養(yǎng)人七尺之軀哉？”
　　漁夫：“火生于動(dòng)，水生于靜。動(dòng)靜相生，水火相息。水火為用，草木為體。用生于利，體生于害。利害顯現(xiàn)在情實(shí)上面，體與用隱藏于性質(zhì)中。有質(zhì)性，有情實(shí)，圣人才能成就你的柴薪。就好比我的魚(yú)。如果沒(méi)有火烹煮，就會(huì)發(fā)臭變質(zhì)，沒(méi)有什么用了，又怎么能夠養(yǎng)育人的七尺之軀呢？”

　　樵者曰：“火之功大于薪，固已知之矣。敢問(wèn)善灼物，何必待薪而后傳？”
　　樵夫問(wèn)：“火的功能大于柴，我已經(jīng)知道了。那為什么易燃物還要柴引燃呢？”

　　曰：“薪，火之體也?；?，薪之用也?；馃o(wú)體，待薪然后為體；薪無(wú)用，待火然后為用。是故凡有體之物，皆可焚之矣?！?br>　　答：“柴是火的本體，火是柴的作用?；鸨緹o(wú)體，通過(guò)柴燃燒后才有體。柴本無(wú)作用，待火燒起后才為有用。因此，凡是有體的物體，都可以燃燒?！?/span>

　　曰：“水有體乎？”
　　問(wèn)：“水有體嗎？”

　　曰：“然?！?br>　　答：“有。”

　　曰：“火能焚水乎？“
　　問(wèn)：“水能燃燒?”

　　曰：“火之性，能迎而不能隨，故滅。水之體，能隨而不能迎，故熱。是故有溫泉而無(wú)寒火，相息之謂也?！?br>　　答：“火的性質(zhì)，遇水后能與之對(duì)立而不能與之相隨，所以滅了。水的性質(zhì)，遇火后能與之相隨而不能與之相對(duì)立，所以熱了。因此有熱水而無(wú)涼火，是因?yàn)樗鹣嘞⒌脑??！?/span>

　　曰：“火之道生于用，亦有體乎？”
　　問(wèn)：“火的功能來(lái)于用，它有體嗎？

　　曰：“火以用為本，以體為末，故動(dòng)。水以體為本，以用為末，故靜。是火亦有體，水亦有用也。故能相濟(jì)又能相息，非獨(dú)水火則然，天下之事皆然，在乎用之何如爾?！?br>　　答：“火以用為始，以體為終，所以火是動(dòng)的。水以體為始，以用為終，所以水是靜的。因此，火有體，水有用，二者既相濟(jì)又相息。不止水火，天下的事物都如此，就在于你如何應(yīng)用?！?/span>

　　樵者曰：“用可得聞乎？”
　　問(wèn)：“如何應(yīng)用呢？”

　　曰：“可以意得者，物之性也?？梢匝詡髡?，物之情也?？梢韵笄笳?，物之形也?？梢詳?shù)取者，物之體也。用也者，妙萬(wàn)物為言者也，可以意得，而不可以言傳?！?br>　　答：“通過(guò)意識(shí)得到的，是事物的本性；通過(guò)語(yǔ)言傳授的，是事物的外在表現(xiàn)；通過(guò)眼睛觀察的，是事物的形狀；；通過(guò)數(shù)量計(jì)算的，是事物的多少。如何應(yīng)用，闡述萬(wàn)物的奧妙，只可意會(huì)，而不能言傳?！?/span>

　　曰：“不可以言傳，則子惡得而知之乎？”
　　問(wèn)：“不可以言傳，你又如何知道的？”

　　曰：“吾所以得而知之者，固不能言傳，非獨(dú)吾不能傳之以言，圣人亦不能傳之以言也?！?br>　　答：“我之所以知道，我就不是言傳得到的，并非我一人不能言傳，圣人也不能用語(yǔ)言來(lái)傳授。”

　　曰：“圣人既不能傳之以言，則六經(jīng)非言也耶?”
　　問(wèn)：“圣人都不能用語(yǔ)言來(lái)傳授，那六經(jīng)不是語(yǔ)言傳授的？”

　　曰：“時(shí)然后言，何言之有？”
　　答：“那是后人編的，圣人又說(shuō)了什么？”

　　樵者贊曰：“天地之道備于人，萬(wàn)物之道備于身，眾妙之道備于神，天下之能事畢矣，又何思何慮！吾而今而后，知事心踐形之為大。不及子之門(mén)，則幾至于殆矣?！?br>　　樵夫聞聽(tīng)，贊嘆說(shuō)：“天地的道理具備于人，萬(wàn)物的道理具備于身，變化的道理具備于神，天下的各種道理都具備了，還有什么可思慮的！我從今天開(kāi)始，才知道事物的變化如此之大，還沒(méi)有入門(mén)，真是白活了?！?/span>

　　乃析薪烹魚(yú)而食之，飫而論《易》。
　　于是，樵夫解開(kāi)柴生火煮魚(yú)。二人吃飽了后而論《易》。

　　漁者與樵者游于伊水之上。漁者嘆曰：“熙熙乎萬(wàn)物之多，而未始有雜。吾知游乎天地之間，萬(wàn)物皆可以無(wú)心而致之矣。非子則孰與歸焉？”
　　漁、樵二人游玩于伊水之上。漁夫感嘆說(shuō)：“世上萬(wàn)物之多，紛雜繁亂。我知道游戲于天地之間，萬(wàn)物都以無(wú)心來(lái)了解。并非像你熟悉的那樣簡(jiǎn)單?！?/span>

　　樵者曰：“敢問(wèn)無(wú)心致天地萬(wàn)物之方？”
　　問(wèn)：“請(qǐng)問(wèn)如何以無(wú)心來(lái)了解萬(wàn)物？”

　　漁者曰：“無(wú)心者，無(wú)意之謂也。無(wú)意之意，不我物也。不我物，然后定能物物。”
　　答：“無(wú)心就是無(wú)意，無(wú)意就是不把我與物分開(kāi)，然后物物相通?！?/span>

　　曰：“何謂我，何謂物？”
　　問(wèn)：“什么是我？什么是物？”

　　曰：'以我徇物，則我亦物也；以物徇我，則物亦我也。我物皆致，意由是明。天地亦萬(wàn)物也，何天地之有焉？萬(wàn)物亦天地也，何萬(wàn)物之有焉？萬(wàn)物亦我也，何萬(wàn)物之有焉？我亦萬(wàn)物也，何我之有焉？何物不我？何我不物？如是則可以宰天地，可以司鬼神，而況于人乎？況于物乎？“
　　答：“以'我’從物，'我’也是物；以物從'我’，物也是'我’。我與物一樣，這樣道理就明了了。天地也是萬(wàn)物，哪里有什么天地？萬(wàn)物也是天地，哪里有什么萬(wàn)物？萬(wàn)物也是'我’，哪里有什么萬(wàn)物？'我’也是萬(wàn)物，哪里有什么'我’？哪個(gè)物不是'我’？哪個(gè)'我’不是物？像這樣理解，就可以主宰天地，可以號(hào)令鬼神了。連天地、鬼神都可以主宰、號(hào)令，更何況是人呢？更何況是物呢？”

　　樵者問(wèn)漁者曰：“天何依？”
　　樵夫問(wèn)漁夫：“天依靠什么？”

　　曰：“依乎地?！?br>　　漁夫答：“天依靠于地?！?/span>

　　曰：“地何附？”
　　樵夫問(wèn)漁夫問(wèn)：“地依賴(lài)于什么？”

　　曰：“附乎天?！?br>　　漁夫答：“地依賴(lài)于天?！?/span>

　　曰：“然則天地何依何附？”
　　樵夫問(wèn)漁夫問(wèn)：“那天地又依附于什么？”

　　曰：“自相依附。天依形，地附氣。其形也有涯，其氣也無(wú)涯。有無(wú)之相生，形氣之相息。終則有始，終始之間，其天地之所存乎？天以用為本，以體為末；地以體為本，以用為末。利用出入之謂神，名體有無(wú)之謂圣。唯神與圣，能參乎天地者也。小人則日用而不知，故有害生實(shí)喪之患也。夫名也者，實(shí)之客也；利也者，害之主也。名生于不足，利喪于有余。害生于有余，實(shí)喪于不足。此理之常也。養(yǎng)身者必以利，貪夫則以身殉，故有害生焉。立身必以名，眾人則以身殉名，故有實(shí)喪焉。竊人之財(cái)謂之盜，其始取之也，唯恐其不多也。及其敗露也，唯恐其多矣。夫賄之與贓，一物而兩名者，利與害故也。竊人之美謂之徼，其始取之也，唯恐其不多也。及其敗露，唯恐其多矣。夫譽(yù)與毀，一事而兩名者，名與實(shí)故也。凡言朝者，萃名之地也；市者，聚利之地也。能不以爭(zhēng)處乎其間，雖一日九遷，一貨十倍，何害生實(shí)喪之有耶？是知爭(zhēng)也者取利之端也，讓也者趨名之本也。利至則害生，名興則實(shí)喪。利至名興，而無(wú)害生實(shí)喪之患，唯有德者能之。天依地，地會(huì)天，豈相遠(yuǎn)哉！”
　　答：“相互依附。天依托于地之形，地依賴(lài)于天之氣。形有邊際，氣無(wú)邊際。有無(wú)相生，形氣相息。終而有始，天地大概就存在于終始之間吧？天以它的應(yīng)用為根本，以形體為末節(jié)；地以它的本體為根本，以應(yīng)用為末節(jié)。知道如何求利，知道如何應(yīng)用，知道如何出來(lái)，知道如何進(jìn)去，這叫神。懂得何為名，懂得何為體，懂得何為有，懂得何為無(wú)，這叫圣。只有神與圣，能夠參悟天地的奧秘。至于普通百姓，他們天天應(yīng)用卻不知道應(yīng)用為何物，因此有“害生實(shí)喪”的禍患。何為“害生”？禍害產(chǎn)生是也。何為“實(shí)喪”？實(shí)體是也。名是實(shí)的“客舍”，利是害的“主人”。名聲于不足處產(chǎn)生，利益于有余處喪亡。禍害于有余處產(chǎn)生，實(shí)體于不足處喪亡。這是常理。養(yǎng)育身體必須要利身之物，貪求之人卻以身殉利，因此有禍害產(chǎn)生。立身必須要靠名聲，但大家卻以身殉名，而身為實(shí)，故說(shuō)有“實(shí)喪”的禍害。偷竊別人財(cái)物的人叫作盜賊，盜賊在偷竊的時(shí)候，唯恐偷竊得不夠多。等到事情敗露了，卻唯恐偷得多責(zé)罰重。接受別人的財(cái)物稱(chēng)為“賄”，偷竊別人的財(cái)物稱(chēng)為“贓”，同是財(cái)物，卻有兩個(gè)不同的名字，這是由于一個(gè)有利、一個(gè)有害的緣故。竊取他人美德的人稱(chēng)為僥幸者，僥幸者在竊取的時(shí)候，唯恐竊取得不夠多，等到事情敗露了，卻唯恐竊取得多。正取得譽(yù)，竊取得毀，同一件事，卻有兩個(gè)不同的名稱(chēng)，這是由于名與實(shí)有所不同的緣故。大凡說(shuō)到朝廷，大家都知道，那是聚名之地，而說(shuō)到市集，大家也知道，那是聚利之地。如果能夠不以爭(zhēng)名奪利的心態(tài)處身朝廷或廁身鬧市，那么，即便是一天之內(nèi)九次升遷，或者一樣貨物賣(mài)出十倍價(jià)錢(qián)，也不會(huì)有“害生實(shí)喪”的禍患。由此可知，爭(zhēng)奪是取利的發(fā)端，謙讓是求名的根本。得利了，禍害就會(huì)產(chǎn)生；名聲鵲起了，實(shí)體就會(huì)喪亡。得利了，名聲鵲起了，卻沒(méi)有“害生實(shí)喪之患”，唯有有德之人才能如此。天依托于地，地合會(huì)于天，天與地又怎么會(huì)相距遙遠(yuǎn)呢？”

　　漁者謂樵者曰：“天下將治，則人必尚行也；天下將亂，則人必尚言也。尚行，則篤實(shí)之風(fēng)行焉；尚言，則詭譎之風(fēng)行焉。天下將治，則人必尚義也；天下將亂，則人必尚利也。尚義，則謙讓之風(fēng)行焉；尚利，則攘奪之風(fēng)行焉。三王，尚行者也；五霸，尚言者也。尚行者必入于義也，尚言者必入于利也。義利之相去，一何如是之遠(yuǎn)耶？是知言之于口，不若行之于身，行之于身，不若盡之于心。言之于口，人得而聞之，行之于身，人得而見(jiàn)之，盡之于心，神得而知之。人之聰明猶不可欺，況神之聰明乎？是知無(wú)愧于口，不若無(wú)愧于身，無(wú)愧于身，不若無(wú)愧于心。無(wú)口過(guò)易，無(wú)身過(guò)難，無(wú)身過(guò)易，無(wú)心過(guò)難。既無(wú)心過(guò)，何難之有！吁，安得無(wú)心過(guò)之人，與之語(yǔ)心哉！”
　　漁夫說(shuō)：“天下將為治世的時(shí)候，人民必然崇尚行動(dòng)；天下將為亂世的時(shí)候，人民必然崇尚言論。崇尚行動(dòng)，則誠(chéng)實(shí)之風(fēng)盛行；崇尚言論，則詭詐之風(fēng)盛行。天下將要治理的時(shí)候，人民必然崇尚仁義；天下將要叛亂的時(shí)候，人民必然崇尚利益。崇尚仁義，則謙虛之風(fēng)盛行；崇尚利益，則爭(zhēng)奪之風(fēng)盛行。三王時(shí)代，人民崇尚行動(dòng)；五霸時(shí)代，人民崇尚言論。崇尚行動(dòng)必注重于仁義，崇尚言論必注重于利益。仁義與利益相比，相差的有多么遠(yuǎn)？所以言出于口，不如行之于身，行之于身，不如盡之于心。言論出于口，人得以聽(tīng)到；行動(dòng)在于身體，人得以見(jiàn)到；盡職于心，神得以知道。人的聰明不可以欺騙，更何況神的聰明？因此無(wú)愧于口，不如無(wú)愧于身，無(wú)愧于身，不如無(wú)愧于心。無(wú)愧于身比無(wú)愧于口難；無(wú)愧于心比無(wú)愧于身難。如果內(nèi)心都無(wú)過(guò)錯(cuò)，還有什么災(zāi)難！唉！那里找無(wú)心過(guò)的人，與之交心談暢！”

　　漁者謂樵者曰：“子知觀天地萬(wàn)物之道乎？”
　　漁夫問(wèn)：“你知道觀察天地萬(wàn)物的道理嗎？”

　　樵者曰：“未也。愿聞其方?！?br>　　樵夫：“不知道。愿聽(tīng)你講?！?/span>

　　漁者曰：“夫所以謂之觀物者，非以目觀之也，非觀之以目，而觀之以心也；非觀之以心，而觀之以理也。天下之物，莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以謂之理者，窮之而后可知也；所以謂之性者，盡之而后可知也；所似謂之命者，至之而后可知也。此三知也，天下之真知也，雖圣人無(wú)以過(guò)之也。而過(guò)之者，非所以謂之圣人也。夫鑒之所以能為明者，謂其能不隱萬(wàn)物之形也。雖然鑒之能不隱萬(wàn)物之形，未若水之能一萬(wàn)物之形也。雖然水之能一萬(wàn)物之形，又未若圣人之能一萬(wàn)物情也。圣人之所以能一萬(wàn)物之情者，謂其圣人之能反觀也。所以謂之反觀者，不以我觀物也。不以我觀物者，以物觀物之謂也。又安有我于其間哉？是知我亦人也，人亦我也。我與人皆物也。此所以能用天下之目為己之目，其目無(wú)所不觀矣。用天下之耳為己之耳，其耳無(wú)所不聽(tīng)矣。用天下之口為己之口，其口無(wú)所不言矣。用天下之心為己之心，其心無(wú)所不謀矣。天下之觀，其于見(jiàn)也，不亦廣乎？天下之聽(tīng)，其于聞也，不亦遠(yuǎn)乎？天下之言，其于論也，不亦高乎？天下之謀，其于樂(lè)也，不亦大乎？夫其見(jiàn)至廣，其聞至遠(yuǎn)，其論至高，其樂(lè)至大，能為至廣、至遠(yuǎn)、至高、至大之事，而中無(wú)一為焉，豈不謂至神至圣者乎？非唯吾謂之至神至圣者乎，而天下謂之至神至圣者乎。非唯一時(shí)之天下渭之至神至圣者乎，而千萬(wàn)世之天下謂之至神圣者乎。過(guò)此以往，未之或知也已。”
　　漁夫說(shuō)：“所謂觀物，并非以眼觀物；而是以心觀物；不是以心觀物，而是以理觀物。天下之物，無(wú)不有其理，無(wú)不有其性，無(wú)不有其命。所謂理，研究以后可以知道；所謂性，研究透徹以后可以知道；所謂命，參透以后可以知道。此三知，才是天下的真知，就連圣人也無(wú)法超過(guò)。超出此三知，也就不能稱(chēng)為圣人。鏡子之所以能夠明照萬(wàn)物，是因?yàn)樗軌虿浑[藏萬(wàn)物的形狀。雖然鏡子能夠不隱藏萬(wàn)物的形狀，但不如水能化成萬(wàn)物的形狀；雖然水能化成萬(wàn)物的形狀，又不如圣人能夠把萬(wàn)物的情實(shí)統(tǒng)一起來(lái)。圣人之所以能夠把萬(wàn)物的情實(shí)統(tǒng)一起來(lái)，是因?yàn)槭ト四軌蚍从^萬(wàn)物。所謂反觀其物，就是不從'我’的角度去觀物。不從'我’的角度去觀物，而是從物的角度去觀物。既然是從物的角度去觀物，在觀物的過(guò)程中，又怎么會(huì)有'我’的存在呢？由此可知，我也是他人，他人也是我，我與他人都是物。這樣才能用天下人的目為我目，則無(wú)所不見(jiàn)；用天下人的耳為我耳，則無(wú)所不聞；用天下人的口為我口，則無(wú)所不言；用天下人的心為我心，則無(wú)所不謀。如此觀天下，其所見(jiàn)，是多么廣闊啊！天涯海角，其所聞，是多么悠遠(yuǎn)??！談?wù)撎煜拢溲哉?，是多么高深??！謀化天下，其所樂(lè)，是多么的至大?。科湟?jiàn)廣闊，其聞?dòng)七h(yuǎn)，其論高深，其謀至大，能夠做到至廣、至遠(yuǎn)、至高、至大，其中卻沒(méi)有任何人為的因素存在，這難道不可以稱(chēng)為至神至圣了嗎？不只是我把這稱(chēng)為至神至圣，天下人都把這稱(chēng)為至神至圣。不只是一時(shí)的天下人把這稱(chēng)為至神至圣，千萬(wàn)世的天下人都把這稱(chēng)為至神至圣。古往今來(lái)，都是如此?！?/span>

　　樵者問(wèn)漁者曰：“子以何道而得魚(yú)？”
　　樵夫問(wèn)漁夫：“你如何釣到魚(yú)？”

　　曰：“吾以六物具而得魚(yú)?！?br>　　漁夫答：“我用六種物具釣到魚(yú)?！?/span>

　　樵夫又問(wèn)：“六物具備，就能釣到魚(yú)嗎？”
　　漁夫答：“六物具備而釣上魚(yú)，是人力所為。六物具備而釣不上魚(yú)，非人力所為?！?/span>

　　樵者未達(dá)，請(qǐng)問(wèn)其方。
　　樵夫不明白，請(qǐng)問(wèn)其中的道理。

　　漁者曰：“六物者，竿也，綸也，浮也，沉也，鉤也，餌也。一不具，則魚(yú)不可得。然而六物具而不得魚(yú)者，非人也。六物具而不得魚(yú)者有焉，未有六物不具而得魚(yú)者也。是知具六物者，人也。得魚(yú)與不得魚(yú)，天也。六物不具而不得魚(yú)者，非天也，人也?！?br>　　漁夫說(shuō)：“六物，魚(yú)桿、魚(yú)線(xiàn)、魚(yú)漂、魚(yú)墜、魚(yú)鉤、魚(yú)餌。有一樣不具備，則釣不上魚(yú)。然而有六物具備而釣不上魚(yú)的時(shí)候，這不是人的原因。有六物具備而釣不上魚(yú)的時(shí)候，但沒(méi)有六物不具備而釣上魚(yú)的時(shí)候。因此具備六物，是人力。釣上釣不上魚(yú)，是天意。六物不具備而釣不上魚(yú)，不是天意是人力?！?/span>

　　樵者曰：“人有禱鬼神而求福者，?？啥\而求耶？求之而可得耶？敢問(wèn)其所以?！?br>　　樵夫問(wèn)：“人向鬼神祈禱而祈求福祉，福祉可以通過(guò)祈禱來(lái)祈求嗎？祈求就可以得到嗎？請(qǐng)講講其中的道理?！?/span>

　　曰：“語(yǔ)善惡者，人也；福禍者，天也。天道福善而禍淫，鬼神豈能違天乎?自作之咎，固難逃已。天降之災(zāi)，禳之奚益？修德積善，君子常分。安有余事于其間哉！”
　　答：“言行善惡，是人的因素；福與禍，是天的結(jié)果。天的規(guī)律福善禍災(zāi)，鬼神豈能違背？自己做的壞事，豈能逃避。上天降下的災(zāi)禍，祈禱又有什么用？修德積善，是君子的本分。這樣做就不會(huì)有災(zāi)禍來(lái)找！”

　　樵者曰：“有為善而遇禍，有為惡而獲福者，何也？”
　　問(wèn)：“有行善的而遇禍，有行惡的而獲福。為什么？”

　　漁者曰：“有幸與不幸也。幸不幸，命也；當(dāng)不當(dāng)，份也。一命一份，人其逃乎？”
　　答：“這是有幸與不幸之分。幸與不幸，是命。遇與不遇，是分。命與分，人怎么能逃避？”

　　曰：“何謂份？何謂命？”
　　問(wèn)：“什么是分？什么是命？”

　　曰：“小人之遇福，非份也，有命也；當(dāng)?shù)?，份也，非命也。君子之遇禍，非份也，有命也；?dāng)福，份也，非命也。”
　　答：“小人得福，這不是他的分，是他有那個(gè)命，小人應(yīng)當(dāng)遭遇災(zāi)禍，這是他的分，不是他命該如此。君子遭遇災(zāi)禍，這不是他的分，是他有這樣的命；君子應(yīng)當(dāng)?shù)酶?，這是他的分，不是他命該如此。”

　　漁者謂樵者曰：“人之所謂親，莫如父子也；人之所渭疏，莫如路人也。利害在心，則父子過(guò)路人遠(yuǎn)矣。父子之道，天性也。利害猶或奪之，況非天性者乎？夫利害之移人，如是之深也，可不慎乎？路人之相逢則過(guò)之，固無(wú)相害之心焉，無(wú)利害在前故也。有利害在前，則路人與父子，又奚擇焉？路人之能相交以義，又何況父子之親乎？夫義者，讓之本也；利者，爭(zhēng)之端也。讓則有仁，爭(zhēng)則有害。仁與害，何相去之遠(yuǎn)也！堯、舜亦人也。桀、紂亦人也，人與人同而仁與害異爾，仁因義而起，害因利而生。利不以義，則臣弒其君者有焉，子弒其父者有焉。豈若路人之相逢，一目而交袂于中逵者哉！”
　　漁夫?qū)﹂苑蛘f(shuō)：“人與人的親情，莫過(guò)于父子；人與人的疏遠(yuǎn)莫過(guò)于路人，如果利與害在心里，父子之間就會(huì)像路人一樣遠(yuǎn)，父子之間的親情，屬于天性，利與害都能奪掉，更何況不是天性的，利與害禍人，如此之深，不能不謹(jǐn)慎！路人相遇一過(guò)了之，并無(wú)相害之心，是因?yàn)闆](méi)有利與害的關(guān)系。若有利與害的關(guān)系，路人與路人、父與子之間又如何選擇呢？路人若能以義相交，又何況父子之親呢！所謂義，是謙讓之本。而利益是爭(zhēng)奪之端。謙讓則有仁義，爭(zhēng)奪則有危害。仁義與危害相去甚遠(yuǎn)。堯、舜是人，桀、紂也是人。人與人同，而仁義與危害卻不同。仁慈因義氣而起，危害因利益而生。利益不會(huì)因義氣而爭(zhēng)奪，否則不會(huì)有臣?xì)⒕⒆託⒏钢?。路人相逢，也不可能因一眼而情投意合?！?/span>

　　樵者謂漁者曰：“吾嘗負(fù)薪矣，舉百斤而無(wú)傷吾之身，加十斤則遂傷吾之身，敢問(wèn)何故？”
　　樵夫問(wèn)漁夫：“我經(jīng)?？覆?，扛一百斤也傷不了我，多加十斤就傷了我，請(qǐng)問(wèn)這是什么原因？”

　　漁者曰：“樵則吾不知之矣。以吾之事觀之，則易地皆然。吾嘗釣而得大魚(yú)，與吾交戰(zhàn)。欲棄之，則不能舍，欲取之，則未能勝。終日而后獲，幾有沒(méi)溺之患矣。非直有身傷之患耶？魚(yú)與薪則異也，其貪而為傷則一也。百斤，力分之內(nèi)者也，十斤，力分之外者也。力分之外，雖一毫猶且為害，而況十斤乎！吾之貪魚(yú)亦何以異子之貪薪乎！”
　　漁夫答：“扛柴我不清楚。以我釣魚(yú)之事論之，其理一樣。我經(jīng)常釣到大魚(yú)，與我較量。欲棄之，不舍得，欲釣取，又不容易。很長(zhǎng)時(shí)間才能釣上來(lái)，有好幾次溺水的危險(xiǎn)。這不也是傷身的憂(yōu)患？釣魚(yú)與扛柴雖不一樣，但因貪而受傷則無(wú)兩樣。一百斤，力所能及，再加十斤，則在你力所之外。力所之外，加一毫都是有害，何況十斤！我貪魚(yú)，又何異于你貪柴呢？”

　　樵者嘆曰：“吾而今而后，知量力而動(dòng)者，智矣哉！”
　　樵夫感嘆道：“從今以后，我知道做事量力而行才是有智慧的。”

　　樵者謂漁者曰：“子可謂知《易》之道矣。吾也問(wèn)：《易》有太極，太極何物也？”
　　樵夫問(wèn)：“你是知易理的人。請(qǐng)問(wèn)易有太極，太極是何物？”

　　曰：“無(wú)為之本也?！?br>　　答：“無(wú)為之本。”

　　曰：“太極生兩儀，兩儀，天地之謂乎？”
　　問(wèn)：“太極生兩儀，兩儀是天地的稱(chēng)呼嗎？”

　　曰：“兩儀，天地之祖也，非止為天地而已也。太極分而為二，先得一為一，后得一為二。一二謂兩儀?！?br>　　答：“兩儀，天地之祖，并非單指天地。太極一分為二，先得到的一為一，后得到的一為二，一與二叫做兩儀。”

　　曰：“兩儀生四象，四象何物也？”
　　問(wèn)：“兩儀生四象，四象為何物？”

　　曰：“大象謂陰陽(yáng)剛?cè)?。有陰?yáng)然后可以生天，有剛?cè)崛缓罂梢陨?。立功之本，于斯為極?！?br>　　答：“四象就是陰陽(yáng)剛?cè)?。陰?yáng)可以生天，剛?cè)峥梢陨?。一切事物的根本，于此為極點(diǎn)?！?/span>

　　曰：“四象生八卦，八卦何謂也？”
　　問(wèn)：“四象生八卦。八卦是什么？”

　　曰：“謂乾、坤、離、坎、兌、艮、震、巽之謂也。迭相盛衰終始于其間矣。因而重之，則六十四卦由是而生也，而《易》之道始備矣?！?br>　　答：“八卦就是乾、坤、離、坎、兌、艮、震、巽。是事物發(fā)展終始、盛衰的表現(xiàn)。兩兩相重，則六十四卦生出，易學(xué)之道就具備了?！?/span>

　　樵者問(wèn)漁者曰：“復(fù)何以見(jiàn)天地之心乎？”
　　樵夫問(wèn)漁夫：“如何見(jiàn)到天地的本性？”

　　曰：“先陽(yáng)已盡，后陽(yáng)始生，則天地始生之際。中則當(dāng)日月始周之際，末則當(dāng)星辰始終之際。萬(wàn)物死生，寒暑代謝，晝夜變遷，非此無(wú)以見(jiàn)之。當(dāng)天地窮極之所必變，變則通，通則久，故《象》言'先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方’，順天故也?！?br>　　答：“先陽(yáng)耗盡，后陽(yáng)出生。則天地開(kāi)始出現(xiàn)，變化到中期日月開(kāi)始周行，變化到末期星辰顯現(xiàn)。萬(wàn)物死生，寒暑代謝，晝夜變遷，事物以此相變。當(dāng)天地運(yùn)行到終了必然變化，變則通，通則久。所以《易》中象言'先王到最后一日閉關(guān)，哪兒也不去’，是順天行所故。”

　　樵者謂漁者曰：“無(wú)妄，災(zāi)也。敢問(wèn)何故？”
　　問(wèn)：“無(wú)妄（卦名），屬于災(zāi)，是什么原因？”

　　曰：“妄則欺他，得之必有禍，斯有妄也，順天而動(dòng)，有禍及者，非禍也，災(zāi)也。猶農(nóng)有思豐而不勤稼稿者，其荒也，不亦禍乎？農(nóng)有勤稼穡而復(fù)敗諸水旱者，其荒也，不亦災(zāi)乎？故《象》言'先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物’，貴不妄也?！?br>　　答：“妄是欺騙，得之必有禍，因此稱(chēng)妄。順天意而行動(dòng)，有禍秧及也不叫禍而叫災(zāi)。就像農(nóng)民想著豐收而不去護(hù)理莊稼，其結(jié)果荒蕪，不是禍?zhǔn)鞘裁矗哭r(nóng)民勤勞治理莊稼而遭水澇或干旱，其結(jié)果荒蕪，不是災(zāi)是什么？所以《易》中象言'先王以誠(chéng)對(duì)萬(wàn)物’，貴于不欺騙?！?/span>

　　樵者問(wèn)曰：“姤，何也？”
　　問(wèn)：“姤（gòu）（卦名），是什么？”

　　曰：“姤，遇也。柔遇剛也，與夬正反。夬始逼壯，姤始遇壯，陰始遇陽(yáng)，故稱(chēng)姤焉。觀其姤，天地之心，亦可見(jiàn)矣。圣人以德化及此，罔有不昌。故《象》言'施命誥四方’，履霜之慎，其在此也?！?br>　　答：“姤是相遇。以柔遇剛。與夬（guài）卦相反。夬始強(qiáng)壯，姤由弱遇壯，由陰遇陽(yáng)。故稱(chēng)為姤。觀姤，天地的本性由此可見(jiàn)。圣人以德比喻，沒(méi)有不明白的。所以《易》中象言'姤施命于天下，就像走在霜雪之上，小心謹(jǐn)慎’，就在于此。”

　　漁者謂樵者曰：“春為陽(yáng)始，夏為陽(yáng)極，秋為陰始，冬為陰極。陽(yáng)始則溫，陽(yáng)極則熱；陰始則涼，陰極則寒。溫則生物，熱則長(zhǎng)物，涼則收物，寒則殺物。皆一氣別而為四焉。其生萬(wàn)物也亦然?！?br>　　漁夫接著說(shuō)：“春天是陽(yáng)氣的開(kāi)始，夏天是陽(yáng)氣的極限；秋天是陰氣的開(kāi)始，冬天是陰氣的極限。陽(yáng)氣開(kāi)始則天氣溫暖，陽(yáng)氣極限則天氣暑熱；陰氣開(kāi)始則天氣涼爽，陰氣極限則天氣寒冷。溫暖產(chǎn)生萬(wàn)物，暑熱成長(zhǎng)萬(wàn)物；涼爽收藏萬(wàn)物，寒冷肅殺萬(wàn)物。皆是一氣四種表現(xiàn)。其生萬(wàn)物也如此?！?/span>

　　樵者問(wèn)漁者曰：“人之所以能靈于萬(wàn)物者，何以知其然耶？”
　　樵夫問(wèn)漁夫：“人之所以為萬(wàn)物之靈，從哪里可以知道這一點(diǎn)的？”

　　漁者對(duì)曰：“謂其目能收萬(wàn)物之色，耳能收萬(wàn)物之聲，鼻能收萬(wàn)物之氣，口能收萬(wàn)物之味。聲色氣味者，萬(wàn)物之體也。目耳口鼻者，萬(wàn)人之用也。體無(wú)定用，惟變是用。用無(wú)定體，惟化是體。體用交而人物之道于是乎備矣。然則人亦物也，圣亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有萬(wàn)物之物，有億物之物，有兆物之物。生一一之物，當(dāng)兆物之物者，豈非人乎！有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有萬(wàn)人之人，有億人之人，有兆人之人。當(dāng)兆人之人者，豈非圣乎！是知人也者，物之至者也。圣也者，人之至者也。物之至者始得謂之物之物也。人之至者始得謂之人之人也。夫物之物者，至物之謂也。人之人者，至人之謂也。以一至物而當(dāng)一至人，則非圣人而何？人謂之不圣，則吾不信也。何哉？謂其能以一心觀萬(wàn)心，一身觀萬(wàn)身，一物觀萬(wàn)物，一世觀萬(wàn)世者焉。又謂其能以心代天意，口代天言，手代天工，身代天事者焉。又謂其能以上識(shí)天時(shí)，下盡地理，中盡物情，通照人事者焉。又謂其能以彌綸天地，出入造化，進(jìn)退今古，表里人物者焉。噫！圣人者，非世世而效圣焉。吾不得而目見(jiàn)之也。雖然吾不得而目見(jiàn)之，察其心，觀其跡，探其體，潛其用，雖億萬(wàn)千年亦可以理知之也。人或告我曰：'天地之外，別有天地萬(wàn)物，異乎此天地萬(wàn)物?！瘎t吾不得而知之也。非唯吾不得而知之也，圣人亦不得而知之也。凡言知者，謂其心得而知之也。言言者，謂其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又惡得而言之乎？以不可得知而知之，是謂妄知也。以不可得言而言之，是謂妄言也。吾又安能從妄人而行妄知妄言者乎！”
　　漁夫回答：“人的目能收萬(wàn)物之色，耳能收萬(wàn)物之聲音，鼻能收萬(wàn)物之氣息，口能收萬(wàn)物之味道。色彩、聲音、氣息、味道，這是萬(wàn)物的本體。眼睛、耳朵、嘴、鼻子，這是人體的應(yīng)用器官。本體沒(méi)有固定的應(yīng)用來(lái)與之對(duì)應(yīng)，應(yīng)用要根據(jù)情況的變化來(lái)定；應(yīng)用沒(méi)有固定的本體來(lái)與之對(duì)應(yīng)，本體要根據(jù)情況的變化來(lái)定。本體與應(yīng)用相交，于是人與萬(wàn)物的相交規(guī)律就完備了。然而，人也是萬(wàn)物的之一，圣人也是人。一個(gè)物體也是物，十個(gè)物體也是物，一百個(gè)物體也是物，一千個(gè)物體也是物，一萬(wàn)個(gè)物體也是物，一億個(gè)物體也是物，一兆個(gè)物體也是物。生出一個(gè)物體來(lái)，能夠抵得上一兆個(gè)物體，這個(gè)物體除了是人，還能是什么。一個(gè)人也是人，十個(gè)人也是人，一百個(gè)人也是人，一千個(gè)人也是人，一萬(wàn)個(gè)人也是人，一億個(gè)人也是人，一兆個(gè)人也是人。生出一個(gè)人來(lái)，能夠抵得上一兆個(gè)人，這個(gè)人除了是圣人，還能是什么人呢？由此可知，人是物的極致者，圣人是人的極致者。物的極致者，才可以稱(chēng)為物中之物；人的極致者，才可以稱(chēng)為人上之人。所以物的至極為至物，人的至極為至人。人是達(dá)至最完備狀態(tài)的物，假如他同時(shí)又是達(dá)至最完備狀態(tài)的人，那他不就是圣人嗎？若是有人說(shuō)他不是圣人，我是不相信的。為什么呢？他能從一人之心觀看到萬(wàn)人之心，能從一人之身觀看到萬(wàn)人之身，能從一樣事物觀看到萬(wàn)事萬(wàn)物，能從一個(gè)世代觀看到萬(wàn)個(gè)世代；他又能夠心與天通，體察天意，口與天感，代天傳言，手與天應(yīng)，巧代天工，身與天同，代天行事；他還能夠上識(shí)天時(shí)，下窮地理，中盡物情，通徹人事；他還能夠綜括天地，在造化之中出入，在今古之中進(jìn)退，貫通人物的表里。唉！圣人并非世世代代都會(huì)出現(xiàn)。我沒(méi)辦法親自見(jiàn)到圣人。盡管我沒(méi)辦法親眼見(jiàn)到圣人，但我可以窺察他的心思，觀看他的形跡，探尋他的本體，專(zhuān)注于他的應(yīng)用，這樣我就可以推知他的存在了，即便是他跟我相隔萬(wàn)年甚至億年，我也可以依據(jù)他的存在之理來(lái)推知他的存在。也許，有人會(huì)告訴我：'天地之外，另有天地萬(wàn)物，跟這里的天地萬(wàn)物不同。’這個(gè)人所說(shuō)的到底是真的還是假的，我不得而知。不只是我不得而知，圣人也不得而知。凡是講述所知，那所知都是講述者的心能夠知道的。凡是講什么話(huà)，那話(huà)都是講話(huà)者的嘴能夠講得出來(lái)的。既然心還不得而知，嘴又怎么能夠講得出來(lái)呢？心里不知道而說(shuō)知道的，叫做妄知。嘴說(shuō)不清而又要說(shuō)的，叫做妄言。我又怎么能夠像妄人那樣妄知、妄言呢？”

　　漁者謂樵者曰：“仲尼有言曰：殷因于夏禮，所損益可知也；周因于殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世可知也。夫如是，則何止于百世而已哉！億千萬(wàn)世，皆可得而知之也。人皆知仲尼之為仲尼，不知仲尼之所以為仲尼，不欲知仲尼之所以為仲尼則已，如其必欲知仲尼之所以為仲尼，則舍天地將奚之焉？人皆知天地之為天地，不知天地之所以為天地。不欲知天地之所以為天地則已，如其必欲知天地之所以為天地，則舍動(dòng)靜將奚之焉？夫一動(dòng)一靜者，天地至妙者歟？夫一動(dòng)一靜之間者，天地人至妙者歟？是知仲尼之所以能盡三才之道者，謂其行無(wú)轍跡也。故有言曰：'予欲無(wú)言’，又曰：'天何言哉！四時(shí)行焉，百物生焉?！浯酥^與？”
　　漁夫?qū)﹂苑蛘f(shuō)：“仲尼說(shuō)的好：'殷繼承于夏禮，所遇的損益便可知道；周繼承于殷禮，所遇的損益也可知道。其次繼承周禮的，雖經(jīng)百世也可知道?！绱?，何止百世而已！億千萬(wàn)世，都可以知道。人都知道仲尼叫仲尼，卻不知道仲尼為什么叫仲尼。不想知道仲尼為什么叫仲尼則已，若想知道仲尼為什么叫仲尼，則舍棄天地會(huì)怎么樣？人都知道天地為天地，卻不知道天地為什么為天地，不想知道天地為什么為天地則已，若想知道天地為什么為天地，則舍棄動(dòng)靜會(huì)怎么樣？一動(dòng)一靜，天地至妙，一動(dòng)一靜之間，天地人至妙。因此仲尼之所以能盡三才之道，是因其行沒(méi)有轍跡。所以有人說(shuō)：'仲尼什么也沒(méi)說(shuō)。’又說(shuō)：'天什么也沒(méi)說(shuō)！但四時(shí)運(yùn)行，百物出生?！@些你知道嗎？”

　　漁者謂樵者曰：“大哉！權(quán)之與變乎？非圣人無(wú)以盡之。變?nèi)缓笾斓刂L(zhǎng)，權(quán)然后知天下之輕重。消長(zhǎng)，時(shí)也；輕重，事也。時(shí)有否泰，事有損益。圣人不知隨時(shí)否泰之道，奚由知變之所為乎？圣人不知隨時(shí)損益之道，奚由知權(quán)之所為乎？運(yùn)消長(zhǎng)者，變也；處輕重者，權(quán)也。是知權(quán)之與變，圣人之一道耳?！?br>　　漁夫接著說(shuō)：“大事中：權(quán)力與變化誰(shuí)重要？并非圣人不能講清楚。變化過(guò)后可知天地的消長(zhǎng)，掌權(quán)之后可知天下的輕重。消長(zhǎng)是時(shí)間的表現(xiàn)，輕重是事物的表現(xiàn)。時(shí)間有亨通與閉塞，事物有損耗與收益。圣人若不知隨時(shí)間亨通與閉塞之道，又怎知變化之所為呢？圣人若不知隨時(shí)間損耗與收益之道，又怎知權(quán)力之所為呢？運(yùn)用消長(zhǎng)的是變化，處置輕重的是權(quán)力。因此權(quán)力與變化，是圣人的修行之一?！?/span>

　　樵者問(wèn)漁者曰：“人謂死而有知，有諸？”
　　樵夫問(wèn)漁夫：“人死后有靈魂存在，有這種事么？”

　　曰：“有之?！?br>　　答：“有。”

　　曰：“何以知其然？”
　　問(wèn)：“如何才能知道？”

　　曰：“以人知之?！?br>　　答：“從人那里知道?！?/span>

　　曰：“何者謂之人？”
　　問(wèn)：“什么樣的叫人？”

　　曰：“目耳鼻口心膽脾腎之氣全，謂之人。心之靈曰神，膽之靈曰魄，脾之靈曰魂，腎之靈曰精。心之神發(fā)乎目，則謂之視；腎之精發(fā)乎耳，則謂之聽(tīng)；脾之魂發(fā)乎鼻，則謂之臭；膽之魄發(fā)乎口，則謂之言。八者具備，然后謂之人。夫人也者，天地萬(wàn)物之秀氣也。然而亦有不中者，各求其類(lèi)也。若全得人類(lèi)，則謂之曰全人之人。夫全類(lèi)者，天地萬(wàn)物之中氣也，謂之曰全德之人也。全德之人者，人之人者也。夫人之人者，仁人之謂也。唯全人，然后能當(dāng)之。人之生也，謂其氣行，人之死也，謂其形返。氣行則神魂交，形返則精魄存。神魂行于天，精魄返于地。行于天，則謂之曰陽(yáng)行；返于地，則謂之曰陰返。陽(yáng)行則晝見(jiàn)而夜伏者也，陰返則夜見(jiàn)而晝伏者也。是故知日者月之形也，月者日之影也。陽(yáng)者陰之形也，陰者陽(yáng)之影也。人者鬼之形也，鬼者人之影也。人謂鬼無(wú)形而無(wú)知者，吾不信也?！?br>　　答：“目耳鼻口心膽脾腎之氣全的叫人。心之靈稱(chēng)神，膽之靈稱(chēng)魄，脾之靈稱(chēng)魂，腎之靈稱(chēng)精。（中醫(yī)認(rèn)為：心之靈稱(chēng)神，肝之靈稱(chēng)魂，脾之靈稱(chēng)意，肺之靈稱(chēng)魄，腎之靈稱(chēng)精。這里有不同的見(jiàn)解，不知原文有誤？還是有何深意？——譯者注）心之神表現(xiàn)在目，稱(chēng)為視；腎之精表現(xiàn)在耳，稱(chēng)為聽(tīng)；脾之魂表現(xiàn)在鼻，稱(chēng)為臭；膽之魄表現(xiàn)在口，稱(chēng)為言。八者具備，才可稱(chēng)之為人。人，稟天地萬(wàn)物之秀氣而生。然而也有缺少某一方面的人，各歸其類(lèi)。如果各方面都齊全的人，則稱(chēng)為全人。全人得萬(wàn)物中的中和之氣，則稱(chēng)為全德之人。全德之人，為人中之人。人中之人，則是仁人之稱(chēng)。只有全人，才能得到仁人之稱(chēng)。人之生，在于氣行。人之死，則是形體返還。氣行則神魂交，形返則精魄存。神魂行于天，精魄返于地。行于天，稱(chēng)之為陽(yáng)行，返于地，稱(chēng)之為陰返。陽(yáng)行于白天而夜間潛伏，陰返于夜間而白天潛伏。所以知道太陽(yáng)是月亮的形狀，月亮是太陽(yáng)的影子，陽(yáng)者是陰者的形狀，陰者是陽(yáng)者的影子，人是鬼的形狀，鬼是人的影子。有人說(shuō)，鬼無(wú)形而不可知，我不相信?！?/span>

　　樵者問(wèn)漁者曰：“小人可絕乎？”
　　樵夫問(wèn)漁夫：“小人能滅絕嗎？”

　　曰：“不可。君子稟陽(yáng)正氣而生，小人稟陰邪氣而生。無(wú)陰則陽(yáng)不成，無(wú)小人則君子亦不成，唯以盛衰乎其間也。陽(yáng)六分，則陰四分；陰六分，則陽(yáng)四分。陽(yáng)陰相半，則各五分矣。由是知君子小人之時(shí)有盛衰也。治世則君子六分。君子六分，則小人四分，小人固不能勝君子矣。亂世則反是，君君，臣臣，父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，謂各安其分也。君不君，臣不臣，父不父，子不子，兄不兄，弟不弟，夫不夫，婦不婦，謂各失其分也。此則由世治世亂使之然也。君子常行勝言，小人常言勝行。故世治則篤實(shí)之士多，世亂則緣飾之士眾。篤實(shí)鮮不成事，緣飾鮮不敗事。成多國(guó)興，敗多國(guó)亡。家亦由是而興亡也。夫興家與興國(guó)之人，與亡國(guó)亡家之人，相去一何遠(yuǎn)哉！”
　　答：“不能。君子稟陽(yáng)正氣而生，小人稟陰邪氣而生。無(wú)陰則陽(yáng)不生，無(wú)小人則君子不生，只有盛衰的不同。陽(yáng)六分，則陰四分；陰六分，則陽(yáng)四分。陰陽(yáng)各半，則各占五分。由此而知，君子與小人各有盛衰之時(shí)。太平盛世時(shí)期，君子占六分，小人占四分，小人不能戰(zhàn)勝君子。君臣、父子、兄弟、夫婦各安其道。世間紛亂時(shí)期正相反。君不君、臣不臣、父不父、子不子、兄不兄、弟不弟、夫不夫、婦不婦則失其道。這是由治世或亂世所造成的。君子常以身作則勝過(guò)空話(huà)連篇，小人?？赵?huà)連篇?jiǎng)龠^(guò)實(shí)際行動(dòng)。所以盛世時(shí)期誠(chéng)實(shí)的人多，亂世時(shí)期奸詐的人多。誠(chéng)實(shí)容易成事，奸詐容易敗事，成事則國(guó)興，敗事則國(guó)亡。一個(gè)家庭也如此。興家、興國(guó)之人，與亡國(guó)、亡家之人，相差的是多么的遠(yuǎn)！”

　　樵者問(wèn)漁者曰：“人所謂才者，有利焉，有害焉者，何也？”
　　樵夫問(wèn)：“人有才，有的有益，有的有害，為什么？”

　　漁者曰：“才一也，利害二也。有才之正者，有才之不正者。才之正者，利乎人而及乎身者也；才之不正者，利乎身而害乎人者也。”
　　答：“才華是一，利害是二，才華有利有害，這是一分為二。才華有正與不正之分。才華正，利于人，亦利于己。才華不正，雖利于己，卻害于人。”

　　曰：“不正，則安得謂之才？”
　　問(wèn)：“才不正，又如何成為才呢？”

　　曰：“人所不能而能之，安得不謂之才？圣人所以異乎才之難者，謂其能成天下之事而歸之正者寡也。若不能歸之以正，才則才矣，難乎語(yǔ)其仁也。譬猶藥療疾也，毒藥亦有時(shí)而用也，可一而不可再也，疾愈則速已，不已則殺人矣。平藥則常日而用之可也，重疾非所以能治也。能驅(qū)重疾而無(wú)害人之毒者，古今人所謂良藥也?！兑住吩唬?大君有命，開(kāi)國(guó)承家，小人勿用?！缡牵瑒t小人亦有時(shí)而用之。時(shí)平治定，用之則否。《詩(shī)》云：'它山之石，可以攻玉?！湫∪酥藕?！”
　　答：“別人沒(méi)這個(gè)能力，他有這個(gè)能力，怎么不能稱(chēng)為才華？圣人之所以嘆息有才華的人難遇，是因?yàn)槟軌虺删吞煜碌氖聵I(yè)而又能夠歸于正道的人很少。如果不能令其歸于正道，雖有才華，但很難說(shuō)他是仁人。譬如以藥醫(yī)病，有時(shí)候也用到毒藥醫(yī)病，但毒藥只可以偶爾使用，不能反復(fù)使用，疾病一旦痊愈，就要迅速停止使用毒藥，若不停止使用毒藥，毒藥就會(huì)毒死人。普通的藥在遇到小病的情況下使用是可以的，但遇到重病的情況，它就沒(méi)辦法醫(yī)治了。能夠醫(yī)治重病而又沒(méi)有害人的毒性的，這樣的藥古往今來(lái)的人都稱(chēng)為良藥?！兑捉?jīng)·師卦》上六爻的爻辭說(shuō)：'戰(zhàn)爭(zhēng)勝利，班師回朝，天子頒布封賞令，封賞諸侯，令他們擁有邦國(guó)，又封賞卿、大夫，令他們享有采邑。小人不得任用為官。’由此可知，有時(shí)候也會(huì)用到小人。不過(guò)，治平之世，用小人就不好。《詩(shī)經(jīng)·小雅·鶴鳴》有言：'它山之石，可以攻玉?！?shī)句所講的就是小人的才華吧?！?/span>

　　樵者謂漁者曰：“國(guó)家之興亡，與夫才之邪正，則固得聞命矣。然則何不擇其人而用之？”
　　問(wèn)：“國(guó)家的興亡和才華的正與不正，我已經(jīng)聽(tīng)你講述過(guò)了?？墒?，為什么不選擇合適的人來(lái)任用呢？”

　　漁者曰：“擇臣者，君也；擇君者，臣也。賢愚各從其類(lèi)而為。奈何有堯舜之君，必有堯舜之臣；有桀紂之君，而必有桀紂之臣。堯舜之臣，生乎桀紂之世，桀紂之臣，生于堯舜之世，必非其所用也。雖欲為禍為福，其能行乎？夫上之所好，下必好之。其若影響，豈待驅(qū)率而然耶？上好義，則下必好義，而不義者遠(yuǎn)矣；上好利，下必好利，而不利者遠(yuǎn)矣。好利者眾，則天下日削矣；好義者眾，則天下日盛矣。日盛則昌，日削則亡。盛之與削，昌之與亡，豈其遠(yuǎn)乎？在上之所好耳。夫治世何嘗無(wú)小人，亂世何嘗無(wú)君子，不用則善惡何由而行也。”
　　答：“選擇臣子的，是君主；選擇君主的，是臣子。賢人和愚人各自依從各自的類(lèi)別而行各自的事。令人無(wú)可奈何的是，有什么樣的君主，就會(huì)有什么樣的臣子。有堯舜那樣的君主，就有像堯舜那樣的臣子；有桀紂那樣的君主，就有像桀紂那樣的臣子。假若像堯舜那樣的臣子，出生在桀紂的世代，或者像桀紂那樣的臣子，出生在堯舜的世代，就一定會(huì)不為君主所用。既然不為所用，就算想為禍，或者為福，難道就可以嗎。在上者所喜歡的，在下者必然也喜歡。這就好比人的影子和聲音的回響，影子隨人，回響隨聲，是自然而然的存在，難道還需要逼迫或者引導(dǎo)才會(huì)這樣嗎？在上者講義，在下者就一定講義，而不講義的人就會(huì)隨之遠(yuǎn)離；在上者講利益，在下者就一定講利益，而不講利益的人就會(huì)隨之遠(yuǎn)離。講利益的人多，天下就會(huì)日漸削弱；講義的人多，天下就會(huì)日漸興盛。日漸興盛就會(huì)榮昌，日漸削弱就會(huì)滅亡。興盛與削弱、榮昌與滅亡，其間的距離難道遙遠(yuǎn)嗎？關(guān)鍵是看在上者的所好究竟是義還是利罷了。治平之世何嘗無(wú)小人？混亂之世何嘗無(wú)君子？不用君子，善行如何能夠推廣？不用小人，惡行如何能夠壯大？”

　　樵者曰：“善人常寡，而不善人常眾；治世常少，亂世常多，何以知其然耶？”
　　樵夫問(wèn)：“善人常少，不善人常多；盛世時(shí)代短，亂世時(shí)期長(zhǎng)。如何鑒別呢？”

　　曰：“觀之于物，何物不然？譬諸五谷，耘之而不苗者有矣。蓬莠不耘而猶生，耘之而求其盡也，亦未如之何矣。由是知君子小人之道，有自來(lái)矣。君子見(jiàn)善則喜之，見(jiàn)不善則遠(yuǎn)之；小人見(jiàn)善則疾之，見(jiàn)不善則喜之。善惡各從其類(lèi)也。君子見(jiàn)善則就之，見(jiàn)不善則違之；小人見(jiàn)善則違之，見(jiàn)不善則就之。君子見(jiàn)義則遷，見(jiàn)利則止；小人見(jiàn)義則止，見(jiàn)利則遷。遷義則利人，遷利則害人。利人與害人，相去一何遠(yuǎn)耶？家與國(guó)一也，其興也，君子常多而小人常鮮；其亡也，小人常多而君子常鮮。君子多而去之者，小人也；小人多而去之者，君子也。君子好生，小人好殺。好生則世治，好殺則世亂。君子好義，小人好利。治世則好義，亂世則好利。其理一也?！?br>　　答：“觀察事物。什么事物不能表現(xiàn)出來(lái)？比如五谷，耕種之后有長(zhǎng)不出來(lái)的，而逢野生物不用耕種就能長(zhǎng)出來(lái)，耕種之后想要全部收獲，是不可能的！由此而知君子與小人之道，也是自然而生。君子見(jiàn)善事則歡喜，見(jiàn)不善事則遠(yuǎn)離；小人見(jiàn)善事則痛苦，見(jiàn)不善事則歡喜。善惡各從其類(lèi)。君子見(jiàn)善事則去做，見(jiàn)不善事則阻止；小人見(jiàn)善事則阻止，見(jiàn)不善事則去做；君子見(jiàn)義則遷，見(jiàn)利則止；小人見(jiàn)義則止，見(jiàn)利則遷。遷義則益人，遷利則害人；益人與害人，相去有多遠(yuǎn)？家與國(guó)一樣興旺則君子常多，小人常少；消亡則小人常多君子常少。君子多小人躲避，小人多君子躲避。君子好生，小人好殺。好生則治國(guó)安民，好殺則禍國(guó)殃民。君子好義，小人好利。治國(guó)安民則好義，禍國(guó)殃民則好利。其道理是一樣的。”

　　釣者談已，樵者曰：“吾聞古有伏羲，今日如睹其面焉?！卑荻x之，及旦而去。
　　釣者說(shuō)完，樵夫感慨萬(wàn)分：“我聽(tīng)說(shuō)上古有伏羲，今日好像一睹其面?！睂?duì)漁夫再三拜謝，相別而去。

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我們有時(shí)候認(rèn)知不了世界，那是自身智慧的不足，所謂學(xué)到的知識(shí)學(xué)問(wèn)，有時(shí)候就是通向智慧的障礙需要堪破?。▍菆A康）