從道的觀點(diǎn)來看，生和死是同一類事物，從氣一元論出發(fā)，死作為生的開始也就是從氣開始，誰能夠懂得這里面的大道理??！人的生命只不過是氣的一種聚合方式。氣聚到一起就得到了生命，氣一散開人就死了。如果死生是同類事物的不同表現(xiàn)形式，我們還有什么值的擔(dān)心的呢！所以說，萬物實(shí)際上是一體的。

莊子曾在他妻子葬禮上“鼓盆而歌”，他說妻子出生之前只是天地間的一口氣，連形體都沒有；如今她離開，也只是變回從前的樣子，她的生命完全與自然融為一體。就像春夏秋冬四季不停輪轉(zhuǎn)一樣。

生與死不過是生命的不同狀態(tài)罷了，都是自然現(xiàn)象，現(xiàn)在妻子雖然去世，但她正靜靜地與大自然融為一體，終于擺脫生前的辛勞和煩惱，應(yīng)該輕松愜意了。

在莊子看來，生死就和世間萬物的消長一樣，萬物有消有長，人有生有死，天地萬物都是相通的，都是氣的聚合離散。應(yīng)時(shí)而來，順時(shí)而去。來去得失，皆如草木榮枯，都是天地循環(huán)的規(guī)律。

因此，面對妻子的死亡，他才能坦然處之。不悲傷，正是莊子對生死有著超然的理解，從而以通達(dá)的心態(tài)去看待生命，去接受未知。才有了“鼓盆而歌”。

對于死葬的問題，儒家講究厚葬，墨家講究薄葬，莊子卻主張順其自然——不葬。他認(rèn)為人生在世，不僅要把生看透，還要把死看破。

首先，人的生死本就是一種自然規(guī)律，興起而生，歸墟而死，生化為死，死化為生，都是自然循環(huán)的過程。所以面對生死我們應(yīng)當(dāng)順其自然，無需喜悲。

其次，天地萬物與我為一體，將一己之我同宇宙萬物合而為一。人來源于虛無之道，就必須回歸于虛無之道。死亡就是回歸于虛無之道最高，最徹底的形式。

老子《道德經(jīng)》云：“道生一，一生二，二生三，三生萬物?！薄暗郎弧奔础暗谰褪且弧保耙簧奔础暗馈北旧戆庩枌α⒌膬蓚€(gè)面，陰陽二氣所蘊(yùn)含的統(tǒng)一體便是道，所以對立的雙方都包含在“一”中。

生與死正如陰陽一樣對立存在著，而包含著它們的統(tǒng)一體便是“道”。無論生死，都在“道”之中生長消亡，因此，莊子說，生死不過是同類事物的不同表現(xiàn)形式而已，萬物皆是一體。

莊子所說的忘卻死亡，正是要超越死亡，如此生命便更少羈絆，更加充實(shí)。而超越生死的真人不再懼怕死亡，也不喜樂死亡，他們不再執(zhí)著于生命，也不厭棄生命。一句話，無為而無不為。