![]() ![]() 平旦寅,狂機(jī)內(nèi)有道人身。窮苦已經(jīng)無(wú)量劫,不信常擎如意珍。若捉物,入迷津,但有纖毫即是塵。不住舊時(shí)無(wú)相貌,外求知識(shí)也非真。 日出卯,用處不須生善巧。縱使神光照有無(wú),起意便遭魔事擾。若施功,終不了,日夜被他人我拗。不用安排只么從,何曾心地起煩惱。 食時(shí)辰,無(wú)明本是釋迦身。坐臥不知原是道,只么忙忙受苦辛。認(rèn)聲色,覓疏親,只是他家染污人。若擬將心求佛道,問(wèn)取虛空始出塵。 禺中巳,未了之人教不至。假使通達(dá)祖師言,莫向心頭安了義。只守元,沒(méi)文字,認(rèn)著依前還不是。暫時(shí)自肯須追尋,曠劫不遭魔境使。 日南午,四大身中無(wú)價(jià)寶。陽(yáng)焰空花不肯拋,作意修行轉(zhuǎn)辛苦。不曾迷,莫求悟,任爾朝陽(yáng)幾回暮。有相身中無(wú)相身,無(wú)明路上無(wú)生路。 日昧未,心地何曾安了義。他家文字沒(méi)親疏,不用將心求的意。任縱橫,絕忌諱,長(zhǎng)在人間不在世。運(yùn)用不離聲色中,歷劫何曾暫拋棄。 晡時(shí)申,學(xué)道先須不厭貧。有相本來(lái)權(quán)積聚,無(wú)形何用要安真。作凈潔,卻勞神,莫認(rèn)愚癡作近鄰。言下不求無(wú)處所,暫時(shí)喚作出家人。 日入酉,虛幻聲音終不久。禪悅珍饈尚不餐,誰(shuí)能更飲無(wú)明酒。勿可拋,勿可守,蕩蕩逍遙不曾有。縱你多聞達(dá)古今,也是癡狂外邊走。 黃昏戍,狂子施功投暗室。假使心通無(wú)量時(shí),歷劫何曾異今日。擬商量,卻啾唧,轉(zhuǎn)使心頭黑似漆。晝夜舒光照有無(wú),癡人喚作波羅蜜。 人定亥,勇猛精進(jìn)成懈怠。不起纖毫修學(xué)心,無(wú)相光中常自在。超釋迦,超祖代,心有微塵還窒礙。放蕩長(zhǎng)如癡兀人,他家自有通人愛(ài)。 夜半子,心住無(wú)生即生死。生死何曾屬有無(wú),用時(shí)便用沒(méi)文字。祖師言,外邊事,識(shí)取起時(shí)還不是。作意搜求實(shí)沒(méi)蹤,生死魔來(lái)任相試。 雞鳴丑,一顆圓光明已久。內(nèi)外接尋覓總無(wú),境上施為渾大有。不見(jiàn)頭,亦無(wú)手,天地壞時(shí)渠不朽。未了之人聽(tīng)一言,只這如今誰(shuí)動(dòng)口。 · 現(xiàn)在發(fā)的講義,是南北朝梁武帝的國(guó)師――志公和尚的《十二時(shí)頌》,傳說(shuō)他是十二面觀(guān)音化身,是一位孤兒出身成道的出家人。…… 大道本來(lái)平常,志公禪師這《十二時(shí)頌》,是南北朝中國(guó)文化的精華。當(dāng)時(shí)達(dá)摩尙未東來(lái),志公禪師初一露臉,便震動(dòng)一時(shí)。他融會(huì)了儒釋道三家的精華,而以高明的文學(xué)境界,明明白白地將菩提大道表達(dá)出來(lái)。菩提大道在哪里?就在這里。 《十二時(shí)辰頌》 (一) 平旦寅,狂機(jī)內(nèi)有道人身。 窮苦已經(jīng)無(wú)量劫,不信常擎如意珍。 若捉物,入迷津,但有纖毫即是塵。 不住舊時(shí)無(wú)相貌,外求知識(shí)也非真。 “平旦寅,狂機(jī)內(nèi)有道人身”,“狂機(jī)”是引用我們傳統(tǒng)文化《書(shū)經(jīng)》上的話(huà)——“愚者罔念作狂”,狂即妄念,也等于佛法所稱(chēng)的凡夫。佛在哪里?佛在心中。智者克念作圣,一念回機(jī),即是佛,即是道。當(dāng)然這其中還有更深一層的秘密,初步先了解到這里,可惜我們自己認(rèn)不到,抱著金飯碗去討飯,所以“窮苦已經(jīng)無(wú)量劫,不信常擎如意珍”。 “若捉物,入迷津”,你修氣脈、守竅、練什么工夫等等,乃至到外面找些道來(lái)信,信上帝、信菩薩,信這個(gè)、信那個(gè),唉!那只有愈信愈迷了。 “但有纖毫即是塵”,你守一個(gè)空 ,守一個(gè)清靜,沾了任何一點(diǎn)就不是道。 “不住舊時(shí)無(wú)相貌”,孔子的學(xué)生曾子,經(jīng)常引用《書(shū)經(jīng)》上的話(huà)“茍日新,日日新,又日新” ??鬃右苍鴧淘V顏回:“回也,交臂非故。”我們兩個(gè)人對(duì)面過(guò)來(lái),面對(duì)面,彼此一照過(guò)去了,一切已經(jīng)變了,沒(méi)有痕跡可尋。所以你要守住一個(gè)心不動(dòng),守得住嗎?那個(gè)能動(dòng)的,本來(lái)沒(méi)有動(dòng)過(guò)。 所以“不住舊時(shí)無(wú)相貌,外求知識(shí)也非眞”。學(xué)問(wèn)是道嗎?把所有的經(jīng)典全部念得滾瓜爛熟就成了嗎?再說(shuō)“平旦寅”,孟子也講到善養(yǎng)“平旦之氣”,就是剛剛天亮,睡醒了的那一下,一念清凈的時(shí)候,那個(gè)就是修道的起始處。你能夠永遠(yuǎn)保持那個(gè),等于上了路,行了。 (二) 日出卯,用處不須生善巧。 縱使神光照有無(wú),起意便遭魔事擾。 若施功,終不了,日夜被他人我拗。 不用安排只么從,何曾心地起煩惱。 “日出卯,用處不須生善巧”,天亮了,人生之道就在平常日用之間,不要玩弄聰明,老老實(shí)實(shí),不要取巧,直心是道場(chǎng)。并且老實(shí)就是老實(shí),也不要故意假裝個(gè)老實(shí)人的模樣。 “縱使神光照有無(wú),起意便遭魔事擾”,即便讓你修練成頭頂放光,給大家都看到了,一身神通變化,時(shí)空時(shí)有,非常奇妙,那也只是心所造作,是心的一種變相而已,并非心的本相。 如果你執(zhí)此變相,那么這個(gè)變相就是魔。魔者,磨也,就是磨練、折磨你自己的意思。你一起心動(dòng)念,便為這些境界所欺,光影門(mén)頭上自損精神,無(wú)有了期。 道就在目前,平常心就是道,有一個(gè)用功之心(就不對(duì)了),我一天念一萬(wàn)聲佛,拜佛一萬(wàn)拜,把那聽(tīng)念佛珠計(jì)數(shù)般地噠噠掐撥起來(lái),好像是要到郵局或銀行存錢(qián)一樣,你這不是貪心嗎?名為修行,實(shí)際上比誰(shuí)都貪。這個(gè)世界上的東西,貪不到了,還要貪另外一個(gè)世界的東西。 萬(wàn)法本來(lái)無(wú)我,心中有人就有我,有我就有你,有你就有他,有你、我、他,就有煩惱。所以自己竟日以用功之心來(lái)求道,必然“日夜被他人我拗”,卷入是非利害關(guān)系里,不能了脫。 其實(shí)你只要“不用安排只么從,何曾心地生煩惱”,人生一切本來(lái)好好的,順境逆境本就不怎樣。凡事你不用計(jì)較安排,這樣就是這樣,又有何煩惱不煩惱的呢? (三) 食時(shí)辰,無(wú)明本是釋迦身。 坐臥不知原是道,只么忙忙受苦辛。 認(rèn)聲色,覓疏親,只是他家染污人。 若擬將心求佛道,問(wèn)取虛空始出塵。 “食時(shí)辰”吃早飯的時(shí)候,“無(wú)明本是釋迦身,坐臥不知原是道”,無(wú)明的這一念,也就是成佛的這一念,人人本來(lái)行住坐臥皆在道中,只是不自知而已,所以才“只么茫茫受苦辛”,這樣自尋罪受,茫茫受苦。 “認(rèn)聲色,覓疏親,只是他家染污人”,有人打坐看到光啊,聽(tīng)到聲音啊什么的,美妙的不得了,然后又是怎樣一道劍光出去了,成為武林高手。這些都是見(jiàn)鬼的話(huà),自欺欺人。你真練成飛劍,你真有神通,甚至有些聽(tīng)說(shuō)本事大的很,在外面?zhèn)鞯?,你不?tīng)我的話(huà),我指頭一比、一劃 ,你就會(huì)死。我說(shuō):來(lái)!叫他對(duì)著我的臉,試試看,看我死不死!除非我自己要死,否則,全是胡扯,世上有誰(shuí)能替你作得了主呢? 你“ 認(rèn)聲色,覓親疏”,看到什么光、見(jiàn)到什么佛 ,然后升起更大的無(wú)明我執(zhí),認(rèn)為這樣才是道 ,那樣不是道,扯出一大堆是是非非, 這不就“只是他家染污人”嗎? “若擬將心求佛道,問(wèn)取虛空始出塵”,假使你說(shuō):我心在修道,要成佛,那你何不問(wèn)虛空看看,哪—天成佛?心同虛空,本來(lái)就是佛,難道虛空還要修出另一個(gè)虛空來(lái)???不要求了。“自助天助”,你本來(lái)是佛,圓滿(mǎn)無(wú)缺,應(yīng)當(dāng)自尊、自重、自信,別再妄想從上帝、菩薩那里得到好處,甚至連自尊、自重、自信本身也了不可得?。?/span> (四) 禺中巳,未了之人教不至。 假使通達(dá)祖師言,莫向心頭安了義。 只守元,沒(méi)文字,認(rèn)著依前還不是。 暫時(shí)自肯須追尋,曠劫不遭魔境使。 “禺中巳”,指日近中午,巳時(shí)這一段, 即九點(diǎn)到十一點(diǎn)。“未了之人教不至”,那個(gè)不懂的,硬是不懂, 腦筋不清的人,你永遠(yuǎn)也教他不醒的。“假使通達(dá)祖師言,莫向心頭安了義”,你光會(huì)講經(jīng)、會(huì)說(shuō)法有什么用呢?那是釋迦牟尼佛的,不是你的,他成他的佛,與你何干? 你把經(jīng)典都背會(huì)了,又能如何?《阿彌陀經(jīng)》你們都會(huì)念,很好!但莫忘了“心凈即國(guó)土凈”的道理。如果你真領(lǐng)會(huì)了古德祖師們的言句,那就別在心中執(zhí)持, 而死于句下。那些經(jīng)典論著,好比明燈,指示你認(rèn)清路頭,你懂了,看清楚了,就算了啊!等于吃飯一樣,吃飽了就算了,你還端到這個(gè)飯碗干嘛?! “只守元,沒(méi)文字”,你只要自自然然,不費(fèi)吹灰之力,守著本來(lái)清明自在的心境,就好了嘛!原來(lái)就是這個(gè)樣子,沒(méi)得另外一個(gè)道理的,沒(méi)得文字言語(yǔ)的,若有,那也只不過(guò)是個(gè)方便的形容罷了。 “認(rèn)著依前還不是”,你還心中有個(gè)道理、有番境界、有個(gè)什么工夫,那就不是道。 “暫時(shí)自肯須追尋,曠劫不遭魔境使”, 你說(shuō):我懂了。這就不要修了嗎?要修,自肯即是修。 即此現(xiàn)前一念,保持此心清凈,就是個(gè)好的開(kāi)始。但這仍在追尋階段,假使你能夠把握住自己,且不為任何心的變相和外在環(huán)境所欺,那么便自然在修行中。 “曠劫不遭魔境使”,你認(rèn)為有個(gè)道、有個(gè)佛,你已經(jīng)著魔了。佛在《金剛經(jīng)》中說(shuō):“過(guò)去心不可得,現(xiàn)在心不可得, 未來(lái)心不可得 ?!?span> 一切心的作用是暫時(shí)的,乃至這個(gè)世界的存在,譬如你跟我倆是夫妻,他跟你是父子,都是暫時(shí)性的,畢竟這個(gè)關(guān)系并非屬于自己 。所以大家不要笨!那樣都教不醒,七情六欲一點(diǎn)都舍不得,還來(lái)打坐、修道,有什么用呢? (五) 日南午,四大身中無(wú)價(jià)寶。 陽(yáng)焰空花不肯拋,作意修行轉(zhuǎn)辛苦。 不曾迷,莫求悟,任爾朝陽(yáng)幾回暮。 有相身中無(wú)相身,無(wú)明路上無(wú)生路。 “日南午”,到了中午,“四大身中無(wú)價(jià)寶”,你不要看不起我們這個(gè)身體,它雖是四大假合,生下來(lái)第一天就開(kāi)始老化,也是假的,(但)里頭還是有真東西。 “陽(yáng)焰空華不肯拋,作意修行轉(zhuǎn)辛苦”,我們此心的種種變化,好像在演傀僵戲,玩玩耍要便了,像空中虛幻的花朵,像太陽(yáng)照下來(lái)的光影,千萬(wàn)不要認(rèn)真,不要執(zhí)著。它本來(lái)虛妄不實(shí),你若刻意要去修行,那你自找煩惱,白忙一場(chǎng)。 “不曾迷,莫求悟 ”,究竟你幾時(shí)迷過(guò)了?你本來(lái)不迷嘛!頭腦這不就清清楚楚的嗎?偏要求個(gè)悟,一求個(gè)悟反而就迷掉了。 “任你朝陽(yáng)幾回春,有相身中無(wú)相身,無(wú)明路上無(wú)生路”,志公大師的文字實(shí)在好得很。怎么叫“任”?這個(gè)太陽(yáng)永遠(yuǎn)在天上,你看它今天下山,明天又出來(lái)了,天黑就天黑了,而明天又亮了,明與暗就在這么一下,迷與悟就在這么一念,任我們現(xiàn)在這個(gè)有形的靈體再怎樣,你不要在這上面亂翻亂找, 在這個(gè)身心當(dāng)中,自自然然有個(gè)無(wú)相之法身,不生不滅,不用他求。那是本心,你認(rèn)清了,心就是道,就在虛幻不實(shí)的無(wú)明輪回之中,當(dāng)下即是清凈的涅槃境界。 (六) 日昧未,心地何曾安了義。 他家文字沒(méi)親疏,不用將心求的意。 任縱橫,絕忌諱,長(zhǎng)在人間不在世。 運(yùn)用不離聲色中,歷劫何曾暫拋棄。 “日昧未”,即中午以后,一至三時(shí)這段時(shí)間。“心地何曾安了義”,了義是佛學(xué)名詞 ,意即徹底圓滿(mǎn)的道理。真正學(xué)佛,心上不要有個(gè)什么了義不了義的分別。 “他家文字沒(méi)親疏,不用將心求的意”,釋迦牟尼佛的話(huà),什么祖師爺?shù)恼Z(yǔ)錄,跟你什么相干?他成他的佛,你自己不成??!不要以為那是佛的法語(yǔ),我恭敬恭敬就算,你怎么不恭敬自己?就算你把佛經(jīng)死抱到棺材里去,你還是沒(méi)有成道。 “不用將心求的意”,“的意”,就是那個(gè)真正的意思,你何必硬在他人的一言一行中探求,那會(huì)愈求愈遠(yuǎn)的。 “任縱橫,絕忌諱,長(zhǎng)在人間不在世”,(“啪”,師拍桌一聲),大家能夠用到這一句,就是大丈夫,就成了。人生原是游戲, 做個(gè)女子,嫁給人家,就要當(dāng)個(gè)好太太;做了男人,討了媳婦,就要當(dāng)個(gè)好丈夫;做了人家的兒女,不可不善盡兒女之道;當(dāng)了和尚,又何能逃避修行與濟(jì)世之責(zé)呢? 然而可別忘了“長(zhǎng)在人間不在世”,這個(gè)世界只是玩玩而已,自由自在,能屈能伸,沒(méi)有任何莫名其妙的禁忌,毫不疑神疑鬼,雖在塵世不為世法所困。如此,道又何在?又如何修道呢? “應(yīng)用不離聲色中,歷劫何曾暫拋棄”,這個(gè)靈明清凈的妙覺(jué),他從來(lái)沒(méi)離開(kāi)過(guò)你,聲色便是他的應(yīng)用,無(wú)始劫來(lái)未曾暫離,不必另外再覓個(gè)什么道了。 (七) 晡時(shí)申,學(xué)道先須不厭貧。 有相本來(lái)權(quán)積聚,無(wú)形何用要安真。 作凈潔,卻勞神,莫認(rèn)愚癡作近鄰。 言下不求無(wú)處所,暫時(shí)喚作出家人。 “晡時(shí)申”,到了下午,“學(xué)道先須不厭貧”,想修道,便不要在功名富貴上瞎轉(zhuǎn)。 “有相本來(lái)權(quán)積聚,無(wú)形何用要安真”,現(xiàn)在我們這個(gè)有相的身體,只是暫時(shí)屬于我們,今天我們的財(cái)產(chǎn),也是暫時(shí)歸我們用。死時(shí)一樣也帶不走。何況,道本無(wú)形,非假非真,非求而得。 “作凈潔,卻勞神,莫認(rèn)愚癡作近鄰”,再說(shuō)人人都有癖好,各自有各自的主觀(guān)成見(jiàn),認(rèn)為何者對(duì),何者不對(duì)。尤其每個(gè)宗教徒,都喜歡執(zhí)持一種相對(duì)的標(biāo)準(zhǔn),說(shuō)這樣是凈,那樣是垢,這樣是道,那樣不是道。這都是自己給自己弄個(gè)繩子綁起來(lái),勞心傷神,那是世界上最笨的人。 “言下不求無(wú)處所,暫時(shí)喚作出家人”,你們要搞清楚,怎樣是真的出家人?“長(zhǎng)在人間不在世”,出家不一定在你這個(gè)頭剃不剃,或者你這身衣服穿不穿,真能一切無(wú)掛礙便是。“言下不求無(wú)處所”,可以用儒家“無(wú)欲則剛”的道理解釋?zhuān)说綗o(wú)求品自高。我不求成佛,也不做天下第一人。不住有,也不住空。無(wú)所居處,處處現(xiàn)身,如此才是真正的出家人。所謂“衲衣芒鞋云水游”,這也只是暫時(shí)的而已,也許你來(lái)生不再當(dāng)出家人,算不定你當(dāng)皇帝呢?算不定你也許做狗子。無(wú)常!無(wú)常! 《十二時(shí)頌》(八) 日入酉,虛幻聲音終不久。 禪悅珍饈尚不餐,誰(shuí)能更飲無(wú)明酒。 勿可拋,勿可守,蕩蕩逍遙不曾有。 縱你多聞達(dá)古今,也是癡狂外邊走。 “日入酉”,到黃昏向晚,“虛幻聲音終不久”。白天忙過(guò)了,到了晚上就要睡覺(jué),一切聲色、言語(yǔ),都是假的,一切完了,何有痕跡? “禪悅珍饈尚不餐,誰(shuí)能更飲無(wú)明酒”。禪悅,禪定當(dāng)中的喜悅,連這種修定過(guò)程中的種種身心變化之喜樂(lè),說(shuō)一聲丟了,就丟了,何況那令人顛三倒四的無(wú)明劣酒呢?即便無(wú)明,也是虛幻,你還真的無(wú)明了???不要被自己騙了,不要再麻醉自己。 “勿可拋,勿可守”,真得道了,沒(méi)有什么壞東西要拋掉的,也沒(méi)有什么好東西要守成的。你睡覺(jué),就睡覺(jué)嘛,你睡著了,還是你,不增不減。 所以,“蕩蕩逍遙不曾有”。本來(lái)就沒(méi)有“有”過(guò),也沒(méi)有“空”過(guò),曠達(dá)無(wú)礙,自由自在。 “縱爾多聞達(dá)古今,也是癡狂外邊走”。即使你學(xué)問(wèn)再好,經(jīng)典念的再多,各種哲學(xué)、科學(xué)、宗教等等,什么都會(huì),那又如何?這一切都是外境邊事,與你都不相干。離本心而外覓道,也就愈覓愈遠(yuǎn)了。 (九) 黃昏戍,狂子施功投暗室。 假使心通無(wú)量時(shí),歷劫何曾異今日。 擬商量,卻啾唧,轉(zhuǎn)使心頭黑似漆。 晝夜舒光照有無(wú),癡人喚作波羅蜜。 “黃昏戍”,更晚了,更昏暗了,“狂子施功投暗室”。你認(rèn)為做功夫是道???有些修道的,守額頭、守肚臍,乃至守眼鼻上面所謂的玄關(guān)一竅,以為是道,這就太無(wú)自知之明了。 “狂子施功投暗室”。自己向黑暗的路上走,還沾沾自喜。 “假使心通無(wú)量時(shí),歷劫何曾異今日”。道在心,不在身,如果你的心真通達(dá)時(shí),過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)全在一念,睡覺(jué)時(shí)安心睡覺(jué),何必掛慮明天,明天太陽(yáng)照常從東邊出來(lái)。 “擬商量,卻啾唧”,一般人修道,無(wú)非在那里內(nèi)心計(jì)較,外頭七嘴八舌談天說(shuō)地,和道絲毫不相干。譬如我們現(xiàn)在一起商量,彼此討論研究修道之事,不就是嘰里咕嚕的嗎? 如果只是這樣談?wù)劚闼悖敲幢?span>“轉(zhuǎn)使心頭黑似漆”,愈研究愈心思重重,愈搞不懂,修了半天硬是滿(mǎn)頭霧水,永遠(yuǎn)“莫宰羊”!然而大家本來(lái)都有道,你看!飯來(lái)曉得張口,渴了曉得喝茶,不就清楚的很嗎? “晝夜舒光照有無(wú)”,這里所謂的光并不是指有相光,而是智慧的光明。難道你在自己本然的心光外還去找個(gè)有相光,然后在那邊有啊空啊的嗎?這根本是“癡人喚作波羅蜜”。把一些佛的文字方便,生吞活剝,依文解義,執(zhí)持不放,死在句下。佛說(shuō)六種波羅密,方便度你到彼岸,你真到了彼岸?本來(lái)就在彼岸嘛!此岸即彼岸,是名波羅密。結(jié)果大家都想在此心之外,另求個(gè)圓滿(mǎn)的解脫境界,以為真到另外一個(gè)世外桃源,這實(shí)在是愚癡之至?。?/span> (十) 人定亥,勇猛精進(jìn)成懈怠。 不起纖毫修學(xué)心,無(wú)相光中常自在。 超釋迦,超祖代,心有微塵還窒礙。 放蕩長(zhǎng)如癡兀人,他家自有通人愛(ài)。 “人定亥”,在夜里,一天要結(jié)束了,“勇猛精進(jìn)成懈怠”,平常我們以為拼命用功就是修道,其實(shí)愈用功,花樣愈多,就等于自己在懶惰,因?yàn)榍懊嬉颜f(shuō)過(guò)“若施功,終不了”。 “不起纖毫修學(xué)心,無(wú)相光中常自在”,真正修道,那就不要貪求,也不想求成道,也不想修什么妙法,只是自自然然,坦然而住便可。如此自己一個(gè)人明明了了在,這叫自在,即是觀(guān)自在菩薩。 這么便得“超釋迦,超祖代”,同安察禪師言“丈夫自有沖天志,莫向如來(lái)行處行”,佛走過(guò)的老路都不走。真正學(xué)佛得人就是這樣,自己作得了主,不向他人賣(mài)乖討便宜。你看人家多大得氣派,這樣才是觀(guān)自在。釋迦就是釋迦,耶穌就是耶穌,孔子就是孔子,孟子就是孟子,我就是我。 “心有微塵還窒礙”,如果心里還有一點(diǎn)不了之心,放不下,就有掛礙。 “放蕩長(zhǎng)如癡兀人,他家自有通人愛(ài)”。你說(shuō)我傻瓜,就是傻瓜吧!一天無(wú)事,自然上道。別人什么密宗、凈土、禪宗、道家,乃至一貫道、三貫道得,你管他呢!各有所好,讓他去吧!他要向外亂跑,那有什么辦法?讓他去跑,等他跑夠了,再回頭來(lái)。 (十一) 夜半子,心住無(wú)生即生死。 生死何曾屬有無(wú),用時(shí)便用沒(méi)文字。 祖師言,外邊事,識(shí)取起時(shí)還不是。 作意搜求實(shí)沒(méi)蹤,生死魔來(lái)任相試。 “夜半子,心住無(wú)生即生死”,如果你存著一個(gè)不生不滅的想法,那便是生死得的根本。再說(shuō),你正睡到半夜,一顆原子彈丟下來(lái),或者地震來(lái)了,一下壓死了,怎么樣?怎么樣就怎么樣,就這樣了嘛! “生死何曾屬有無(wú),用時(shí)便用沒(méi)文字”,生死不要你去了,說(shuō)有說(shuō)無(wú)都是戲。生死中的種種變化現(xiàn)象,都是心的作用,生生滅滅,一切語(yǔ)言文字只不過(guò)是種象征而已,豈是實(shí)在?孔子在易經(jīng)告訴我們“通乎晝夜之道而知”,你懂了白天、黑夜這層交替變換的道理,你就知道生死是怎么回事。 中國(guó)文化的老祖宗也說(shuō):“生,寄也,死,歸也”。生命如同住旅館一般,死了就回家了,回家了以后再出來(lái)玩玩,你看我們老祖宗這兩句話(huà),講的多清楚。所以古時(shí)候的偉人如大禹王治水,能夠?yàn)樘煜略烊绱藦V大的功德,并非偶然,他們多半是有成就的修行人。 “祖師言,外邊事”,佛菩薩和祖師們所講的這些無(wú)上甚深微妙法,都是“空”話(huà),應(yīng)自會(huì)本心,不事外求。 “識(shí)取起時(shí)還不是”,縱使你認(rèn)得了一個(gè)什么得,認(rèn)為是道,那已經(jīng)錯(cuò)了。 “作意搜求實(shí)沒(méi)蹤,生死魔來(lái)任相試”,不要再尋尋覓覓了,只此一念,要有就有,要空就空,任意自在。你說(shuō)人死時(shí)痛苦極了,哎呦,哎呦!難過(guò)得緊,算了吧!這又怎么樣呢?你那個(gè)知道自己痛苦的,并不痛不動(dòng)??! (十二) 雞鳴丑,一顆圓光明已久。 內(nèi)外接尋覓總無(wú),境上施為渾大有。 不見(jiàn)頭,亦無(wú)手,天地壞時(shí)渠不朽。 未了之人聽(tīng)一言,只這如今誰(shuí)動(dòng)口。 “雞鳴丑,一顆圓光明已久”,天亮了,醒醒吧?。ㄅ?,師擊案一聲),這個(gè)是昨天的?今天的?還是明天的?就是這個(gè)東西。你看,你們活了二三十歲,從小到現(xiàn)在,這個(gè)東西既沒(méi)多一點(diǎn),也沒(méi)少一點(diǎn)。像我們年紀(jì)大了,也一樣沒(méi)少一點(diǎn),本來(lái)就是這個(gè)東西,懂嗎? “一顆圓光明已久”,雖然一切是空的,可是你用心去造作它,它又起種種作用。你練拳、運(yùn)動(dòng),筋骨強(qiáng)壯起來(lái),還不是心在練?你打打坐,境界來(lái)了,還不是心起變化? “內(nèi)外接尋覓總無(wú),境上施為渾大有”,你要找它,里里外外遍尋不著,但是它在境上的作用呢?上下四面八方皆可現(xiàn)身。 “不見(jiàn)頭,亦無(wú)手”,沒(méi)得影子,沒(méi)得蹤跡。 “天地壞時(shí)渠不朽”,宇宙天地、萬(wàn)象萬(wàn)物,畢竟有終了之時(shí),而此心不生不死,永不朽壞。 “未了之人聽(tīng)一言,只這如今誰(shuí)動(dòng)口”。你們未悟的人,我現(xiàn)在告訴你一句真話(huà),聽(tīng)著:“只這如今誰(shuí)動(dòng)口”。(啪,師拍案一聲),現(xiàn)在誰(shuí)動(dòng)口了?我?guī)讜r(shí)講過(guò)話(huà)?你說(shuō)志公大師是不是該打呢?洋洋灑灑說(shuō)了那么多,最后竟然不承認(rèn)講過(guò)一句話(huà)。本來(lái)嘛,此心用了就沒(méi)有,即用即空,何足怪哉。 · ? 早知燈是火,飯熟已多時(shí) 四川人有一部川戲,唱的是關(guān)于梁武帝餓死臺(tái)城的典故,其中也有志公禪師登場(chǎng)。 年輕時(shí),有一天,我的老師——袁老師跟我說(shuō):“我?guī)闳タ磩『脩??!?我問(wèn):“演什么?”“餓死臺(tái)城?!蔽艺f(shuō):“那戲真好嗎?我不想看?!薄班?!跟我來(lái),票都買(mǎi)好了,你看了,一定叫好。”我說(shuō):“好吧!你老人家票都買(mǎi)了,我就去啦!” 結(jié)果一場(chǎng)戲下來(lái),嗄!實(shí)在精彩。當(dāng)戲里演到梁武帝給侯景逼得活活餓死那一刻,那個(gè)唱戲的主角,在咚隆的鑼鼓一敲一打中,整個(gè)身子往地上一倒——死啦!這么一死,照演戲的規(guī)矩,馬上換上一個(gè)假尸體, 躺在地上。這時(shí)原來(lái)那個(gè)梁武帝又出來(lái)了,不過(guò)這回頭上圍著一塊白布,代表死后的魂魄四處飄蕩,走了半天,看到地上有個(gè)死人,卻認(rèn)不得。 你們注意,中國(guó)有句老話(huà):“生不認(rèn)魂”,人活著時(shí),自己認(rèn)不到自己的靈魂,“死不認(rèn)尸”,死了,卻又認(rèn)不得自己的身體,假使你死后認(rèn)得自己的軀體,那便可回魂不死。 梁武帝楞在那里看了許久,奇怪?這里怎么躺了 一個(gè)人呢?這時(shí),中國(guó)人講“戲不夠,神仙湊”,咚隆!咚隆!……神仙來(lái)湊了……早已涅盤(pán)的志公禪師出現(xiàn)了。 唷!梁武帝回頭一看,說(shuō):“哎呀!師父啊!我找你找得好苦啊!”更對(duì)師父訴苦說(shuō):“你老人家知道嗎?侯景那個(gè)賊子不是東西!我這么一手提拔他,封他為王,現(xiàn)在他居然大膽造反,不給我飯吃,害死了我?!敝竟恢v話(huà),光對(duì)著他笑?!皫煾福阏f(shuō)侯景可惡不可惡?”志公笑笑,還是不講話(huà)。 最后,梁武帝看師父默默不語(yǔ),回頭一望,又看到那個(gè)死人,便問(wèn)道:“師父,這是誰(shuí)呀?!”這回志公開(kāi)口了:“陛下,這就是你!”“哈!哈!”梁武帝聽(tīng)了大笑,悟了!跟著唱了兩句。 這時(shí),袁老師抓著我的手,提醒我,說(shuō):“這一下,就是你所欣賞的。” 梁武帝唱:“早知燈是火,飯熟已多時(shí)”,如果早知道那所點(diǎn)的燈就是火,我也不會(huì)白白餓死了。這是句四川俚語(yǔ),其中大有道理。于是,志公禪師就把梁武帝一帶,走了。戲便就此結(jié)束。 袁老師特別買(mǎi)票,帶我去看,就是為了這兩句話(huà),戲中的表演實(shí)在非常有力,當(dāng)頭一喝,令人如夢(mèng)初醒。 “早知燈是火,飯熟已多時(shí)”, 燈就是火,火就是燈,懂了這個(gè),怎么會(huì)找不到燒飯煮菜的火呢?現(xiàn)在這個(gè)念,就是生死,亦即涅盤(pán),生來(lái)死去就是這一念,解脫自在也是這一念。就這么簡(jiǎn)單??! ![]() ![]() 萬(wàn)古千秋事有愁 窮源一念沒(méi)來(lái)由 此心歸到真如海 不向江河作細(xì)流 · 南懷瑾先生詩(shī)句 ·
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