黃帝問曰：天有五行御五位，以生寒暑燥濕風；人有五臟化五氣，以生喜怒悲憂恐。論言，五運相襲，而皆治之；終期之日，周而復始。余已知之矣，愿聞其與三陰三陽之候奈何合之？（本篇從“五運”而及“六氣”，非專講“五運”，亦非專講“六氣”，而是講“五運”與“六氣”相互感召之后產生的“變化”，以及變化出來的事物如何統(tǒng)一、有何規(guī)律的問題?！拔暹\”的規(guī)律是“甲己之歲，土運統(tǒng)之”等；“六氣”的規(guī)律是“子午之歲，上見少陰”等?！拔辶嗪稀保ㄒ娫?。體現(xiàn)為每年的年支和年干。后文釋文：“陽干遇子午則上見少陰……陰干遇丑未則上見太陰……此五運之合于三陰三陽者也。”）為“一紀”；二紀為“一周”，則“不及太過，斯皆見矣?！薄白兓笔潜酒年P鍵詞）

天有五行，御南北東西中之五位，以生寒暑燥濕風（能“御南北東西中之五位”而“生寒暑燥濕風”的“五行”，依理應當是五大行星。五大行星作用于“日地系統(tǒng)”則作為“客運”，作用于“日月地系統(tǒng)”則作為“客氣”（參拙作《五運六氣索要》）。但是，這里的“南北東西中之五位”，實際上應當是指“春夏秋冬”等“五季”，指“五季的輪轉相襲”，所以，下文先生釋為“五運承襲，分治一年”；又，“五運即五行……以春應木而合于風，以夏應火而合于熱……五運之與三陰三陽，無有不合者也。”）；人有五臟，化寒暑燥濕風之五氣，以生喜怒悲憂恐。寒為太陽，北方水也，在人為腎，其志恐（“北方水也，在人為腎”這些對應關系，竊以為，特定語境用特定關系可也，似乎不能全部要求統(tǒng)一，如《內經》一般以“太陽為三陽”（后文釋文），為陽最盛，但是，《平人氣象論》卻以“陽明”為陽最盛，如“人迎一盛，病在少陽，二盛病在太陽，三盛病在陽明，四盛以上為格陽。寸口一盛，病在厥陰，二盛病在少陰，三盛病在太陰，四盛以上為關陰。”此處，腎為水臟，對應寒水，無疑義；腎間動氣，生氣之原，對應天地“一陽生”之冬至，亦無疑義；這個“冬至”，是北半球的氣候，對應北方，似亦無疑義。但是，此處的“太陽”，如何對應北半球，卻是難以理解。拙作《五運六氣索要》認為，“太陽為三陽”，是“陽最盛”，對應的是南半球（南回歸線）。因此，“寒為太陽，北方水也，在人為腎”如果要統(tǒng)一起來，那么應該理解為：“日照太陽之地（南回歸線）的時候，在北半球感受到的是寒水之氣主事；其時斗柄指向天球虛擬圓周上十二地支的'子’位，對應人體的是腎臟?！薄笆顬樯訇?，南方火也，在人為心”應為：“日照少陰之地（北半球近赤道位置）的時候，在北半球感受到的是熱火之氣主事；其時斗柄指向天球虛擬圓周上十二地支的'午’位，對應人體的是心臟?！庇嗾咄怼Ｔ?/span>之中，“寒暑燥濕風”是從“五位”（五行）的角度說的“五氣”，與從“風寒暑濕燥火”的“陰陽”角度說的“六氣”不同，因此，黃帝問二者“奈何合之”）。暑為少陰，南方火也，在人為心，其志喜。燥為陽明，西方金也，在人為肺，其志悲。濕為太陰，中央土也，在人為脾，其志憂。風為厥陰，東方木也，在人為肝，其志怒。人之五氣，悉本天之三陰三陽也。論言，五運相襲，而皆治之，終期之日，周而復始，六節(jié)臟象論語。五運承襲，分治一年，其與天三陰三陽之候何以合之耶？

鬼臾區(qū)稽首再拜對曰：昭乎哉問也！夫五運陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，可不通乎！

五運之與三陰三陽，乃天地之道也，萬物之主，變化之原，生殺之根，神明之府，不可不通也（“五運”的本意如上文，應當是指太陽在地球上造成的五季變化；“三陰三陽”應當是指以月亮為主的，日月對地球的疊加影響。說它們是“天地之道”“萬物綱紀”等都是合適的。但是，總是未夠徹底，尤其是從“變化”的層面講，天地變化離不開五大行星的作用。因此，這里的“五運陰陽”（即“五運六氣”），應該是包括五大行星的“客運”“客氣”在內的“五運六氣”，而不僅僅是指“主運”（日）“主氣”（日月））。

故物生謂之化，物極謂之變；陰陽不測謂之神，神用無方謂之圣。

物之始生謂之化，物之終極謂之變。陰陽在天，變化不測謂之神；神用在人，變化無方謂之圣（“陰陽不測”的主體是“天”，“神用無方”的主體是“人”）。

夫變化之為用也，在天為玄，在人為道，在地為化；化生五味，道生智，玄生神。

變化為用，在天則為玄，在人則為道，在地則為化。地有此化則生五味，人懷此道則生智慧，天具此玄則生神靈（有“神”，是以有“陰陽不測”；有“智”，是以能“神用無方”。《類經·運氣類》：“天地陰陽之道，有體有用。陰陽者，變化之體；變化者，陰陽之用。”又，“玄，深遠也。天道無窮，故在天為玄?！h則不測，不測則神存，故玄生神，本乎天也?！薄瓣庩枴睘椤白兓w”，是《內經》原文之意，如前文：“五運陰陽者……神明之府也?！备`以為，變化之本體，或曰，能夠產生變化的主體，應當是日月，而歸根到底是日。這就是《生氣通天論》的“天運當以日光明”，以及乾卦“大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流行。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞”之意）。

神在天為風，在地為木；在天為熱，在地為火；在天為濕，在地為土；在天為燥，在地為金；在天為寒，在地為水。故在天為氣，在地成形，形氣相感，而化生萬物矣。

神之在天為風，在地為木，東方之氣化也。在天為熱，在地為火，南方之氣化也。在天為濕，在地為土，中央之氣化也。在天為燥，在地為金，西方之氣化也。在天為寒，在地為水，北方之氣化也。以天之五氣而化地之五行，行者形也，故在天只為氣，在地乃成形。天地交合，形氣相感，而萬物化生矣（仍然是講“變化”）。

五運即五行，五行即五氣，五氣即三陰三陽也。以春應木而合于風，以夏應火而合于熱，以長夏應土而合于濕，以秋應金而合于燥，以冬應水而合于寒。五運之與三陰三陽，無有不合者也。

天地者，萬物之上下也。左右者，陰陽之道路也。水火者，陰陽之征兆也。金木者，生成之終始也。氣有多少，形有盛衰，上下相召，而損益彰矣。

天地者，萬物覆載之上下也。左右者，陰陽升降之道路也。水火者，陰陽發(fā)現(xiàn)之征兆也。金木者，萬物生成之終始也。在天之氣有多少，在地之形有盛衰，上下形氣兩相感召，而為損為益，于是彰矣（“損益”，可直接理解為“變化”。意即“變化就這么產生了”。為什么能變化？因為氣與形存在“多少”與“盛衰”的不同，而天地（上下）存在相互感召作用的緣故。如后文原文：“動靜相召，上下相臨，陰陽相錯，而變由生也”。這種“相互感召作用”，從現(xiàn)代的視野看，是光與熱、引力場、磁力場等。從天文的角度講，地球自西向東自轉，必然帶動形成右旋向上的帶有水蒸氣的氣流，并在空中形成云層，這就是“地氣上為云”（《陰陽應象大論》）；云層水氣積累到一定程度，在一定條件下必然要以雨的形式下降，這就是“天氣下為雨”（同上）。這是自然規(guī)律。古人稱之為“上下相召”）。

帝曰：善。何謂氣有多少？形有盛衰？鬼臾區(qū)曰：陰陽之氣，各有多少，故曰三陰三陽也。形有盛衰，謂五行之治，各有太過不及也。

陰陽之氣，各有多少，如厥陰為一陰，少陰為二陰，太陰為三陰，少陽為一陽，陽明為二陽，太陽為三陽。以其多少不齊，故曰三陰三陽。五行之治，各有太過不及，如木有太角、少角，火有太徵、少徵，土有太宮、少宮，金有太商、少商，水有太羽、少羽。以其太少不同，故形有盛衰（單獨從“五運”的層面講，主體是太陽，即太陽在地球上造成的“五季”變化。不過，這只是純粹理論說法，不具實際意義。一旦從“五運六氣”（即從十天干十二地支）的層面講，必然涉及五大行星。因為五大行星是造成“主運”和“客運”的“太過不及”的決定性因素。如《氣交變大論》：“帝曰：五運之化，太過何如？岐伯曰：歲木太過，風氣流行……上應歲星……”）。

故其始也，有余而往，不足隨之；不足而往，有余從之。知迎知隨，氣可與期。

五運相襲，以甲之有余而往，則乙之不足隨之；以乙之不足而往，則丙之有余從之。知迎其未來而察之，隨其已去而驗之，則氣可與期矣（這是概括性說法。五運的“主運”按“太少”規(guī)律相接，其初運按“歲運”的“太少”而推算；“客運”亦根據(jù)“歲運”，即五大行星的值歲歲星的“太過”“不及”而確定，并在加臨于一年五個“主運”的時候，按照一定的規(guī)律變化。但是，“客運”初運按照“所在的這一個五行周期之內”（即不能跨年）的“太少五運”推算而得。這樣推算出來的一年當中的五個“客運”，未必固定遵守“太少”相生規(guī)律（參引文之例））。

帝曰：上下相召奈何？鬼臾區(qū)曰：寒暑燥濕風火，天之陰陽也，三陰三陽上奉之。木火土金水，地之陰陽也，生長化收藏下應之。

寒暑燥濕風火，天之六氣（太陽和月亮（日月）疊加而在地球上產生之氣。這是“日月地系統(tǒng)”的概念，主體是月亮。此處用“天”，似乎為了突出其作為被“上奉”的主體的緣故，即與下文的“地”對應的概念而已（“地”之意參下文注文）），為三陰三陽之本，故三陰三陽上奉之，謂厥陰奉其風氣，少陰奉其火氣（少陰之“火氣”，用“熱氣”表示更善。先生認為“熱”字外延更廣，如下文釋文“天之五氣，熱分暑火則為六”），太陰奉其濕氣，少陽奉其暑氣，陽明奉其燥氣，太陽奉其寒氣也。木火土金水，地之五行（太陽在地球上造成的“五季”變化。這是“日地系統(tǒng)”的概念，主體是太陽。稱之為“地之五行”，突出“地”的角度，應當是從“生長化收藏”講的緣故。簡單說，原文此句的“天”指“日月”，“地”指“地球”。從這樣的角度去闡述，目的是為了說明“上下相召”），為生長化收藏之原，故生長化收藏下應之，謂春應木為生，夏應火為長，長夏應土為化，秋應金為收，冬應水為藏也。天之五氣，熱分暑火則為六；地之五行，火分君相亦為六，文異而理同也。

天以陽生陰長，地以陽殺陰藏。天有陰陽，地亦有陰陽。故陽中有陰，陰中有陽，君火以明，相火以位。

歲半以前，天氣主之，陽生陰降，故能生能長；歲半以后，地氣主之，陽降陰升，故能殺能藏（《類經·運氣類》釋為：“上半年為陽，陽升于上，天氣治之，故春生夏長；下半年為陰，陰降于下，地氣治之，故秋收冬藏也。”這是講天地之常理，即“主運”和“主氣”）。天有陰陽，地亦有陰陽。故天為陽，而陽中有陰，有陰則降；地為陰，而陰中有陽，有陽則升。升則上天，降則下地，君火以此而明，相火以此而位。蓋君火在天而居離宮，離卦之偶爻，陽中之陰也。相火在地而居坎府，坎卦之奇爻，陰中之陽也。坎陽升天而化木火，則能生長；離陰降地而化金水，則能收藏。陰陽本自互根，君相原為同氣也（君相二火，如前文釋文，是“地之五行”的“火分君相……”從現(xiàn)代的視野看，其實就是一個太陽，發(fā)射出來的“光能”和“熱能”的不同。所謂“君相原為同氣”，同一個太陽所產生也。一般參考下文例子，如，太陽直射南回歸線的時候，南半球是夏至，氣候溫熱，北半球卻是冬至，氣候寒冷，但是，在同一時段（同一經線），南半球感受到的光，與北半球感受到的光，兩者是一致的（實際上，人體感受到的溫度，固然跟太陽的照射有關，也跟地氣吸收、釋放的熱量有關）。所謂“君火以明”，指的是“光能”；“相火以位”，指的是“熱能”。因為“位”的不同，所以相火的強弱、趨向也不同。《素靈微蘊·消渴解》：“相火在水，是為腎氣。”水中的相火弱，其趨向是由下而上；膽經所化的相火強，其趨向是由上向下）。

所以欲知天地之陰陽者，應天之氣，動而不息，故五歲而右遷；應地之氣，靜而守位，故六期而環(huán)會。動靜相召，上下相臨，陰陽相錯，而變由生也。

所以欲知天地之陰陽者（竊以為，這里的“天地”不是前文“上下相召”講的“日月”和“地球”的意思。如果是前文的意思，前文已明確講了“寒暑燥濕風火，天之陰陽……木火土金水，地之陰陽……”，怎么可能到了這里才是“欲知”呢？可見這里“欲知”的“天地之陰陽”，不是前面所說的那些內容，也就是說，兩個句子中的“天地”不是一個意思（“天氣”“地氣”二詞的多個指向，參拙作《五運六氣索要》）），天干為陽，主動，五運應天，動而不息，故五歲而右遷（指“歲運”?！皻q運”是一年之中的“客運”的次序和“太少”，以及“主運”的“太少”的確定依據(jù)）。以五運隨干轉，甲己之年為土運；甲己遷而交乙庚，乙庚之年交金運；乙庚遷而交丙辛，丙辛之年為水運；丙辛遷而交丁壬，丁壬之年為木運；丁壬遷而交戊癸，戊癸之年為火運；戊癸遷而交甲己也。地支為陰，主靜，六氣應地，靜而守位，故六期而環(huán)會。以六氣隨支旋，子午之年，上見少陰；少陰去而太陰會，丑未之年，上見太陰；太陰去而少陽會，寅申之年，上見少陽；少陽去而陽明會，卯酉之年，上見陽明；陽明去而太陽會，辰戌之年，上見太陽；太陽去而厥陰會，巳亥之年，上見厥陰；厥陰去而少陰會也。陽動而上，陰靜而下，動靜相召，上下相臨，天之陰陽與地之陰陽往來錯綜，而變由此生矣（“應天”與“應地”，誰去“應”？五大行星去“應”。怎么“應”？疊加于“日地系統(tǒng)”即“應天”，為“客運”（亦包括“歲運”，并作為“初運”的“太少”的確定依據(jù)）；疊加于“日月地系統(tǒng)”即“應地”，為“客氣”（亦包括“司天”?！八咎臁笔且荒曛械摹翱蜌狻钡拇_定依據(jù)）。所謂“子午之年，上見少陰”，指地支逢“子”或“午”之年即為“少陰”之氣司天）。

帝曰：上下周紀，其有數(shù)乎？鬼臾區(qū)曰：天以六為節(jié)，地以五為制。周天氣者，六期為一備；終地紀者，五歲為一周。

天數(shù)五，地數(shù)六，天以地之六為節(jié)，故有六氣；地以天之五為制，故有五行（“日地系統(tǒng)”之“五運”，是以“五”數(shù)之陰陽，即十天干來記錄的。它與以“六”數(shù)十二地支記錄的“日月地系統(tǒng)”之“六氣”，兩者的調諧，即所謂“上下相召”才是一個完整的歲氣周期?！额惤洝み\氣類》：“天數(shù)五而五陰五陽，故為十干；地數(shù)六而六陰六陽，故為十二支。然天干之五，必得地支之六以為節(jié)；地支之六，必得天干之五以為制。而后六甲成，歲氣備?！币缘刂е傲睘楣?jié)的是“六氣”，如“子午之年，上見少陰”等；以天干之“五”為制的是“五運”，如“甲己為土運”等。那么，以地數(shù)（地支）之“六”為節(jié)的“六氣”的“日月地系統(tǒng)”為什么反而稱“天”？以天數(shù)（天干）之“五”為制的“五運”的“日地系統(tǒng)”為什么反而稱“地”？說法很多，比如《類經·運氣類》稱：“正其上下相召，以合五六之數(shù)也。”竊以為，這主要還是前文講“上下相召”的時候，突出“日月”和“地球”對應關系的意思。突出“日月”，主要是突出“月”，朔望月形成的6個陰陽周期；突出“地球”，主要是強調“生長化收藏”的“五季”。不講“日”，是因為無論講“月”還是講“地”，他們能夠形成“寒暑燥濕風火”或是“生長化收藏”的變化，“日”都是其中的主導作用。不說，不是因為它不重要，而是因為它的重要，已經不必說）。周天氣者，六期為一備，從地節(jié)也；終地紀者，五歲為一周，從天制也（其實就是“五”與“六”的調諧周期30年。以十干十二支言，則是“十”與“十二”的調諧周期60年。60年一個甲子，算“一周”）。上下周流之紀，其數(shù)如此。天數(shù)五，故有十干；地數(shù)六，故有十二支。五運隨干轉，六氣隨支旋，故天氣六期一備，地紀五歲一周也。

五六相合，而七百二十氣，為一紀，凡三十歲；千四百四十氣，凡六十歲，而為一周。不及太過，斯皆見矣。

五六相合，其數(shù)三十，凡三十歲。七百二十氣，為一紀。三十重之，則為六十，凡六十歲，千四百四十氣，為一周。合一紀一周而觀之，其不及太過之數(shù)，皆見之矣（“五運”的原初本意只是講太陽在地球上造成的“五季”的變化。但是，一旦從“五運六氣”，即“十天干十二地支”的層面講，就涉及到五大行星了?！爸鬟\”的“太少”，是根據(jù)當年“歲運”的“太少”而確定的，而“客運”的“初運”直接等同于當年的“歲運”。因此，從“十天干十二地支”的層面講的60年甲子的“五運六氣”周期，能夠做到“不及太過，斯皆見矣”（日月和五大行星，即下文之“七曜”、舜典之“七政”，雖然都包含在里邊，但主要還是體現(xiàn)五大行星的變化。因為，五大行星的運動是地球上異常天氣變化的主導者））。

帝曰：愿聞五運之主時也何如？鬼臾區(qū)曰：五氣運行，各終期日，非獨主時也。

五氣運行，各主一年，非獨主一時。主一時者，一年之小運；主一年者，五年之大運也（“歲運”主一年，即釋文所稱之“大運”；“客運”分主五季（四時），即釋文所稱之“小運”?！皻q運”決定了“主運”的“太少”，并作為“客運”的“初運”）。

帝曰：愿聞其所謂也。鬼臾區(qū)曰：臣積考《太始天元冊文》，曰太虛廖廓，肇基化元，萬物資始，五運終天，布氣真靈，總統(tǒng)乾元，九星懸朗，七曜周旋，曰陰曰陽，曰柔曰剛，幽顯既位，寒暑弛張，生生化化，品物咸彰。臣斯十世，此之謂也。

《太始天元冊文》，上古之書。太虛之中，廖廓無際，而萬化之元，于此肇基。萬物資始發(fā)育，攸賴五運終天，循環(huán)不窮。布氣真靈，實眾妙之門?？偨y(tǒng)乾元，乃大地之主。九星懸朗于上，九星：蓬、芮、衡、輔、禽、心、任、柱、英（這個注解中的“九星”是奇門遁甲范疇的九星，與北斗七星+左輔星、右弼星不同）。七曜周旋其間。七曜：日、月、五星。曰陰曰陽，天道也；曰柔曰剛，地道也。《易》：立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛。陰陽分布，幽顯以此異象。水火殊宮，寒暑以此迭遷。生生化化不息，百品庶物咸彰。臣斯十世守之，即此五運終期之謂也（《類經·運氣類》：“言傳習之久，凡十世于茲者，此道之謂也?！保?/span>。

帝曰：夫子之言，上終天氣，下畢地紀，可謂悉矣。余愿聞而藏之，上以治民，下以治身，使百姓昭著，上下和親，德澤下流，子孫無憂，傳之后世，無有終時，可得聞乎？

帝欲明運氣之理，傳之天下后世。

鬼臾區(qū)曰：至數(shù)之極，迫迮以微，其來可見，其往可追，敬之者昌，慢之者亡，無道行私，必得夭殃。謹奉天道，請言真要。迮，音謫。

迫迮以微，切近而幽微也。真要，至真之要也。

帝曰：善言始者，必會于終；善言近者，必知其遠，是則至數(shù)極而道不惑，所謂明矣。愿夫子推而次之，令有條理，簡而不匱，久而不絕，易用難忘，為之綱紀。至數(shù)之要，愿盡聞之。

帝欲運氣之理昭明無惑，令鬼臾區(qū)推次其義，盡聞至數(shù)之要。

鬼臾區(qū)曰：昭乎哉問！明乎哉道！如鼓之應桴，響之應聲也。臣聞之，甲己之歲，土運統(tǒng)之；乙庚之歲，金運統(tǒng)之；丙辛之歲，水運統(tǒng)之；丁壬之歲，木運統(tǒng)之；戊癸之歲，火運統(tǒng)之。

帝問五運主時，鬼臾區(qū)言五運終期之義，究竟未明，此方明言之。

帝曰：其于三陰三陽合之奈何？鬼臾區(qū)曰：子午之歲，上見少陰；丑未之歲，上見太陰；寅申之歲，上見少陽；卯酉之歲，上見陽明；辰戌之歲，上見太陽；巳亥之歲，上見厥陰。少陰所謂標也，厥陰所謂終也。

甲丙戊庚壬為陽干，乙丁己辛癸為陰干。陽干遇子午則上見少陰，遇寅申則上見少陽，遇辰戌則上見太陽；陰干遇丑未則上見太陰，遇卯酉則上見陽明，遇巳亥則上見厥陰。此五運之合于三陰三陽者也。帝首問此義，鬼臾區(qū)究未明言，此方明言之。六氣以少陰為首，厥陰為終，標即首也。六十花甲，起于子午，終于巳亥，故少陰為標，厥陰為終（原文該句，《類經·運氣類》之釋同先生此意。如“六十年陰陽之序，始于子午，故少陰謂標；盡于巳亥，故厥陰謂終?！薄皹恕迸c“終”只是甲子排列上的意義，不必作其他深究。但是，為什么“子午之歲”，“上見”的是“少陰”？這個問題，北宋劉溫舒的《素問入式運氣論奧·論客氣》釋稱：“謂厥陰木也，木生于亥，故正化于亥，對化于巳也……”，該說法給人一種“想怎么說就怎么說”的感覺。竊以為，理解這個問題，首先應該明確，第一，所謂“上見”，是指“司天之氣”，并不是指“子午之歲”，化為“少陰熱氣”。這個概念，與“甲己化土”不是一個意思。第二，“司天之氣”是指在上半年起到最大影響的行星的氣（“在泉”影響下半年），不是說“司天之氣”的存在，其他行星就不起任何影響。第三，所謂“影響最大”，是指針對該半年來說，所對應的行星在天上的距離最近或是在一定距離基礎上，于可見范圍內持續(xù)運行的時間最長。明確了上述問題再去看《五氣經天圖》，基本就明白了。如，在“子午”和“寅申”之間分別作一連線，以該連線為該年份的地球，抬頭觀察天上經過的“五氣”；“五氣”的弧線和該連線越是趨于平行，星體的影響越大。按照這個規(guī)律，可見對“子午”之歲影響較大的有“蒼天之氣”、“黅天之氣”、“丹天之氣”和“玄天之氣”。四者當中，又以“蒼天之氣”在天空的運行時間最長。但是，木生火，它是助“少陰”熱氣的；同時，它也克制了土氣（黅天之氣）、泄耗了水氣（玄天之氣）。歸根到底，是“丹天之氣”得益而司氣。其他“五氣”的分析較簡單，一道連線和五行生克就可以了。如“辰戌則上見太陽”，是因為與“辰戌”趨于平行的是“玄天之氣”，即寒水之氣，所以“辰戌之歲，上見太陽。”（“巳亥”之歲是“玄天”生“蒼天”；同時，對于該年份來說，“蒼天”是來，“玄天”是去）上述解釋之中，五大行星的運行方向、角度是固定的，問題是，天干地支的位置是依據(jù)什么而確定的？它們?yōu)槭裁茨軌虼砻總€不同的年份？這個問題可從兩個角度去作基本思考，第一，它們的位置，只是人們對天空作出的標識，把“子”字換成“仔”字，或者把現(xiàn)在的“子”位換成“丑”位，對于天體運行不起任何影響。第二，經過漫長的天文觀察及研究，古人用這些文字標識和日月五星之間建立了某些內在聯(lián)系。這些文字能夠反映天體運行規(guī)律，而人們能夠借助北斗星等幾乎“不動”的星體來觀察、反映這些規(guī)律。比如，當北斗星的斗柄指向“子”位的時候，說明北半球的氣候到了冬至，是寒冷的季節(jié)，等等。這個道理與“十干化運”相同，先生釋稱：“此緣上古乾坤初辟，五氣經此，故《太始天元冊文》據(jù)之以立十干化氣之論，此五運之所始也?！保ā端貑枒医狻の暹\行大論》）更深刻的道理，待能者賜教）。

厥陰之上，風氣主之；少陰之上，熱氣主之；太陰之上，濕氣主之；少陽之上，相火主之；陽明之上，燥氣主之；太陽之上，寒氣主之，所謂本也。是謂六元。

六氣為三陰三陽之本，是謂六元，元即本也（“厥陰之上”為什么是“風氣主之”？這個問題，拙作《五運六氣索要》作出了較為明確的探討，可參閱）。

帝曰：光乎哉道！明乎哉論！請著之玉版，藏之金匱，署曰天元紀。

附：五氣經天圖