公元4世紀初，修道士們開始修建修道院。最著名的是公元4世紀中葉的修道士本篤，他不僅探索創(chuàng)造了修道院模式，而且還編寫了修道士教規(guī)。

這種教規(guī)說白了，就是教人怎么能夠自給自足地過上宗教生活，而無所求于教會、政府和他人。關于修道院模式，則更是一個如何建立獨立自主莊園經濟的模式。

修道院院長由修道士選舉產生，擁有絕對權力；修道院靠修道士們從事農業(yè)、手工生產維持基本運轉，也接受信眾們的布施，為信眾們提供基督教教儀所需的各種服務。這樣，每個修道院就成了一個獨立自主的法人實體。

可想而知為什么產權思想、法人實體思想會產生在西歐而不是中國。

本篤自己可能沒有想到這么遠，可是他創(chuàng)立的修道院模式，卻正好切合了羅馬帝國衰落后的中世紀經濟社會發(fā)展狀況——城市凋敝，政府職能癱瘓，中央集權弱化，地方分化加強。

修道院往往都遠離中心城市，得以可接受各地方貴族們的捐贈，而且又獨立自主，所以反而成了這個時期最富有、最自由的機構，成為地方宗教、教育、經濟甚至政治的領導者。

有意思吧。

前面說過，所謂學術，起源于對古老書冊記錄的注釋。同樣，基督教神學也起源于對基督教經典的注釋。

基督教教義文本起源于兩本用阿拉米語記錄的《耶穌語錄》和《箴言書》，這兩部書也來源于猶太教的《舊約》，屬于基督教從猶太教分離出來之后的新詮釋。

接著就有了《十二門徒所錄上帝的箴言》，主要是確立基督教儀式和教會組織形式的——應該說，儀式才是早期基督教區(qū)別于猶太教的關鍵，如洗禮和圣餐，確實是基督教首創(chuàng)。

真正有記載書寫下來的教義，還屬保羅在創(chuàng)立他的基督教之后，給信徒和教會們寫信，以書信體形成的經典——《哥林多書》，后來就有了四大福音。到公元192年，有關內容被公教會整理成為正典，到200年左右，《新約全書》成型，基督教才有了正式的經典。

公元2世紀開始，各個教會的教士們開始解讀和詮釋經典，發(fā)明了諸多解讀的方法——詞義法、詞源法以及寓意法等等。

著名的有公元180年亞歷山大港教會教父克萊門特，他把圣經詮釋與希臘的柏拉圖學說相聯系；公元3世紀的俄利根，提出圣經中一切都有三層意思——字面意義、道德意義和寓意；公元4世紀的哲羅姆把圣經翻譯為了拉丁文。

奠定基督教神學基礎的當然是圣奧古斯丁，對于此人，敝號在2021年三篇幅隨筆他的名著《懺悔錄》中有詳細介紹，實在是杰出的人物一名。此人與中國的陶淵明是同時代人。

他基本上確立了人的自由意志在基督教神學體系中的關鍵地位，自由意志就是道德判斷；也提出了三位一體學說，基于基督教神學的歷史觀和時間觀。

時間的基督教化導致了天文歷學在西歐的發(fā)展，很奇怪的是，對復活節(jié)到底應該在哪一天的爭論，使得基督教與古希臘天文學成果產生了奇特的結合，到公元532年，羅馬修道院院長厄西格斯創(chuàng)設了基于復活節(jié)向前向后推算歷法的紀年法，AD公元，和BC公元前的概念出現了。

到這個階段，就能體會到，為什么說宗教其實是人類理性思維能力達到一定程度才能成型的事物——我們平?？倳盐仔g、迷信、崇拜和宗教混為一談，而實際上，宗教是人類抽象思維到了較高層級時才會真正出現并普及的思想形式——不論是宗教的儀式儀軌儀典，還是神學體系乃至經典體系，都需要高超的主觀能動性去建構。

很簡單想象，跳大神誰都會，可要創(chuàng)立一門宗教你試試。

公元4世紀到7世紀，整整三百年間，既是基督教蓬勃發(fā)展，也是羅馬帝國分崩離析的時期。

這個分崩離析，從人類大歷史角度來看，就是一個大民族融合的時期，同時期的中國也正經歷從秦漢帝國的解體，到北部游牧民族入侵的“五胡亂華”時代，經過兩百多年的民族融合，統一為隋唐帝國。

羅馬帝國分解為東西羅馬，西羅馬帝國先后遭受了匈奴人、汪達爾人、日耳曼人的侵襲，帝國解體的同時，這些蠻族卻被基督教文明先后同化。

講拉丁語的持有希臘羅馬文化底蘊的地中海人，與講日耳曼語持有部落軍事文化的日耳曼人，構成了中世紀西歐最大的文化張力。

公元4世紀到6世紀，基督教下的西歐還經歷了較中國晚來的一場持續(xù)了兩百余年的“焚書”浩劫——各地陸續(xù)關閉廢棄公共圖書館，成批地燒毀書籍。

這幾乎都發(fā)展成了一種宗教運動——凡是可能被打為異端思想的載體，全部毀滅。這場文化浩劫，造成希臘羅馬文化知識“東南飛”的結果——東邊的拜占庭帝國和阿拉伯帝國成為希臘羅馬文化的避難所。

當然，任何巨大黑暗壓力之下，也都會有保存良知與知性的零星反抗——恰恰是分布在各地、遠離城市的修道院，成了保存希臘羅馬知識和著作的據點。

中世紀一批著名的抄寫人就是在修道院的保護之下，皓首窮經地完成了對希臘羅馬文明的記錄、分類和整理工作。一些修道院長、教父、主教大人們，自己就是亞里士多德式的博學多才之士?！?strong>敝號在2019年隨筆過意大利文學家埃科的《玫瑰的名字》就是描寫這個時期這類人等的。這部小說很好看，后來的達芬奇密碼之類的就是從它而來。

公元6世紀到9世紀的三百年，才算得上是中世紀最為黑暗而無所建樹的時代。

因此，把眼光轉向東方。

埃及有一則古諺語說，智慧降臨到了三者上：法蘭克人的頭腦，中國人的雙手，阿拉伯人的舌頭。很長時間以來，口才、箭術和騎術都是沙漠深處貝都因人的完人標準。

最早在猶太教的《舊約》里就有阿拉伯這個詞，指的是游牧。游牧不定居，就自然不能產生諸如建筑雕像這類定居文明才有的文明形態(tài)，因此，游牧民族就有了另外一套特征——詩歌、修辭、天文、宗教。

詩歌就是非定居文明最顯著的特征——游牧部落不能維持太大規(guī)模，又是常年遷徙，多數傳統、家世、規(guī)矩，就只能通過口耳相傳，把傳說塑造成朗朗上口的形式——詩歌，便于記憶。

所以，阿拉伯民族的詩歌動輒就是幾百行的長詩。詩歌的節(jié)奏韻律，也和坐在駱駝上搖擺的節(jié)奏一樣。

修辭之所以重要，游牧民族最重要的職能是兩項——放牧和貿易。貿易就是要做生意，做生意就得能說會道，而且，還要能說不止一種語言。這就是為什么說阿拉伯人的舌頭厲害。

天文和宗教就不必多提了，沙漠戈壁和草原上的星空，是藏在叢林里的日耳曼人和在田地峽谷里的中國人見不到的，游牧民族和航海民族只能依靠星空導航。

阿拉伯區(qū)域的腹地麥加，正處于兩個古老而著名商道的十字交叉點——東西向從紅海到波斯的絲綢之路，南北向從波斯到也門港口的亞非商道。比較奇特的是，這么一個四通八達無法固守之地，卻一直都有一神信仰傳統。

公元585年左右，穆罕默德出生于一個有一定宗教威望的家庭，貌似這個家族是與克爾白有關聯的遺跡的看守者。他六歲喪父，十二歲就跟著叔叔開始走南闖北做買賣。

大概是在敘利亞的時候接觸到了基督教。二十五歲時他娶了自己服務的商隊的女老板海迪徹，由此成了富翁，同時也開始到麥加城外一個叫希拉的山洞里冥想。

這也是個智商超高的人，和佛陀一樣，二十來歲就開始思考事物本質問題。

公元610年，他受到啟示，寫下了后來被收錄為《古蘭經》的諸多想法。其實他的啟示，與此前的瑣羅亞斯德教、基督教并無很大差異——共同的地方很多，神是唯一的，沒有其他神；有審判日，遵從神指示生活的人將進入永恒的天堂，違背神意志的人將進入地獄接受懲罰。

穆罕默德很有可能吸取了基督教存在的一些問題，比如“三位一體”的疑難，所以在他的學說里，唯有真主一位神，而他穆罕默德就是真主的使者，負責傳播這些教義，并且?guī)ьI大家創(chuàng)造一個俗世的天國！

在俗世奮斗方面，穆罕默德偏向猶太教——建立一個人間的天國，而非基督教的心中的上帝之城。

和耶穌一樣，他的教義吸引的是他的親戚朋友，以及廣大的窮人和奴隸，勢必引起權貴們的反感，于是只好逃亡。顯然穆罕默德此人有相當的人格魅力，加上此前他走南闖北得多，名聲在外，所以越是逃亡，名聲就越來越大。

公元621年，一個來自雅思里布的使者找到了流亡中的穆罕默德，說要請他去解決雅思里布鎮(zhèn)上的爭端，而且大家也都愿意跟隨并保護他的團隊。穆罕默德當然同意。

這就是穆斯林的“席吉拉”時刻。流亡之后，殺回塵世。此時的穆罕默德，開始集宗教、政治和軍事領袖于一身，一邊是過著俗世生活——有十二個妻子，一大堆孩子；一邊是軍隊領袖，用軍隊方式管理他的信徒；一邊是宗教領袖，不斷地修訂增補他的教義、儀軌。他通過制定法律、執(zhí)行司法、征收稅賦、發(fā)動戰(zhàn)爭的方式，重建他認為的純潔的一神教生活。

穆罕默德非常敬重基督教中的亞伯拉罕，認為亞伯拉罕體現了他教義中的關鍵點——順從安拉的意志。所以，他用阿拉伯語的“亞伯拉罕的順從”——“阿斯蘭”作為自己宗教的名稱。

穆罕默德于公元632年去世。此時正是大唐貞觀六年。他的繼任者被稱為“哈里發(fā)”。

奇怪的是，穆罕默德去世三百多年后，《古蘭經》才真正定型。在四任哈里發(fā)之后，伊斯蘭教內部發(fā)生分裂——直系血統的第四任哈里發(fā)阿里的追隨者認為，只有血親繼承的哈里發(fā)才能代表穆罕默德的意志，而且《古蘭經》里一字一句都是真實的，這在后世被稱為什葉派，也叫少數派。

與之相對應的，就是希望將伊斯蘭教普世化的遜尼派，這一派人以波斯人為主?！痔?022年末隨筆的《伊朗簡史》里也都有詳盡闡述。

到內戰(zhàn)中，最終取得勝利的是敘利亞的倭馬亞家族，建立了倭馬亞王朝，建都大馬士革。

這一王朝推動了伊斯蘭教的傳播、美學風格的形成。公元747年，什葉派起義造反成功，領袖阿布爾·阿拔斯成為新的哈里發(fā)，建立了阿拔斯王朝。阿拔斯王朝把都城從大馬士革遷移到了巴格達。

阿拔斯王朝花費了四年時間，建成了輝煌的巴格達。接著連續(xù)四任英明的哈里發(fā)——曼蘇爾、馬赫迪、拉希德、馬蒙，讓巴格達成為了阿拉伯世界的中心，乃至超越拜占庭成為中世紀西方世界的文化中心！

阿拉伯文明展現出了一種驚人的好學深思、包容開放的精神。

當時其實還有一個位于波斯西南部的市鎮(zhèn)——恭德沙普爾，這座市鎮(zhèn)在巴格達建成之前就已經擁有悠久的歷史。

公元5世紀，聶斯托利教派的信徒被從羅馬驅逐，匯集到了恭德沙普爾，不知道什么原因，其中醫(yī)生居多，導致恭德沙普爾成為了當時西方世界的醫(yī)術中心，第一座醫(yī)院就出現在這里。

由于恭德沙普爾實行的是不限制信仰和語言的政策，因此各種學說匯集，并且相互翻譯相關文本。把希臘羅馬文化翻譯為阿拉伯文的工程就起源于這里，到后來才慢慢傳到了巴格達。

巴格達的哈里發(fā)馬蒙是個學術愛好者，他不遺余力地派遣使者遠去羅馬求經問道，然后把文獻翻譯成阿拉伯文。

這四個哈里發(fā)對知識的渴求，可以從以下事例見得一斑——公元771年，一個從印度來的商人帶到巴格達一本天文學著作《悉曇多》，曼蘇爾得知之后，強行下令拘留此人，把書拿來進行翻譯。

這本書把印度的數學引入了阿拉伯，也就是今天我們所知的阿拉伯數字表達方式。這本書甚至還介紹了數字0，而且還解釋這個0可能來源于中國。公元833年，馬蒙建成了巴格達的智慧館——圖書館和講學中心。