所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖情而辟焉。故好而知其惡、惡而知其美者，天下鮮矣。

    《傳》之三章它仍然還是涉及正心、誠意的問題。因為離開了格物、致知、誠意、正心，修身是空的，你修什么嘛？修身在修心，因為你身體所表現(xiàn)出來的都是你的心，身體的動作是心的表現(xiàn)，對不對？所以，我們在學(xué)習(xí)這一段的時候首先要把它弄清楚。因為槐軒認(rèn)為，心正，身就修了。身是心的表現(xiàn)嘛，槐軒《蒙訓(xùn)》指出：“心正而身修。”對不對？所謂修身沒有具體的東西，就是誠意、正心。誠意、正心從哪里來的？(是從)格物、致知(來的)。(這就是《大學(xué)》的)本末功夫，或者叫作功夫次第。

     “人之其所親愛而辟焉?！?/strong>這個人，(是)指所有的人，指眾人，是指一般的老百姓，而不是指天子，不是指國君。在文言當(dāng)中，在《四書》《五經(jīng)》上，凡是說人一般都是指眾人。之，當(dāng)成“對于”講。過正了偏了，謂之日“辟”，這個地方讀[bi]。“人之其所親愛而辟焉”，意思就是，眾人對于他所親愛的人有偏，所謂偏就是不正的意思，所謂有偏就是發(fā)而不中節(jié)嘛，對不對?。课覀兘?jīng)常說的，你偏愛某人，你愛得不正，就是那個“辟”字的意思。這一句話翻譯出來就是，眾人對于他親愛的人那是有偏的，有偏愛的現(xiàn)象，這不是正，這不是修身，你偏愛某一個人，反映出來的，就不是修身的要求，是心不正的表現(xiàn)。

     “人之其所親愛而辟焉”以下的文字只有兩個字不同：“之其所賤惡而辟焉。”對他所賤惡的人，所謂賤惡，賤者輕賤也，把人家看得很輕，把人家看得很賤。惡[wu]者，厭惡[wu]也，討厭某人，厭惡某人，厭惡某一個事。

     “之其所畏敬而辟焉?！蔽?，是指心里頭(敬)服某一個人。孔子《論語》上說的，“君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言?！?/strong>“畏”字不能夠光把它解釋成為“怕”，畏者是從心里頭(敬)服了而產(chǎn)生的一種感情。我們對某人產(chǎn)生敬畏之情，敬是尊敬，這個很好理解，畏是心服，從心里頭服了。 

     “之其所哀矜而辟焉。”哀，可憐，矜，同情?！榜婀滦艄选?，恤是可憐、憐惜，矜是可憐、矜憐。“而辟焉”，(是指)偏了，過于了，或者不及了。

     “之其所敖惰而辟焉?！?/strong>敖，傲慢，是指輕視別人。“傲”對別人來說就是輕視，對自己來說就是驕傲，驕傲要有個對象嘛。惰，不是懶惰的那個惰，而是怠慢，就是瞧不起人家嘛，因為你輕視人家，客人來了坐都不讓人家坐一下，怠慢人家了嘛，是不是??？敖惰就是這個意思。

     這四句話意義我們都理解了，現(xiàn)在就來說它的意義。什么叫“之其所親愛而辟焉呢”？用兩個字來概括，(就是)偏愛。愛是對的，偏愛就不對了。偏者過正也，不恰當(dāng)了，心不正了。那么既然偏愛不對，怎樣才對呢？槐軒認(rèn)為，這一句話是批評偏愛，而從正面來講，應(yīng)該做到不姑息。《大學(xué)恒解》在《貫解》和《附解》當(dāng)中指出，所謂“人之其所親愛而辟焉”是不對(的)，不要姑息，不要溺愛，就正了。

      “之其所賤惡而辟焉?！陛p賤，厭惡人，過于了，(但)并沒有否定輕賤，并沒有否定厭惡。不是說見到(壞)人的時候，一點厭惡之心都沒有，對于壞人你應(yīng)不應(yīng)該厭惡，應(yīng)不應(yīng)該輕賤？當(dāng)然應(yīng)該，但是這個也不能過正，過正都叫作偏。那么正確的態(tài)度應(yīng)該是什么呢？槐軒說：“應(yīng)不念舊惡?！?/strong>我們再把它解釋一下呢，就是要抱與人為善的態(tài)度，對犯了錯誤的人，你不能夠過于輕視、討厭人家。

     前面第一句是偏愛，勿姑息溺愛；第二句是偏賤，應(yīng)不念舊惡，都是偏的，都是心不正的表現(xiàn)，正就應(yīng)該是后面那句①。

     “之其所畏敬而辟焉?！边@個叫作偏敬，也是偏，過于了。那么什么才叫作正呢？槐軒說：“應(yīng)不屈從，過則諫”什么叫不屈從呢？不要因為他是父母，他是官長，他是上輩，他是老師，不正確的我都要去幫著他說正確，明明曉得不對還要照著他的話去做，這個叫屈從，不但不屈從，而且過則諫，不管父母也好，尊長也好，老師也好，上級也好，他有錯誤，我就好言相勸，這個是心正的表現(xiàn)。畏敬而辟焉——偏；應(yīng)不屈從，過則諫——正。

     槐軒的解讀也是有根據(jù)的，不是槐軒隨便想到說的。《論語》：“事父母幾諫。見志不從，又敬不違，勞而不怨?！?/strong>父母錯了，我們要好言好語慢慢和他說。他不聽，繼續(xù)說，勞而不怨，一直說下去啊。假設(shè)完全偏了的話，大舜老早(就)該死了，他所畏敬的人，他父親要他死，他的兄弟要他死，他干脆死了算了?！巴陱[，捐階”，蓋房子的時候他曉得跳下來，逃走；“使浚井，出，從而掩之”，井里，他曉得逃出來。假設(shè)偏敬的話呢，孝(敬)父母，我就死了算了，那就偏了。事父母要幾諫，事君也要幾諫。所謂幾諫者，你所尊敬的人有錯，不能屈從。第二個要給他指出來，這個諫，和反對不同，反對是明目張膽的去反對。幾諫者，你用道理慢慢地說。對于你所敬畏的人，做到這一點，就正了。

     “之其所哀矜而辟焉?！边@個叫作偏矜，過也，是過于了。用槐軒的話來講：“應(yīng)分功過，不優(yōu)容。”可憐(同情弱者)，(是)對的，但是“辟”就不對了。正確的應(yīng)該是什么？是非清楚，功過清楚。所謂優(yōu)容者，就是原諒他，優(yōu)待他。那么也就是說，仍然還是有個標(biāo)準(zhǔn)，這個才叫作正。善惡要分清楚，功過要分清楚。舉個很簡單的一個例子，(有人)犯了罪，殺了人，該如何對待？第一該殺。他犯了該殺的罪嘛！但是我們還是有憐憫之心，這就把功過分清楚了，這個就正了。我們可憐他，是因為他道理懂少了，書讀少了，法律學(xué)少了，不曉得怎么做人，還有個憐憫之心。所謂不優(yōu)容，(是指)是非清楚，功過明白，這叫作正。

      “之其所敖惰而辟焉?！卑绞禽p視、惰視、怠慢。偏傲不對，那么所謂正又是什么？應(yīng)重其人，納其言。《論語》上講“不因人廢言”，別人和我講話，只要說的(是)好話，我絕不因為他是壞人，就不理睬他，不能夠這樣子。不因人廢言，壞人也不是完全良心喪盡，有時候他說了一句好話，你也還是應(yīng)該聽。你不能因為他是壞人，他說的話，你就不聽。與前面兩種情況恰恰相對，好人，你所敬畏的人，不一定一言一行都是你的楷模。對于這幾種人，我們不是看到人來說話，而是以天理良心為準(zhǔn)繩，才能夠避免這幾點。我們可以進(jìn)一步這樣來理解，所謂“之其所親愛而辟焉”，這種情況我們天天都要遇到，比如對待妻室兒女或者最好的朋友會有偏愛?！八v惡而辟焉”就是對待那些有缺點的、表現(xiàn)很不好的人，包括你的兒女你也可能去賤惡，對不對？聽話的兒子我喜歡，不聽話的兒子我還是賤惡的。所謂“畏敬”者，在家里頭就是父母，在外頭就是你所尊敬的老師或者你的上級。所謂“哀矜”者，就比如在舊社會，人家在你這里當(dāng)丫頭，幫你，人家都是沒法了，很苦才到你家里的嘛。那就應(yīng)該哀矜她，但是也不能辟嘛。

     所謂“傲惰”者，就拿家里頭來說，在你的父母、兄弟、姊妹、子女當(dāng)中，你認(rèn)為自己比其他人高就看不起、輕視人家，這種人也有嘛。所以基本上所謂親愛者、賤惡者、畏敬者、哀矜者、傲惰者，在你家里應(yīng)該說都找得到，大家庭更不用說，現(xiàn)在就是只有兩口的小家庭也不好說，對不對？但對于某個事情，有可能出現(xiàn)這種感覺，對不對？就是兩個人對于某一件事情也可能出現(xiàn)“而辟焉”的這種情況。就是出現(xiàn)偏愛、偏賤、偏敬、偏矜、偏敖這五種情況，都是屬于不正的。而“勿姑息溺愛”“不念舊惡”“應(yīng)不屈從，過則諫”“應(yīng)分功過，不優(yōu)容”“應(yīng)重其人，納其言”這些正的，是按照孔孟之道來的，這是止唐公的發(fā)明，是我們處理五倫關(guān)系所應(yīng)該采取的一些措施。

     所以最后一句話很重要：“故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣?！?/strong>最后結(jié)論出來了，什么叫正？就要做到你愛好他、喜歡他，你也要看到他的缺點，曉得他的不足之處，你討厭(他)，你要能夠看到人家的優(yōu)點。兩邊都能看到，既要看到好的，也要看到不好的。做到了這一點，在對待人上，在對待人的感情上，就能做到心正不偏了。