“太陽寒水”這一概念來源于五運六氣學(xué)說中“六氣”（厥陰風(fēng)木、少陰君火、太陰濕土、少陽相火、陽明燥金、太陽寒水）。

五運六氣學(xué)說主要記載于《黃帝內(nèi)經(jīng)》，但《黃帝內(nèi)經(jīng)》中并沒有直接提出“六氣”命名，而在《素問·六微旨大論》中有這樣一段描述：“少陽之上，火氣治之……陽明之上，燥氣治之……太陽之上，寒氣治之……厥陰之上，風(fēng)氣治之……少陰之上，熱氣治 之……太陰之上，濕氣治之”，又有“顯明之右，君火之位也；君火之右，退行一步，相火治之；復(fù)行一步，土氣治之；復(fù)行一步，金氣治之；復(fù)行一步，水氣治之；復(fù)行一步，木氣治之；復(fù)行一步，君火治之?！庇谑窃谒未鷦厥嫠端貑柸胧竭\氣論奧·卷上》開篇之《五運六氣樞要之圖》中就明確標(biāo)出了六氣主氣的名稱：初之氣，厥陰風(fēng)木；二之氣，少陰君火；三之氣，少陽相火；四之氣，太陰濕土；五之氣，陽明燥金；終之氣，太陽寒水。自此，后世醫(yī)家沿用此六氣的稱謂。

“太陽”也常被稱作“巨陽”，“太”在《漢語字典》中解釋為“①過于；②極端，最；③高，大；④很；⑤身分最高或輩分更高的”。因此“太陽”應(yīng)解釋為“巨陽、最陽”，《黃帝內(nèi)經(jīng)》各篇章的原文也支持了這一點，如《素問·六節(jié)藏象論》曰：“心者，生之本，神之處也……為陽中之太陽，通于夏氣”，《素問·四氣調(diào)神大論》曰：“逆夏氣，則太陽不長，心氣內(nèi)洞”。

然而，《素問·六微旨大論》中曰：“太陽之上，寒氣治之”。這就確定了“太陽”配“寒水”的匹配規(guī)律?！疤枴辈慌洹熬稹?、“相火，卻”配“寒水”，這個問題一直困擾著歷代學(xué)者。大家對運氣學(xué)說中“六氣”命名的闡釋，尤其是對“太陽寒水”的釋義，眾說紛紜，至今沒有公認(rèn)的合理解釋。

從《素問·六微旨大論》的原文可以看出，“三陰三陽”劃分陰陽的前提是面南而立時?！耙蛱熘?，移光定位”，是太陽空間位置上的陰陽。從方位角度而言，南為陽，北為陰。所以太陽在南回歸線的時候在北半球看太陽位置最南，因此為“太陽”（三陽）。當(dāng)太陽從南回歸線往北回歸線折返時，太陽位置的陰陽屬性就開始由陽轉(zhuǎn)陰，因此就有如下圖所示的“太陽之右，厥明治之；厥陰之右，少陰治之；少陰之右，太陰治之”。太陰就是太陽在北回歸線的位置，因為北為陰，最北就是“太陰”。太陽從北回歸線再往南折返時，太陽的空間位置陰陽屬性就開始由陰轉(zhuǎn)陽，因此如下圖就有“太陰之右，少陽治之”“少陽之右，陽明治之；陽明之右，太陽治之”。因此六氣的三陰三陽屬性是太陽周年視運動的空間陰陽屬性。

圖1 六氣時空圖^[1]

 在運氣理論中，“寒水”與“太陽”并不是一個層面的含義，同樣的，“寒”和“水”也分別各有所指。正如《素問·天元紀(jì) 大論》曰：“寒暑燥濕風(fēng)火，天之陰陽也，三陰三陽上奉之。木火土金水，地之陰陽也，生長化收藏下應(yīng)之”?！昂钤餄耧L(fēng)火”是天氣，是氣候，其與太陽周年視運動的空間陰陽屬性是相配的。而“木火土金水”代表的是“地”順應(yīng)天道變化的陰陽表現(xiàn)，其對應(yīng)的地上的表現(xiàn)是萬物的生長化收藏。因此，天寒對地水，天暑和天火對應(yīng)地火，天濕對應(yīng)地土，天燥對應(yīng)地金，天風(fēng)對應(yīng)地木。故“寒水”含義是冬季的寒冷氣候在地上表現(xiàn)的是水的封藏之象， 它更多呈現(xiàn)的是一個時間維度的狀態(tài)。同理，“風(fēng)木”“君火”“相火”“濕土”“燥金”亦是如此。

“太陽”指的是太陽的周年視運動在最南方（太陽之地）即南回歸線的位置。“寒水”指的是地球上寒冷的季節(jié)表現(xiàn)。因此“太陽寒水”所表達(dá)的意思非常明確，就是指：太陽在南回歸線的空間位置時地球上（指北半球）正值寒冷的冬季（時間）。這就是為什么“太陽”配“寒水”，它并不是表達(dá)“太陽”是 “寒水”，而是同時從空間和時間的角度表達(dá)了一個“天-地-人”相應(yīng)的事實。因此，關(guān)于“標(biāo)本”的問題，我們也可以得知：“標(biāo)”即是指的三陰三陽，即太陽的空間位置。“本”即是指地球的氣候，即地的時間季節(jié)、物候等。雖然表面上看標(biāo)和本是性質(zhì)不同的，但是標(biāo)和本卻在空間和時間上是對應(yīng)的，此即“本標(biāo)不同，氣應(yīng)異象”。