有且只有根據(jù)經(jīng)驗(yàn)與邏輯，我們才能知道這個(gè)世界的真相?！蠛９?/strong>

邏輯是一種強(qiáng)大的工具，它可以避免錯(cuò)誤的認(rèn)識(shí)、無(wú)謂的爭(zhēng)論。但是，在日常生活中，我們時(shí)常會(huì)遭遇各種各樣“邏輯問(wèn)題”的責(zé)難。

易中天把國(guó)人常有的邏輯問(wèn)題，大致分成了以下三類：第一，問(wèn)態(tài)度，不問(wèn)事實(shí)。第二，問(wèn)動(dòng)機(jī)， 不問(wèn)是非。第三，問(wèn)親疏，不問(wèn)道理。

在《莊子》中有一篇抱甕老人的故事：子貢看到一位老人正在給菜園里的蔬菜澆 水，他不停地用水罐汲水。子貢走過(guò)去對(duì)老人說(shuō)：“老人家，現(xiàn)在有一種機(jī)械名 字叫做橰，即省力又快，你為什么不用呢？”

老人卻說(shuō)：“我并非不知道這種工具，而是一旦用了這種取巧的機(jī)械，就一定有 投機(jī)取巧的事情。有了投機(jī)取巧的事情，就有了投機(jī)取巧的思想。有了投機(jī)取巧 的思想，就會(huì)喪失優(yōu)良的美德。喪失了優(yōu)良的美德，就會(huì)和自然社會(huì)不合拍，成 為與天地不能相容的人。”

很明顯，在老人表面上很合邏輯的推理里，把取巧的機(jī)械，演變成投機(jī)取巧的道 德思想。但我們知道，取巧本是智慧的科技行為，而投機(jī)則是帶有貶義的不道德行為。

老人把“取巧”的機(jī)械當(dāng)成投機(jī)取巧的不道德行為，把道德和科學(xué)攪合在一起， 似乎義正詞嚴(yán)，實(shí)質(zhì)卻是滿嘴胡言亂語(yǔ)。

在故事中，老人的一系列因果推理，從行為——思想——道德——與自然不合拍 ——最后得出與天地不容的結(jié)論。這就是我們通常所說(shuō)的滑坡謬誤?，F(xiàn)在我們看 這個(gè)結(jié)論是很荒謬的，因?yàn)槭褂脵C(jī)械橰根本不可能產(chǎn)生與天地不容的結(jié)果。但就是這種只問(wèn)態(tài)度，不問(wèn)事實(shí)的“中國(guó)式邏輯”，似是而非的胡話，竟然讓子貢心悅誠(chéng)服，甚至慚愧得無(wú)地自容，可見(jiàn)其欺騙性有多么強(qiáng)。

李敖曾嘲笑金庸虛偽，武俠小說(shuō)中體現(xiàn)出來(lái)的俠義是虛的，是假的，金庸本人并沒(méi)有做到俠之大義。更說(shuō)金庸是假皈依，偽佛教徒，金庸曾來(lái)李敖家中拜訪，金庸說(shuō)自己已經(jīng)皈依佛教了。

李敖則不以為然，并發(fā)問(wèn)如果金庸真心皈依佛門，佛教的“舍離一切，而無(wú)染著”，那么錢財(cái)就是身外之物，讓金庸就把他的財(cái)產(chǎn)全部捐出去吧。據(jù)李敖說(shuō)，金庸聽(tīng)后自是啞口無(wú)言，無(wú)力反駁。

實(shí)則是李敖扭曲了佛教的原旨，把“成佛”的條件偷換概念為“信佛”的條件。其實(shí)質(zhì)是胡攪蠻纏。佛教所謂“舍離一切”，并不是把所有東西都拋棄，而是“心 不住”，正所謂“但自無(wú)心于萬(wàn)物，何妨萬(wàn)物常圍繞”。

對(duì)于信佛者，佛家從來(lái)沒(méi)有要求人們：舍棄財(cái)產(chǎn)。其實(shí)，金庸已經(jīng)為社會(huì)捐出 4000 萬(wàn)財(cái)產(chǎn)，但他不肯為自己辯解，李敖就自以為把人家駁得啞口無(wú)言，無(wú)力反駁。

李敖把金庸的沉默當(dāng)成了理屈，誤以為金庸不辯，就把金庸給批倒了，其實(shí)是一種典型的只問(wèn)動(dòng)機(jī)而不問(wèn)是非的“中國(guó)式邏輯”。

“我這是為了你好！（所以你必須聽(tīng)我的）” 這大概是生活里中國(guó)大多數(shù)父母，最常對(duì)兒女使用的話術(shù)了。站在道德制高點(diǎn)， 以一種權(quán)威的口氣向孩子碾壓，孩子自己的看法已不再重要了。

國(guó)人自古就是以宗族，族群。地域，血脈為紐帶的文化。家庭里，父母?jìng)儼研⒘x 的大旗一揮，就可以?shī)A雜宣泄與教育的雙重標(biāo)準(zhǔn)和孩子暴力相向。

宗族制度的某些思想腐朽性延續(xù)千年，魯迅說(shuō)：從來(lái)如此，就一定對(duì)嗎？新文化 運(yùn)動(dòng)中對(duì)封建宗族制度的批判透徹而深刻，甚至根植于國(guó)民性中，想揭一點(diǎn)偽飾 以引起療救，反而成了異類。翻翻歷史，多少孝是出于愛(ài)，還是來(lái)自倫理對(duì)個(gè)體自由的壓制。

中國(guó)人也喜歡說(shuō)“講道理”，但這個(gè)“道”，是道德，而非講理。或者把“理” 解釋成“情理”“面子”。

所以社會(huì)、生活當(dāng)中，國(guó)人大多時(shí)候只問(wèn)親疏，不問(wèn)道理，純粹講理講邏輯是講 不出去的。必須，曉之以情，動(dòng)之以理?！案谢毕虏拍苷f(shuō)服對(duì)方。如果這樣還 不能說(shuō)服，就把“理”直接換成“力”，直接來(lái)硬的，馬上搞定。

這些謬誤不僅像病毒，有時(shí)甚至如基因，已經(jīng)根植于我們大多數(shù)人的頭腦。從本 質(zhì)上來(lái)看，是缺少了真正的邏輯，在現(xiàn)代社會(huì)這大致上有三方面的原因。

●一是學(xué)校教育階段缺乏系統(tǒng)邏輯課程的學(xué)習(xí)。真正的（其實(shí)是非常有限的，通常 只是半學(xué)期選修）邏輯課程要到大學(xué)才有，甚至有的大學(xué)根本不會(huì)開(kāi)設(shè)這種通識(shí) 課程。教育一直被視為是“精心”培育“新人”的過(guò)程。強(qiáng)調(diào)理性思考的邏輯言說(shuō)無(wú) 助于這種“呵護(hù)”的進(jìn)行，遭受厄運(yùn)也就在所難免。

●二是父母的影響。父母權(quán)威已經(jīng)在很大程度上取消了邏輯說(shuō)理的必要性，于是溝 通轉(zhuǎn)變?yōu)榱朔?，這是以強(qiáng)制代替邏輯說(shuō)理，以道德約束孩子的自由選擇。

●三是公共空間的逼仄與戾氣，導(dǎo)致無(wú)法形成有意義的嚴(yán)肅討論。經(jīng)常的情形是， 一旦陷入某項(xiàng)爭(zhēng)論，首先想到的是先質(zhì)問(wèn)對(duì)方的動(dòng)機(jī)純不純，而非對(duì)事實(shí)的探究， 對(duì)真相的追求。邏輯言說(shuō)除了本身作為一種知識(shí)外，它還能夠塑造一個(gè)人的思維方式。

因此，殷海光先生說(shuō)：“邏輯學(xué)太重要了，一個(gè)人懂得了邏輯，就能明辨是非了。也唯有在中國(guó)大力普及現(xiàn)代邏輯，才能把人們的認(rèn)知能力從泛道德主義、 泛情緒主義、泛經(jīng)驗(yàn)主義的束縛中解放出來(lái)?！?/strong>

殷海光先生是臺(tái)灣現(xiàn)代邏輯學(xué)的開(kāi)創(chuàng)者，注重傳播西方邏輯。他師承著名邏輯學(xué) 家金岳霖，又是李敖、林毓生、陳鼓應(yīng)等知名學(xué)者的老師，同時(shí)深深影響了一代 文化名人，是這一代人最為崇敬的精神領(lǐng)袖和啟蒙老師。