“利”泛指包括物質(zhì)、精神在內(nèi)的各種利益，尤其是經(jīng)濟(jì)利益?！傲x”的本義是公正合宜，判斷合不合宜的依據(jù)是一套特定的社會規(guī)范和價值標(biāo)準(zhǔn)。追求利益是人的本性或根本欲望，但如果人們都只是考慮自身的利益，便會導(dǎo)致相互爭奪、相互損害的局面，所以有必要選擇合宜的利益與合宜的行為。中國古代學(xué)者對義利關(guān)系的深入討論，主要集中在春秋、戰(zhàn)國、漢代和兩宋時期。

古人對義利關(guān)系的最早討論見于《國語·周語上》，芮良夫批評周厲王專制的行為，提出王者應(yīng)“導(dǎo)利而布之上下”，不能獨占。到春秋時期，晉大夫丕鄭明確指出君主的責(zé)任是“治義”，“義以生利”（《國語·晉語一》），而利所以豐厚百姓。周大夫富辰提出“不義則利不阜”（《國語·周語中》。齊相晏嬰進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)“義”是實現(xiàn)利益的根本，“蘊(yùn)利生孽”（《左傳·昭公十年》）。貴族統(tǒng)治者不應(yīng)該專注追逐經(jīng)濟(jì)利益，是春秋時期士大夫的共識。

《春秋左傳》

孔子提出“君子喻于義，小人喻于利”（《論語·里仁》），區(qū)分了貴族統(tǒng)治者與庶民在義利關(guān)系上應(yīng)持的不同態(tài)度。庶民逐利無可厚非，因為那是他們的生計所需，但統(tǒng)治者的責(zé)任在于治化，必須致民之利而不能與民爭利。因而，他反對統(tǒng)治者增加賦役，指出“苛政猛于虎也”（《禮記·檀弓下》）?！洞髮W(xué)》中“國不以利為利，以義為利”的觀點，可以視作對孔子上述思想的繼承發(fā)展。顯然，孔子并不反對個人追求利益，甚至不掩飾自己對富貴的向往，但是強(qiáng)調(diào)追求個人利益不能損害“義”，要“見利思義”（《論語·憲問》），符合義的利益才能要，違背義的利益不能要。他說：“不義而富且貴，于我如浮云?！保ā墩撜Z·述而》）并且，孔子還建構(gòu)了“義”和“禮”的直接關(guān)系，指出“禮以行義”（《左傳·成二年》）。“禮”是指一套具體的制度和規(guī)范，是“義”在特定時期的具體表現(xiàn)形式，這就限定了“義”的主觀隨意性。

《論語》（明刻本）

孟子繼承孔子的思想，亦認(rèn)為國家應(yīng)當(dāng)致力于體現(xiàn)仁義的制度建設(shè)，而不是具體的物質(zhì)利益。他批評梁惠王言必稱利和宋牼欲以利說秦楚罷兵的行為，指出一國上下皆致力于追求自身的利益，則不互相爭奪兼并便不會滿足，必招致殺身亡國的禍患，因而強(qiáng)調(diào)國家應(yīng)該以仁義理政化民， “王亦曰仁義而已矣，何必曰利”（《孟子·梁惠王上》）。孟子還提出“非其有而取之，非義也”（《孟子·盡心上》）的觀點，具有為私有財產(chǎn)權(quán)辯護(hù)的色彩。荀子認(rèn)為人性本惡，追求利益是每一個人的本性，當(dāng)利益不能滿足時就會相互爭奪，所以必須以禮義規(guī)制個人的利欲之心，將每個人的利益限定在一個合理的范圍內(nèi)，從而保障不同階層的人都能實現(xiàn)其利益訴求。荀子認(rèn)識到“利”與“義”是每個人兼具的兩種品性，但他同時強(qiáng)調(diào)“先義而后利者榮，先利而后義者辱”（《荀子·榮辱篇》）。大到一個社會，“義勝利者為治世,利克義者為亂世”（《荀子·大略篇》）。所以，國家應(yīng)該以“禮”“義”治理逐利的人民，“上好利則國貧”（《荀子·富國篇》）。

墨子畫像

墨子認(rèn)識到社會矛盾的根源在于自私，每個人都只考慮到自己的利益而不考慮他人的利益，導(dǎo)致人與人、家與家、國與國之間爭斗不休，因而提出“以兼相愛，交相利之法易之”（《墨子·兼愛中》）。如果我愛人如愛己，愛人之利如愛己之利，則人亦愛我如愛己，愛我之利如愛己之利，互相尊重彼此的利益，也就人人都能實現(xiàn)自己的利益。

他還強(qiáng)調(diào)，君主應(yīng)該順應(yīng)“天志”而兼“愛人利人”，從而“上利乎天，中利乎鬼，下利乎人”（《墨子·天志中》）。兼愛利即墨家之“義”，故曰“義，利也”（《墨子·經(jīng)上》）。 

法家人物都有功利思想（見中國古代功利思想），倡導(dǎo)追求個人事功與國家富強(qiáng)，一點也不避諱言利，但前期法家與后期法家對義利關(guān)系的看法存在著根本不同。管仲提出“倉廩實則知禮節(jié)，衣食足而知榮辱”，在齊國積極發(fā)展經(jīng)濟(jì)，但同時強(qiáng)調(diào)禮、義、廉、恥是“國之四維”，“四維不張，國乃滅亡”（《史記·管晏列傳》）。至商鞅以霸道說秦孝公變法，重農(nóng)抑商，獎勵耕戰(zhàn)，提出“利者，義之本也”（《商君書·開塞》）的觀點，其所謂“義”的實質(zhì)只是要富國強(qiáng)兵。韓非更是將夫妻、父子、君臣等一切人與人之間的關(guān)系都看作利益關(guān)系，認(rèn)為“利之所在民歸之”，主張以“利”而不是以“義”處理一切人際關(guān)系，“以利之為心，則越人易和”（《韓非子·外儲說左上》）。

董仲舒董仲舒畫像繼承孔子的義利思想，也區(qū)分了庶民與統(tǒng)治者在利益關(guān)系上應(yīng)持的不同態(tài)度，指出：“夫皇皇求財利?？址T者，庶人之意也；皇皇求仁義?？植荒芑裾撸浯蠓蛑庖病保ā稘h書·董仲舒?zhèn)鳌罚?。在他看來，追求財利是庶人的事情，為政者?yīng)該用心于仁義教化。所以，他要求統(tǒng)治者要“正其誼不謀其利，明其道不計其功”（《董仲舒?zhèn)鳌罚?。統(tǒng)治者不能謀取財利，但必須為人民謀取利益，“南面而君天下，必以兼利之”（《春秋繁露·諸侯》）。司馬遷認(rèn)識到正是每個人自發(fā)的逐利行為促進(jìn)了商品流通和經(jīng)濟(jì)發(fā)展，因此他主張社會經(jīng)濟(jì)自由發(fā)展，反對國家干預(yù)經(jīng)濟(jì)、與民爭利的行為。同時他認(rèn)為財富是人們追求仁義的物質(zhì)基礎(chǔ)，強(qiáng)調(diào)“君子富，好行其德；小人富，以適其力”；“人富而仁義附焉”（《史記·貨殖列傳》）。至漢昭帝時，朝廷組織了一場國家是否應(yīng)該專營工商業(yè)的大辯論，代表民間立場的賢良文學(xué)堅決反對政府專營鹽鐵與民爭利的行為，要求取消一切專營制度，主張“崇禮義，退財利，復(fù)往古之道”（《鹽鐵論·利議》）。而爭論的另一方——漢朝的財政大臣桑弘羊極力為國家專營鹽鐵的政策辯護(hù)，力陳國家開辟利源以增加府庫收入的重要意義（見《鹽鐵論》）。

到了宋代，功利思想復(fù)興（見中國古代功利思想），深刻影響到時人對義利關(guān)系的看法。宋代的義利論可以劃分為兩大陣營：

李覯是宋代功利思想的早期代表，他批評俗儒諱言財利的現(xiàn)象，認(rèn)為“人非利不生”（《李覯集·原文》），仁義與財利可以兼容。李覯十分重視國家的富強(qiáng)問題，推崇《周禮》的政治經(jīng)濟(jì)制度，提出“賢圣之君，經(jīng)濟(jì)之士，必先富其國焉”（《富國策·第一》）。功利思想的另一位重要人物王安石則宣稱“政事所以理財，理財乃所謂義也”（《王臨川集·答曾公立書》），又提出義服務(wù)于利，“義固所為利也”（《續(xù)通鑒長編·卷二百一十九》）。同時，蘇洵提出義待利而行，“利在則義存，利亡則義喪”，認(rèn)為能“義利、利義相為用”，則治天下易如反掌（《嘉祐集·利者義之和論》）。南宋葉適批評董仲舒的義利觀，認(rèn)為“既無功利，則道義者乃無用之虛語爾”（《習(xí)學(xué)記言序目·卷二十三》）。陳亮為漢唐的功業(yè)辯護(hù)，主張“義利雙行，王霸并用”（《陳亮集·又甲辰秋書》）。

推崇功利的思想并未否定“義”對逐利行為的規(guī)范作用，但現(xiàn)實中損人利己，以私利侵害公利，或以公利侵害私利的事情時時發(fā)生。于是，另外一些思想家便格外強(qiáng)調(diào)“義”。他們將“君子喻于義，小人喻于利”（《論語·里仁》）中的君子、小人賦予道德內(nèi)涵，指出“喻于義”還是“喻于利”是君子和小人之別。如司馬光批評王安石大講財利之事，宣稱君子“固不能言利”（《溫國文正公文集·與王介甫書》）。二程（程顥和程頤，河南洛陽人，宋明理學(xué)的奠基者）亦認(rèn)為“出義則入利，出利則入義”（《二程遺書·卷十一·師訓(xùn)》），“義”“利”二字涵盡天下之事。他們強(qiáng)調(diào)君子要以義為利而不能務(wù)于財貨之利，甚至連“利心”也不能有（《二程遺書·卷十六·己巳冬所聞》）。南宋朱熹繼承二程的思想，亦貴義而賤利，反對功利主張。但他們也不是要將“義”與“利”完全對立起來，不是一概反對一切利，而是要反對現(xiàn)實中的見利忘義行為。所以，當(dāng)陸象山提出以“志”辨義利，志于義則習(xí)于義曉于義，志于利則習(xí)于利曉于利（《象山先生全集·卷二十三·白鹿洞書院講義》）的觀點時，立即得到了朱熹和呂祖謙的認(rèn)同。陸象山指出君子與小人的根本區(qū)別源于立“志”不同，實際上是將義利關(guān)系從君子小人之辯中解放了出來，既反映了宋代士人越來越多地涉入經(jīng)營活動的現(xiàn)實狀況，也為士人從事經(jīng)營活動解除了理論枷鎖（見中國古代治生思想）。

陸象山的演講，“終結(jié)”了中國古代的義利之辯，雖然元、明、清三代的學(xué)者對義利問題仍有許多討論，或強(qiáng)調(diào)“利”，或強(qiáng)調(diào)“義”，或主張義利合一，但基本上都沒有超出宋人的思想。