同學(xué)們，大家好！今天我們要分享《道德經(jīng)》義工領(lǐng)導(dǎo)力之十六--致虛極守靜篤，萬(wàn)物并作吾以觀復(fù)。

在正式聽(tīng)講之前，我們都要想辦法讓自己放松下來(lái)，這是非常重要的。不要把自己搞得那么緊張，最好是面帶微笑，全身放松，調(diào)整好自己的姿勢(shì)，可以站，也可以坐，也可以睡，還可以走。然后為了把自己的心態(tài)調(diào)整到與今天的課程相匹配，那么我們就穿越時(shí)空，到達(dá)洞天福地。然后把呼吸也調(diào)整好，變得均勻、緩慢，這樣我們就做好了準(zhǔn)備。

今天的課程是非常非常地妙，如果一個(gè)人能把它理解了，那么他做任何事情都會(huì)成為佼佼者。如果他要去教育他的小孩，他的小孩也會(huì)成為一個(gè)杰出人物。如果他自身想提升自己，在某一個(gè)行業(yè)做出成就，那業(yè)績(jī)一定也是非常地可觀。

那么我們一邊來(lái)看它的原文，一邊來(lái)給大家分解。這段原文是：致虛極，守靜篤。萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明，不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒(méi)身不殆。

在正式給大家分享這個(gè)內(nèi)容之前，我想跟大家說(shuō)幾句題外話。當(dāng)然這個(gè)題外話，其實(shí)與今天的內(nèi)容息息相關(guān)。我們要明白，《道德經(jīng)》是用文字寫(xiě)出來(lái)的五千言，那么這個(gè)文字不能把整個(gè)宇宙的所有的一切說(shuō)盡。有很多很多的東西是不能用文字表達(dá)清楚的，或者是說(shuō)，他沒(méi)法把他感悟到的一切，就用這短短的文字、幾段話全部放進(jìn)去。

比如今天的第十六章，如果真的要想把它說(shuō)得清清楚楚、明明白白，那最少要用一百萬(wàn)字來(lái)表達(dá)，才能把它表達(dá)清楚。所以，短短的這幾段話，其實(shí)是高度抽象出來(lái)的，把對(duì)這個(gè)世界的感悟，把三千大千世界的運(yùn)作方法、方式變成了這短短的幾個(gè)文字。那么這幾個(gè)短短的文字，可以把它理解為是一個(gè)公式，就像那個(gè)科學(xué)公司一樣的。所以這個(gè)公式就包括了一切。

如果我們僅僅看到了文字，看不到文字以下的那個(gè)“無(wú)”，那么我們學(xué)《道德經(jīng)》，也會(huì)變成一個(gè)《道德經(jīng)》的書(shū)呆子，一個(gè)被《道德經(jīng)》的文字所束縛住的書(shū)呆子，我們就得不到智慧。

我們只是像鸚鵡學(xué)舌一樣，可以出去說(shuō)一說(shuō)：“我知道《道德經(jīng)》怎樣怎樣……”其實(shí)不能把如此高深的智慧帶入自己的生活、工作、學(xué)習(xí)等等。老子要告訴我們的其實(shí)是智慧，是一種方法論，是告訴我們到底怎么去做，我們才會(huì)在這短暫的一生之中，不要把生命荒廢掉了。

具體怎樣才能得到第十六章的這個(gè)方法呢？那我們就要讓家里的小孩在六歲以前打開(kāi)他的好奇心，他得去喜歡、去觀察，如果你從小就抹殺了他觀察世界的好奇心，甚至這種能力，就不要指望他將來(lái)有所出息，因?yàn)槟鞘遣豢赡艿摹?/p>

抱著好奇心去觀察這個(gè)世界，還得不斷地學(xué)會(huì)發(fā)問(wèn)、打問(wèn)號(hào)，這樣我們才能慢慢地去理解這個(gè)世界，我們才能夠在老子《道德經(jīng)》第十六章，得到我們的真正的智慧。

得到真正智慧的人叫什么呢？叫“圣人”，叫“真人”，他能夠洞察這里面的真正的奧妙，而我們普通人可能就輕輕地忽略掉了。

在《易經(jīng)》里面就有一句話叫做“百姓日用而不知”，其實(shí)第十六章非常簡(jiǎn)單，如果抱著一個(gè)兒童的心理，抱著一個(gè)兒童的眼光的話是能夠理解的。

但是如果我們慢慢地到了二十歲，三十歲，四十歲，五十歲，八十歲，我們?cè)賮?lái)看十六章，我們就無(wú)法理解了，為什么？因?yàn)槲覀儽恢刂氐拿造F所沾染了，變得渾濁了，被染缸染得不像樣子了。

這個(gè)題外話之外，我們就要開(kāi)始回到這個(gè)原文，我們要理解它，我們就要進(jìn)入老子的世界。第一句話是非常重要的，它是一個(gè)層層遞進(jìn)的，是一個(gè)公式，就像科學(xué)公式一樣，是非常嚴(yán)密的。也就是說(shuō)，如果你把順序搞錯(cuò)了，這第十六章你就學(xué)不會(huì)，即使學(xué)了也等于白學(xué)，沒(méi)用！

它這個(gè)順序是怎樣的？第一步叫做“致虛極”，這是第一步，這是第一關(guān)。如果你不能“致虛極”，如果你理解不了這三個(gè)字，你后面的就全都搞錯(cuò)了，老子表達(dá)的意思我們?nèi)慷疾恢?，或者全部是亂解釋。

怎么樣“致虛極”呢？我們一定要明白，在老子的世界，他一定把這個(gè)世界分成了兩個(gè)不同的平行世界，我們?cè)?jīng)說(shuō)過(guò)，一個(gè)世界叫做精神世界，另外一個(gè)世界叫做物質(zhì)世界。怎么才能“致虛極”？必須要把覆蓋在自己身上的這些物質(zhì)層層地剝掉，一層一層地剝掉，剝到最后叫什么？我們中國(guó)有一個(gè)禪宗，它講的叫做“一絲不掛”，這些都來(lái)自于道家，一般人以為禪宗來(lái)自于什么地方，其實(shí)禪宗來(lái)自道家。

“致虛極”，要把自己身上的一切剝得干干凈凈，最后剩下的是什么？叫做“一靈獨(dú)覺(jué)”。我們只能留下我們的精神，我們的物質(zhì)必須把它剝開(kāi)，什么房屋，什么衣服，什么身體，包括肉體，都得遠(yuǎn)離我們，這樣我們才能“致虛極”，這三個(gè)字我們才能進(jìn)去。

這三個(gè)字就相當(dāng)于一把鑰匙，讓我們打開(kāi)了從物質(zhì)世界到達(dá)精神世界的通道。如果我們理解不了這個(gè)“致虛極”，后面這些章節(jié)對(duì)我們?nèi)际菬o(wú)用的。我們“致虛極”之后，我們就要理解：我們已經(jīng)把整個(gè)物質(zhì)世界剝離掉，留下的是“一靈獨(dú)覺(jué)”。

然后，第二句就層層遞進(jìn)，叫“守靜篤”。什么叫“守靜篤”呢？首先要知道，我們已經(jīng)離開(kāi)了物質(zhì)世界，我們進(jìn)入了“一靈獨(dú)覺(jué)”的精神狀態(tài)，然后我們守住它，守住它，守住這一個(gè)“靜”。這個(gè)“靜”是什么？是遠(yuǎn)離了紛紛擾擾的物質(zhì)世界，我們守住它。要守多久？要守很久很久。所以這個(gè)“篤”是要守很久很久，我們需得給它時(shí)間，在這個(gè)“致虛極，守靜篤”的狀態(tài)里面。

我們開(kāi)始發(fā)現(xiàn)，“萬(wàn)物并作”。很多人去打坐就能發(fā)現(xiàn)，沒(méi)打坐的時(shí)候，感覺(jué)自己很安靜、很清靜，但是一打坐，當(dāng)放下萬(wàn)緣之后，忽然發(fā)現(xiàn)腦袋里面各種各樣的念頭出來(lái)了，這叫什么？這叫“萬(wàn)物并作”。這是閉上眼睛觀察自己的內(nèi)在的萬(wàn)物并作（就是各種念頭升起）。睜開(kāi)眼睛，發(fā)現(xiàn)這個(gè)世界同樣的是眾生紛紛紜紜，各自在運(yùn)作--太陽(yáng)在運(yùn)作、月亮在運(yùn)作、春夏秋冬在運(yùn)作，這叫“萬(wàn)物并作”。

接下來(lái)我要干啥？“吾以觀復(fù)”，我要開(kāi)始觀察這個(gè)世界了。在這個(gè)“致虛極，守靜篤”的精神領(lǐng)域里面，才能夠真實(shí)地看到這個(gè)世界。如果我們丟掉了前面的“致虛極，守靜篤”，我們觀察的這個(gè)世界是假象，被重重的迷霧所沾染。我們看到以為的，那只是我們以為，實(shí)際上不是這么回事。

那么，我們要怎樣看到真相？只有一個(gè)辦法，就是按老子的方法來(lái)，要先讓自己進(jìn)入精神世界。按我們?cè)?jīng)講過(guò)的《道說(shuō)六祖壇經(jīng)》，里面叫什么？叫做“進(jìn)入定中”。你必須進(jìn)入定中，你才能看得清楚這個(gè)世界，它發(fā)生任何東西，我們只是一個(gè)旁觀者，安安靜靜地在那兒觀察。

為什么觀復(fù)呢？這個(gè)“復(fù)”是什么？反復(fù)運(yùn)作，春夏秋冬，白天黑夜，反復(fù)運(yùn)作，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)它是有規(guī)律的。正因?yàn)樗怯幸?guī)律的，我們才能掌握它。如果它完全是亂的，沒(méi)有規(guī)律的，我們就無(wú)法掌握。所以這是老子的偉大發(fā)現(xiàn)！他就像一個(gè)科學(xué)家，他發(fā)現(xiàn)了這個(gè)世界最淳樸的東西里面，暗藏著很多很多的規(guī)律。

“夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根”，這是他發(fā)現(xiàn)的最終極的秘密。什么樣的秘密？就是歸其根！不管你怎么運(yùn)作任何一個(gè)東西，比如農(nóng)田、莊稼，樹(shù)木、花草、動(dòng)物、老虎、獅子、人類自己或者是貧苦的老百姓，或者是家里面和諧的家庭，或者是有些人在朝廷做官，或者是出門經(jīng)商，不管你怎樣運(yùn)作，老子發(fā)現(xiàn)最終“復(fù)歸其根”。就是不管你看起來(lái)有多復(fù)雜，其實(shí)你最終都要?dú)w到那個(gè)根本上去。根本是什么？其實(shí)很簡(jiǎn)單，生老病死苦，這就是根本，這是人類的根本。

那動(dòng)物呢？植物呢？它從本質(zhì)上也是一樣的。它會(huì)有生長(zhǎng)、發(fā)育、壯大，然后慢慢達(dá)到了頂峰，再走向了反面，走向了衰敗，最后變成了塵歸塵、土歸土。不管多了不起的事物，不管多了不起的人物，最終都是這個(gè)規(guī)律，它一定如此。

那么其他的科學(xué)方面呢？也是一樣的，它一定是一個(gè)往復(fù)循環(huán)的過(guò)程。我們把這個(gè)掌握之后，然后老子告訴我們“歸根曰靜”。我們?cè)鯓硬拍芾斫膺@個(gè)世界呢？我們要明白所有的萬(wàn)事萬(wàn)物怎么運(yùn)作，它的本質(zhì)是什么？就是一個(gè)字，叫“靜”。也就是說(shuō)，它根上是一個(gè)“靜”字。任何一個(gè)東西，如果他不能入靜，不能在“靜”那個(gè)地方待著，而是浮躁的話，那肯定是一個(gè)不好的結(jié)果。如果他在“靜”的這個(gè)狀態(tài)里面，那就會(huì)迎來(lái)好的結(jié)果。

對(duì)我們義工來(lái)說(shuō)也是一樣的。我們義工面對(duì)任何人、任何事物，我們必須先要讓自己“靜”。我們自己安靜之后，我們才能應(yīng)對(duì)這個(gè)世界。然后我們跟人交流，面對(duì)各種各樣的問(wèn)題，我們才能夠幫助到他。這就是我們經(jīng)常講的，做一件事情我們先要有調(diào)查研究，沒(méi)有調(diào)查研究，我們就沒(méi)有發(fā)言權(quán)。

我們對(duì)這個(gè)世界的了解也是一樣的，如果不進(jìn)入虛空境界去理解這個(gè)世界，我們就看不懂，我們就沒(méi)有發(fā)言權(quán)，一發(fā)言就是錯(cuò)。我們?nèi)ブ笇?dǎo)小孩，小孩被我們害了，我們還不知道。

我們給他們沉沉的枷鎖，把小孩的思想鎖定了，我們還不知道。鎖定了他的發(fā)明創(chuàng)造的熱情，鎖定了他探索未知的好奇心，都被我們這些做父母的鎖定了。

因?yàn)樗麊?wèn)任何問(wèn)題，父母自己搞不懂，就會(huì)打擊他，就會(huì)說(shuō)：“哎，學(xué)習(xí)做完沒(méi)有？作業(yè)做完沒(méi)有？”就會(huì)把他框到那種固化的地方去，而不知道讓他自主地去觀察這個(gè)世界。其實(shí)小孩子天生有觀察世界的能力，但是被我們成年人、成年社會(huì)抹殺掉了。

那么怎么讓每一個(gè)人發(fā)揮自己天生的智慧？叫做“靜曰復(fù)命”。我們只要讓一個(gè)小朋友安靜了，或者我們自身安靜了，我們就會(huì)回到那個(gè)本根，叫做“復(fù)命”，我們回去了，返回去了。

那個(gè)命是什么？那個(gè)命叫“天命”。天命就是上天賦予我們的，是從道里面生出來(lái)的。我們每一個(gè)人的天命，就像我們說(shuō)的《西游記》是《道德經(jīng)》的故事化，就跟孫悟空一樣的，一個(gè)石頭里面蹦出來(lái)的一個(gè)猴子。我們跟他一樣，我們每一個(gè)人的天命，就像猴子一樣的神通廣大。為什么？我們從道里面出來(lái)的，叫做本自具足！本自具足，就是我本身就有這個(gè)天命，我本身就有這個(gè)智慧，我本身就有這個(gè)能力。所以說(shuō)必須要靜才能復(fù)命。

復(fù)命之后，我們突然發(fā)現(xiàn)這個(gè)世界，“曰?！?。常是什么？我們發(fā)現(xiàn)這個(gè)世界其實(shí)紛紛擾擾，看著好像太復(fù)雜了--人際關(guān)系太復(fù)雜、上下級(jí)太復(fù)雜、同事之間太復(fù)雜。其實(shí)哪有這么復(fù)雜？叫“復(fù)命曰?！?/strong>。“?！笔鞘裁矗砍＞褪浅ＷR(shí)、常規(guī)、規(guī)律。就是他不管怎么變化，千變?nèi)f化地偽裝自己都無(wú)法掩蓋的那個(gè)東西。那個(gè)東西叫什么？叫“人性”。

我們每個(gè)人都有個(gè)人性；萬(wàn)事萬(wàn)物都有個(gè)物性，有個(gè)物理。這就是為什么科學(xué)家能夠探索出一些東西出來(lái)的原因，比如物理、化學(xué)，比如電腦、科技，就是因?yàn)樗锩娑加幸粋€(gè)“性”，這就是為什么要“明心見(jiàn)性”。

沒(méi)有那么復(fù)雜，這個(gè)“復(fù)命曰常”就是在明心見(jiàn)性。“明”就是明白我們先天的那個(gè)心、那個(gè)天命；性是什么？性就是“?！薄＞褪巧咸熨x予我們最本質(zhì)的那個(gè)東西，那個(gè)根。

就像我們道系，是來(lái)自于這個(gè)五千年到一萬(wàn)年的這個(gè)根本的傳承。如果我們把它滅掉了，我們沒(méi)有人可以讀得懂《道德經(jīng)》。讀懂了也沒(méi)用，為什么？不能指導(dǎo)自己生活，那不是就成了一本廢書(shū)嗎？如果能指導(dǎo)我們的生活，它就有價(jià)值了。

所以我們要理解這個(gè)“?！?，就是回歸本源的東西。我們不要把事情搞得太復(fù)雜，我們把它歸成最本質(zhì)的。

比如我們是人，我們一定要理解人的本質(zhì)就是人性，人性的本質(zhì)是什么？有的人說(shuō)人性本善，這是一個(gè)本質(zhì)；還有一種人說(shuō)人性本惡，這也是一個(gè)本質(zhì)；然后有的人說(shuō)人性就是五毒俱全，叫做貪、嗔、癡、疑、慢，這也是人性的一個(gè)本質(zhì)；這些都是人性。

還有一個(gè)人性是什么呢？人其實(shí)是想努力的，沒(méi)有人不想成為一個(gè)杰出人物，沒(méi)有的！這也是人性。這就是叫“?！保褪钦f(shuō)他就是這樣的。

還有一個(gè)人是什么呢？說(shuō)人是自私的。什么叫自私呢？他就老是想著他自己，這是人的天性。就像小孩子雖然他很淳樸，但是他肚子餓了會(huì)怎么樣？會(huì)哭?？蘖酥笤趺礃樱恳屗哪赣H給他奶吃。這就是“?！?。

“知常曰明”，什么意思？就是我們要認(rèn)可：人就是這樣的，再過(guò)千百萬(wàn)年，再過(guò)一億年也是這樣的。我們認(rèn)可他，我們不要去掩蓋這個(gè)事實(shí)，這叫“明”，那么我們就成了明白人。我們做了明白人之后，我們修行會(huì)成功，我們做事業(yè)會(huì)成功，我們教育小孩會(huì)成功，我們做任何事情都會(huì)成功。

因?yàn)槊靼琢耍揖蜁?huì)順應(yīng)人性并向上提升，去激發(fā)他的善，遏制他的惡。當(dāng)一個(gè)人性的“善”被我們激發(fā)出來(lái)，他就會(huì)成為杰出人物；當(dāng)人性的“惡”被我們控制住，那么他就會(huì)變得有益于社會(huì)。

但是如果我們不知“?！?/strong>，我們不知道這些道理，那么我們走出去就會(huì)上當(dāng)受騙。如果我們不知道這個(gè)“?！保恢廊诵缘谋举|(zhì)的東西，我們看不清楚，不明白，那么我們走出去就會(huì)胡作非為，“曰兇”。

除了我們?nèi)庋勰芸吹玫降倪@個(gè)世界以外，還有沒(méi)有肉眼看不到的呢？有！就是當(dāng)我們閉上眼睛，讓我們的整個(gè)心思向內(nèi)觀的時(shí)候，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)眼前同樣會(huì)生起各種各樣的境象。

比如如果我是一個(gè)科學(xué)家，我除了去探索那個(gè)實(shí)驗(yàn)以外，我還要學(xué)會(huì)自己在那里安安靜靜地坐一會(huì)兒。在這個(gè)坐一會(huì)兒的時(shí)候，就按《道德經(jīng)》的方法，啥也不要想，進(jìn)入那個(gè)虛的極點(diǎn)，進(jìn)入那個(gè)靜的長(zhǎng)長(zhǎng)久久。

這個(gè)時(shí)候，我的腦袋里面是整個(gè)閉上的，突然就像做夢(mèng)一樣地出現(xiàn)各種各樣的境象，趕緊把它記下來(lái)。不管它有多反常識(shí)，不管它有多反科學(xué)，記錄下來(lái)；然后想辦法去驗(yàn)證，極有可能這是高維世界的信息，讓我們發(fā)現(xiàn)、發(fā)明現(xiàn)在人類無(wú)法理解的更高的科技。

這就是老子十六章帶給我們的啟迪。我們?nèi)绻谶@個(gè)啟迪上繼續(xù)探索，那么我們就會(huì)發(fā)現(xiàn)老祖宗給我們留下的這些經(jīng)典是如此之寶貴，值得我們世世代代傳播下去。

老子《道德經(jīng)》的前身是什么？叫《易經(jīng)》。如果老子《道德經(jīng)》你搞不懂，或者是說(shuō)還探索不到究竟，還不能抓住它的要領(lǐng)，那么趕緊向前追溯它的前面的根，叫做《易經(jīng)》，你把《易經(jīng)》搞懂。

《易經(jīng)》還有先天與后天之分。后天是有文字的，只要有文字的都會(huì)束縛我們，讓我們變得愚蠢。那么怎么辦？進(jìn)入先天，把文字丟掉進(jìn)入先天。先天只有八個(gè)畫(huà)，八個(gè)卦，六十四個(gè)卦是畫(huà)出來(lái)的，進(jìn)入卦的世界。

那么我們可以得到無(wú)法想象的科學(xué)發(fā)現(xiàn)、科學(xué)發(fā)明，因?yàn)樗窃谝龑?dǎo)我們進(jìn)入道的世界，進(jìn)入精神的世界。如果一個(gè)人老是對(duì)這些物質(zhì)世界感興趣，他是無(wú)法探索精神世界的。這個(gè)世界雖然是物質(zhì)的，但是這個(gè)世界頂級(jí)的人物一定是精神世界的，否則他無(wú)法成就偉大的發(fā)現(xiàn)發(fā)明。

我們理解了這個(gè)之后，我們?cè)倏春竺婢湍芾斫饬?strong>“知常容”。什么叫“知常容”？因?yàn)?/span>我們向外觀這個(gè)世界，能夠知道這些常識(shí)--人性、物性、物理，我們都能理解得清清楚楚，明明白白，那么我們就理解了這些都是來(lái)自于道。來(lái)自道就來(lái)自于包容、寬容，我們對(duì)這個(gè)世界就打開(kāi)了大門。

也就是說(shuō)，我們看任何人就能看得慣，我們看任何稀奇古怪的現(xiàn)象就會(huì)覺(jué)得理所當(dāng)然。存在的就是道的產(chǎn)物，它一定有它的道理，我們就不會(huì)過(guò)于地想扼殺它（我們看不慣，就想搞掉它、殺掉它、拋棄它），那么我們就能容得下。容得下才能成為一個(gè)領(lǐng)袖級(jí)的人物，不管是三百六十行里面的哪個(gè)狀元，他一定能容得下他那個(gè)領(lǐng)域的各種各樣的東西。容得下之后，老子告訴我們這就是一個(gè)公式。我們先得容下這一切，容下之后，我們就變成了大地母親。

接下來(lái)“容乃公”。我們就發(fā)現(xiàn)了“公”和“私”相對(duì)應(yīng)。因?yàn)槲覄偛耪f(shuō)了，所有的人性它指向的是“私”，就是我個(gè)人。容得下之后，我就發(fā)現(xiàn)了好像變成了一個(gè)家庭的母親，能容下她的兒女的一切的錯(cuò)誤、一切的問(wèn)題、一切的缺點(diǎn)。她能容得下之后，她就是一個(gè)偉大的母親了！她就會(huì)變得“公”。

我們經(jīng)常出去，看到一些母親看著她小孩在那里吃東西，她在旁邊看。為什么？她想節(jié)約一點(diǎn)，但是她又想讓她小孩身體長(zhǎng)好一點(diǎn)，這叫“公”。公是什么？就已經(jīng)不是為自己了，而是為別人、為他人、為這個(gè)社會(huì)、為這個(gè)世界。

接下來(lái)老子告訴我們“公”之后是什么？是“全”，“公乃全”。全，就是他已經(jīng)不是慢慢地?cái)U(kuò)大他的心量。每個(gè)人的人性在向外擴(kuò)大，擴(kuò)大之后，就越來(lái)越完整，他就“全”，他就能看得懂這個(gè)世界。他就不是看一株植物，他可能看的是一片大森林；他不僅看一片大森林，他還能看到整個(gè)世界的人類，他還看到我們看不到的東西。就像我們說(shuō)的，睜開(kāi)眼睛可以看得到陽(yáng)光，閉上眼睛還能看到精神世界的不可思議的一些境象。

接下來(lái)繼續(xù)向前推進(jìn)，“全”了之后，我們就能真正觀到了天。這整個(gè)過(guò)程是老子在教我們：我們是怎么來(lái)修行的？我們是怎么來(lái)理解這個(gè)世界的？首先是要進(jìn)入精神世界，然后要靜下來(lái)，靜下來(lái)之后，我們就可以觀，觀了之后就會(huì)照見(jiàn)這個(gè)世界。就像太陽(yáng)一樣，所到之處無(wú)所不照。所以到了這個(gè)“全”之后，就是“天”。

我們知道了天之后，我們就理解了什么？理解了道，我們就回到道。回到道之后就不用解釋了，道就是永遠(yuǎn)、永遠(yuǎn)、永遠(yuǎn)……沒(méi)有一個(gè)開(kāi)始，也沒(méi)有一個(gè)盡頭，這就是道，所以他才告訴我們“道乃久”。

如果我們做一個(gè)事業(yè)，哪怕是小小一個(gè)義工隊(duì)，我們按十六章做，這個(gè)義工隊(duì)就會(huì)存在十年、五十年、一百年、兩百年、三百年、一千年、兩千年、五千年……因?yàn)椤暗滥司谩?。如果這一群人，大家都按道來(lái)運(yùn)作，都按這個(gè)十六章來(lái)做，那就“道乃久”，就非常地長(zhǎng)長(zhǎng)久久，也叫長(zhǎng)生久視之道。

最后告訴我們什么？是果。前面是因，后面是果。果是什么？“沒(méi)身不殆”，我們每一個(gè)人，一百年之后拋掉了我們的肉體，我們的精神，永遠(yuǎn)在另外一個(gè)精神世界不生不滅，長(zhǎng)長(zhǎng)久久。這就是這一章的道理，講到這里就講完了。

我們要理解它，就必須先從里面跳出去，獲得一個(gè)大光明。如果不從里面跳出去，腦袋里面想的從來(lái)都是這個(gè)物質(zhì)世界，那就理解不了《道德經(jīng)》，也學(xué)不會(huì)，永遠(yuǎn)學(xué)不會(huì)。如果我們一個(gè)字一個(gè)字地解釋，其實(shí)沒(méi)啥意思，我們真正有用的是理解這個(gè)十六章是叫做“指月之手”。

它這些文字只是指向那個(gè)道，但是它本身是不是道？它本身不是道。我們千萬(wàn)不要覺(jué)得這些字，哇！好精妙，就是道，大錯(cuò)特錯(cuò)！這些字雖然精妙，但是它只是一把鑰匙，它只是一個(gè)手指。它希望我們?nèi)ダ斫馑⒗斫膺@個(gè)世界、理解那個(gè)道，然后指導(dǎo)我們，成為我們?nèi)松囊粋€(gè)工具。 

希望大家能夠在里面深深地感悟。把這一章理解了，不管做任何事情，都會(huì)事半功倍。