2017-11-25 15:30  本文轉(zhuǎn)自《語言文化研究輯刊》第二輯

一、引言

通過語言材料考察古吳語一般有兩種途徑：（1）利用現(xiàn)代吳語各點(diǎn)的材料構(gòu)擬古吳語；（2）爬梳古籍（包括考古發(fā)掘的材料），歸納整理所得相關(guān)材料。

第一種途徑是普林斯頓學(xué)派提倡并身體力行的。據(jù)游汝杰（2000），貝樂德（W. L. Ballard）早在1969年就根據(jù)現(xiàn)代吳語各點(diǎn)的語音構(gòu)擬古吳語音系。羅杰瑞（Jerry Lee Norman）、余靄芹也用類似方法，考察古閩語的聲調(diào)和古粵語的部分語音現(xiàn)象。但這種方式不顧漢語實(shí)際、完全照搬歷史比較法，從一開始就受到很多學(xué)者的質(zhì)疑：即使他們構(gòu)擬的形式有較高的準(zhǔn)確性，仍無法根據(jù)歷史比較法的原理，推斷該形式產(chǎn)生的時(shí)間。也就是說，貝樂德沒能給出其構(gòu)擬古吳語的時(shí)代特征。

第二條途徑在理論上是可行的，但現(xiàn)實(shí)中很難找到充足的反映早期吳語的材料，且有些記載極為模糊。如《春秋·襄公五年》：“會(huì)吳于善稻?！?；《谷梁傳》：“吳謂善，伊；謂稻，緩。號(hào)從中國，名從主人。”；《經(jīng)典釋文》：“善稻，吳謂之伊緩。”可見，當(dāng)時(shí)吳語與華夏語并不一致。又如，《左傳·哀公十二年》：“衛(wèi)侯會(huì)吳于鄖……太宰嚭說，乃舍衛(wèi)侯，衛(wèi)侯歸，效夷言。”衛(wèi)侯稱吳語為“夷言”，一方面反映衛(wèi)侯鄙視吳國人，另一方面可推測(cè)出吳語與華夏語有較大差異?？墒牵@種不同反映的究竟是方言之間的差異，還是不同語言之間的差異，加之古人不區(qū)分語言和方言[1]，又增加了判斷的難度。此外，就是這類材料存世的也不多。

因此，就目前情況看，光憑語言材料本身難以推定吳語形成的時(shí)代。即使將上述途徑結(jié)合也無濟(jì)于事。歷史上，在晉室南遷以前，至少長(zhǎng)江下游以南屬于吳語區(qū)的。[2]關(guān)于這一點(diǎn)，魯國堯（2002）有大量的移民、語言等材料可以證實(shí)。因此，我們認(rèn)為，要考察吳語的形成時(shí)代，必須將語言材料和長(zhǎng)江下游以南地域范圍內(nèi)的史實(shí)結(jié)合起來。

二、春秋戰(zhàn)國以前長(zhǎng)江下游以南的歷史發(fā)展

在以往相當(dāng)長(zhǎng)的一段時(shí)間內(nèi)，人們普遍認(rèn)為黃河流域是中華文明的發(fā)源地。安志敏（1987）認(rèn)為：“……黃河流域的中原地區(qū)，無疑是中國文明的發(fā)源地，并且很快地?cái)U(kuò)展到長(zhǎng)江中下游以及更廣闊的地帶。”近年，這種觀點(diǎn)越來越受到質(zhì)疑。童恩正（1994）指出，“這種以中原地區(qū)的古文明作為中華民族文明體系的觀點(diǎn)無疑是正確的。但是，中國幅員遼闊，自然環(huán)境千變?nèi)f化，加之民族眾多，如果設(shè)想中國古代只存在一種文明模式，中國社會(huì)發(fā)展的軌跡只有一條單一的道路，那顯然也是不符合實(shí)際的?！碧K秉琦（1999）更是直接否定了“黃河流域起源論”，提出中華文明起源的“滿天星斗”說。此外，中華文明多源并起的觀點(diǎn)受到考古成果的大力支持，長(zhǎng)江下游以南古文明的發(fā)展就是很好的例子。

20世紀(jì)70年代，長(zhǎng)江下游的考古工作獲得重大突破。浙江余杭新石器時(shí)代遺址發(fā)現(xiàn)的河姆渡文化，其年代比中原的仰韶文化還要早，且有獨(dú)特的文化面貌。因此，董楚平、金永平（1998）指出，“河姆渡文化證實(shí)了中國史前文化的多源性，證實(shí)了長(zhǎng)江下游是中國原始文化的另一個(gè)中心，有它自己獨(dú)立發(fā)展的過程?！?/span>

河姆渡文化經(jīng)過羅家角文化、馬家浜文化、崧澤文化的發(fā)展，形成著名的良渚文化。良渚文化約在公元前2800—1900年之間，時(shí)間上與中原的龍山文化大致相當(dāng)。良渚文化南至杭州灣，北達(dá)江蘇北部，西到南京附近，中心在太湖平原。江林昌（2001）認(rèn)為，以下四個(gè)方面可證明良渚文化已發(fā)展至較高的文明階段：（1）出現(xiàn)了大型禮儀性建筑；（2）墓葬的規(guī)格大小懸殊；（3）玉器的大量使用；（4）陶器、玉器上出現(xiàn)了刻畫文字。

良渚文化孕育著較高的文明已是學(xué)界共識(shí)。嚴(yán)文明在“紀(jì)念良渚遺址發(fā)現(xiàn)五十周年學(xué)術(shù)討論會(huì)”上指出：“我們注意到良渚文化中除了沒有發(fā)現(xiàn)銅器，其他許多因素都不比別的考古學(xué)文化低……至于玉器工業(yè)的發(fā)達(dá)程度，更是別的文化無法比擬的。我們知道銅石并用時(shí)代是從新石器時(shí)代向青銅時(shí)代過度的一個(gè)時(shí)代，在中國的具體情況下也是由野蠻走向文明的過渡時(shí)代。良渚文化在這一時(shí)代的發(fā)展中走在前列，因此會(huì)上有人主張已經(jīng)進(jìn)入早期文明社會(huì)，有人則認(rèn)為還處于文明社會(huì)的門口。這是很可以理解的?！?span style="border: 0px;margin: 0px;padding: 0px;">[3]

中原龍山文化發(fā)展的直接結(jié)果是，在約公元前21世紀(jì)時(shí)，產(chǎn)生了中華大地上第一個(gè)國家——夏。良渚文化的文明程度并不亞于龍山文化，因此在良渚文化后，應(yīng)該有更高文明程度的國家產(chǎn)生?？墒聦?shí)是，良渚文化沒能依靠自身的力量跨過“國家”的門檻，長(zhǎng)江下游以南的文化在良渚文化之后的一段時(shí)間里停滯不前了。從商代晚期到周初，這一地域內(nèi)又出現(xiàn)馬橋文化和湖熟文化。雖然這兩種文化都出現(xiàn)了小件青銅器，但人們普遍認(rèn)為其發(fā)展水平并不比良渚文化高。究其原因，可參考童恩正（1994）從自然環(huán)境角度做出的探討。

湖熟文化和馬橋文化后來為句吳和于越繼承。[4]史書上有“百越（百粵）”一詞，如《漢書·地理志》：“自交趾至?xí)?、八千里，百越雜處，各有種姓，不得盡云少康之后也?！?；《呂氏春秋·恃君篇》：“揚(yáng)漢之南，百越之際，敝凱諸夫風(fēng)余靡之地?！笨梢姡鞍僭健笔俏覈鴸|南和南部地區(qū)居住者的稱呼。商湯時(shí)正東有“符、婁、仇州、伊慮、漚深、九夷、十蠻、越漚”，正南有“甌、鄧、桂園、損子、產(chǎn)里、百濮、九菌”。陳國強(qiáng)等（1988）認(rèn)為， “漚深”、“越漚”、“甌”等是當(dāng)時(shí)居住在我國東南和南部的一部分越人。

關(guān)于“百越”，學(xué)術(shù)界尚存頗多爭(zhēng)議，[5]因與本文無關(guān)，故不贅述，但意見較為一致的是：于越屬于“百越”的一支。至于句吳是否“百越”的支系則爭(zhēng)議較大。我們贊同句吳與于越同為越族說。從文獻(xiàn)記載和考古實(shí)物看，句吳和于越人有以下共同點(diǎn)：（1）都精于鑄劍，句吳的干將、莫邪和于越的歐冶子都是當(dāng)時(shí)的大師級(jí)人物；（2）都大量使用石石奔 和有段石石奔；（3）都善于駕舟，習(xí)于水戰(zhàn)；（4）都穴居或住“干欄”式房屋；（5）都大量使用幾何印紋陶器和原始瓷器；（6）都斷發(fā)文身，雕題黑齒；（7）語言相通，且與華夏族語言不同。[6]可能正是由于這些共同的特征，《越絕書》才說：“吳越之邦，同風(fēng)共俗。”；“吳越為鄰，同俗并土……”；“吳越二邦，同氣共俗，地戶之位，非吳則越。”《呂氏春秋·貴直論·知化》也才說：“夫吳之于越也，接土鄰境壤，交通屬，習(xí)俗同，言語通?！鄙鲜鲇^點(diǎn)不僅反映句吳人與于越人是同族，且與華夏族人有別。

可見，長(zhǎng)江下游以南從河姆渡文化到越族文化，異于中原文化獨(dú)立的發(fā)展脈絡(luò)。因此，居住在這一區(qū)域的人不屬于華夏集團(tuán)，其語言也不同于華夏語。當(dāng)然，也不能由此斷定這一區(qū)域文明的發(fā)展完全處于封閉狀態(tài)。譬如，玉器是良渚文化最富魅力的特征。后來，有些玉器在本地區(qū)消失了，卻有人在華夏集團(tuán)的一些方國里發(fā)現(xiàn)了頗有良渚文化特征的玉器。因此多數(shù)學(xué)者相信華夏集團(tuán)文化同良渚文化之間有淵源關(guān)系，但更認(rèn)為前者影響了后者。如鬲是西北文化的特征器物之一，而于越人也使用鬲。盡管越人的鬲與西北文化的鬲有些不同，但學(xué)者們?nèi)韵嘈徘罢呤呛笳哂绊懙慕Y(jié)果。再如，良渚文化的陶器和玉器上出現(xiàn)的文字并沒能繼承下來；春秋戰(zhàn)國時(shí)期，越人始用漢字。后來出土的許多吳越寶劍上就鑄有漢字。一些文獻(xiàn)記載也反映了這種影響，如舜曾到長(zhǎng)江下游以南巡游，最后客死蒼梧；禹不僅娶過涂山氏之女，曾在會(huì)稽山論功行賞，且葬于此山。這些均屬傳說，未必真實(shí)，但多少可反映華夏集團(tuán)曾對(duì)這一區(qū)域產(chǎn)生過影響。三皇五帝的傳說時(shí)代之后，商初伊尹曾令包括越人在內(nèi)的蠻夷人向王室進(jìn)貢。周穆王曾伐于越。甚至，據(jù)《史記》記載，句吳和于越都是華夏人建立起來的，[7]如《史記·吳太伯世家》：“吳太伯，太伯弟仲雍，皆周太王之子，而王季歷之兄也。季歷賢，而有圣子昌，太王欲立季歷以及昌，于是太伯、仲雍二人乃奔荊蠻，文身斷發(fā)，示不可用，以避季歷。季歷果立，是為王季，而昌為文王。太伯之奔荊蠻，自號(hào)句吳。荊蠻義之，從而歸之千余家，立為吳太伯?！睆亩浦椭儆阂虮苜t才從西北遠(yuǎn)奔吳地，自號(hào)句吳。如前所述，這塊區(qū)域是越人地盤，太伯到來后，華夏文化與當(dāng)?shù)氐脑轿幕瘎?shì)必產(chǎn)生沖突。這會(huì)不會(huì)使越人華夏化，越語變成華夏語呢？乍看起來，這種可能性很大。一般來說，統(tǒng)治者的文化較高，語言也具有較高的威望和吸引力，易同化被統(tǒng)治者的語言。然而，事實(shí)恰恰相反，沖突的結(jié)果是太伯等華夏人被當(dāng)?shù)氐脑饺送?，華夏語也被越語湮沒了。我們認(rèn)為有以下原因：

（1）太伯和仲雍等為避賢而遠(yuǎn)奔他鄉(xiāng)，從岐山到太湖平原，路途遙遠(yuǎn)而艱險(xiǎn)，且要通過其他部落的控制區(qū)，人數(shù)不可能很多，到吳地后，與越人相比勢(shì)單力薄。

（2）周族在武王時(shí)跨過國家的門檻，而太伯等是武王的爺爺輩，按照塞維斯、哈維蘭等的觀點(diǎn)，當(dāng)時(shí)周族應(yīng)屬于介于部落與國家之間的邦酋制社會(huì)。[8]因此，太伯建立的句吳至多是個(gè)邦酋制社會(huì)。直到春秋戰(zhàn)國時(shí)期，吳越仍是早期的奴隸制國家。因此，太伯等的影響力，與后來的統(tǒng)治者是不可同日而語的。

（3）不論是自愿還是被迫，太伯等也“文身斷發(fā)”?？梢?，他們是融入越人當(dāng)中的，也正因?yàn)檫@種融入，越人才可能“義之”。

（4）《左傳·桓公九年》：“周人以諱事神，名終將諱之?！笨梢姡苋耸潜茏嫦戎M的，而句吳的統(tǒng)治者是不避諱的（衛(wèi)聚賢1937）。

由此可見，華夏集團(tuán)雖然影響過太湖平原文化有過，但作用不大。太湖平原文化主要是自主發(fā)展的，因此句吳人是越人，句吳人的語言是越語。[9]

至于于越的情況，《史記·越王句踐世家》有言：“越王句踐，其先禹之苗裔，而夏后帝少康之庶子也。封于會(huì)稽，以奉守禹之祀。文身斷發(fā)，披草萊而邑焉。后二十余世，至于允常。允常之時(shí)，與吳王闔廬戰(zhàn)而相怨伐。允常卒，子句踐立，是稱越王?！卑凑者@段記載，于越與句吳的情況類似，也存在文化沖突問題。我們同樣認(rèn)為，華夏文化融于越文化當(dāng)中，華夏語為越語所取代。現(xiàn)補(bǔ)充證據(jù)如下：

（1）少康庶子即無余?！秴窃酱呵铩ぴ酵鯚o余外傳》：“至少康，恐禹也宗廟祭祀之絕，乃封其庶子于越，號(hào)曰'無余’。”無余封于會(huì)稽后，未能在會(huì)稽實(shí)施強(qiáng)有力的統(tǒng)治。一般認(rèn)為，在句吳人等的影響下，于越人才建立國家，建國在句吳之后。從無余受封至于越建國，寧紹平原的越人可能只處于部落或邦酋制社會(huì)，不應(yīng)過高估計(jì)華夏人的影響。

（2）華夏文化融入越文化，“文身斷發(fā)”是很好的證明。

（3）于越人不穿鞋，不戴帽。《韓詩外傳》：“越王句踐使廉稽獻(xiàn)民于荊王……使者出見廉稽曰'冠則得以禮見，不冠不得見。’廉稽曰：'夫越也周室之列封也，不得處于大國，而處江海之陂，與魭鱣魚鱉為伍，文身剪發(fā)而后處焉。今來得上國，必曰“冠得禮見，不冠不得見?！比绱?，則上國使適越，也將劓墨文身剪發(fā)而得以禮見，可乎？’”

（4）于越人好野音，不好雅樂?！秴问洗呵铩び龊稀罚骸翱陀幸源祷[見越王者，羽角宮徵商不謬，越王不善。為野音而反善之?！薄对浇^書》也有孔子及弟子向句踐獻(xiàn)樂，空手而歸的記載。這點(diǎn)在《吳越春秋》中也多有記載。

（5）盟誓的儀式不同?！痘茨献印R俗訓(xùn)》：“越人契臂，中國插血，所由各異，其于信一也。”

（6）謚法不同華夏人。

總之，寧紹平原的文化主要是自主發(fā)展的，即于越人非華夏集團(tuán)，于越人的語言非華夏語。[10]

三、從語言材料看越語

現(xiàn)有材料還不能揭開古越語的神秘面紗，但以下材料可幫助我們管窺一二。

首先，劉向《說苑》中的《越人歌》記錄了公元前528年，楚令尹子晰參加舟游活動(dòng)。劃船（榜枻）的越人抑制不住內(nèi)心的感激，唱道：“濫兮抃草濫予？昌枑澤予？昌州州金甚。州焉乎秦胥胥。縵予乎昭秦澶逾滲。惿隨河湖?！弊游恢淞x，“乃召越譯”。歌辭譯成楚語是：“今夕何夕兮？搴洲中流。今日何日兮？得與王子同舟。蒙羞被好兮，不訾詬恥。心幾頑而不絕兮，得知王子。山有木兮木有枝。心悅君兮君不知?！表f慶穩(wěn)（1981）結(jié)合漢語上古音和今壯語方言（包括部分傣語材料）深入研究了《越人歌》，其6句歌辭[11]的直譯和意譯如下：

（1）濫兮抃草濫予？

直譯：晚今是（配音）晚哪；意譯：今夕何夕？

（2）昌枑澤予？

直譯：中舟位哪？意譯：舟中何人兮？

（3）昌州州金甚。

直譯：中朝大人到。意譯：大人來自王室。

（4）州焉乎秦胥胥。

直譯：大人賞識(shí)、邀請(qǐng)、拜見、謝謝。意譯：蒙賞識(shí)邀請(qǐng)兮當(dāng)面致謝意。

（5）縵予乎昭，澶秦逾滲。

直譯：處哪訪大人（配音）探望游玩。意譯：欲瞻仰何處訪兮，欲侍游何處覓？

（6）惿隨河湖。

直譯：小人心獨(dú)自感激。意譯：仆感恩在心兮，君焉能知悉？

韋慶穩(wěn)還注意到了《越人歌》反映的越語語序，即越語中的定語在中心語后面。所以，上面的“晚今”就是“今晚”，“晚哪”就是“哪個(gè)晚上”，“中舟”就是“舟中”，“位哪”就是“哪位”，“中朝”就是“朝中”，“處哪”就是“哪處”。這與現(xiàn)代壯語一致，而與華夏語有別。[12]這點(diǎn)說明：越語是不同于華夏語的另一種語言。

其次，《越絕書》記錄了句吳和于越的歷史。今人對(duì)句吳和于越的了解，很大程度上依靠該書提供的信息，尤其可貴的是，該書還保存有幾條越語材料：

（1）“方舟買航儀塵，謂往如水也?！?/span>

這里的“方舟”是漢語，“買航儀塵”是越語記音，意思是“往如水也”。韋慶穩(wěn)（1982）翻譯為：并排舟不連著塊石頭（直譯）；并排船不是老連在石頭上不能移動(dòng)的（意譯）。

古人解釋為，“往如江水也”是用肯定句意譯否定句。量詞可單獨(dú)與名詞組合，而無需數(shù)詞，即“塊石頭”就等于“石頭”?，F(xiàn)代壯語亦如此。

（2）“越人謂船為須慮?！薄爸焘披}官也，越人謂鹽為馀。”“習(xí)之于夷，夷海也；宿之于萊，萊野也；致之于單，單堵也?！?/span>[13]韋慶穩(wěn)（1982）對(duì)這幾個(gè)字的解釋為：朱—官、馀—鹽、萊—野外、夷—海、單—墻?！绊殤]”有些麻煩。根據(jù)韋慶穩(wěn)的擬音，“須慮”的音與前面《越人歌》中的“枑”音不合。他的解釋是，“這可能是方言的差異，也可能記音漏掉了z。”從韋慶穩(wěn)的研究結(jié)果看，越語與漢語有很大差異，同現(xiàn)代壯語關(guān)系密切。

順便指出，揚(yáng)雄《方言》中有“舟”詞條，且是所有詞條中解釋最詳盡的。其中有一句：“東南丹陽會(huì)稽之間謂艖為木蠡。”越人善駕舟，古書多有記載，如《越絕書·記地傳》：“句踐喟然嘆曰：'夫越性脆而愚，水行山處；以船為車，以楫為馬；往若飄風(fēng)，去則難從……’”；《淮南子·主術(shù)訓(xùn)》：“……湯武圣主也，而不能與越人乘舲舟而浮于江湖?！保弧痘茨献印R俗訓(xùn)》：“胡人便于馬，越人便于舟?！?；《漢書·嚴(yán)助傳》：“……習(xí)于水斗，便于用舟。”因此，舟可謂越語的核心詞匯。然而，無論是前面的“枑”還是“須慮”，從音理上說要變?yōu)?span style="border: 0px;margin: 0px;padding: 0px;">木蠡都有一定的困難，這也許意味著它們屬于不同的語言。也就是說，期間（前528~100）長(zhǎng)江下游以南發(fā)生過語言替換。另外，作為“鹽官”的“朱馀”，和《越人歌》一樣，定語也是在中心語的后面。

再次，吳越的人名也透露出非漢語的信息（衛(wèi)聚賢1937），如：

（1）按漢語理解不吉祥

“壽夢(mèng)”是吳王，如“以壽如夢(mèng)，言壽甚短，為不吉祥語，不宜命為人名?！薄皯c忌”是吳公子，如“慶”有“慶賀”意，是好字眼。但是，“忌妒”的“忌”是不吉祥語?！凹啥适遣粦?yīng)當(dāng)慶，人名'慶忌’是不應(yīng)當(dāng)有的。”另外，“禽處”也是吳王。人們大概都不想與禽獸為伍，說漢語的人大約不會(huì)取這樣的名字。

（2）按漢語理解無意義

據(jù)《史記》載，吳王有強(qiáng)鳩夷、馀橋疑吾。這兩個(gè)名字毫無意義。

（3）這些人名不吉祥或無意義，可能是漢字譯越音的緣故。這個(gè)推測(cè)還可得到以下支持：同一個(gè)人在同一種或不同的古書里名字不同，如：壽夢(mèng)—乘、諸樊—遏、州于—僚、闔廬—光、州來—札、馀祭—戴、吳—句馀、終虆—夫差、夷末—馀末、掩馀—蓋馀?？梢?，如此多的異名，當(dāng)為譯音所致。

（4）吳越地名的特點(diǎn)。據(jù)游汝杰（1982）研究，古臺(tái)語名詞有詞頭，形成“L1（按：指一類量詞）+名”的結(jié)構(gòu)模式。他考察了吳越地名，發(fā)現(xiàn)也存在這種結(jié)構(gòu)模式。譬如，地名（限于先秦兩漢，出處加括號(hào)）：句吳、于越（竹書紀(jì)年）、于潛、句章、句容（漢書·地理志）、甬勾東（吳越春秋·夫差內(nèi)傳）、句無（國語·越語上）、句余（山海經(jīng)）、姑蘇或姑胥（越絕書·越絕記）、姑熊夷（國語·吳語）、姑蔑或姑妹（逸周書·王會(huì)解）、姑末（吳越春秋·句踐歸外傳）、夫椒（左傳·襄公元年）、烏程、烏傷、余杭、余暨、余姚、余干、無錫、蕪湖（漢書·地理志）等。

甚至有些吳越王的名字也符合這種模式，如勾踐、句亶、余善、余祭、余昧、夫差、夫槩、無余、無任、無疆、無諸等。[14]

“自交趾至?xí)?、八千里，百越雜處”，這種帶詞頭的地名在吳越之外也多所發(fā)現(xiàn)（游汝杰1982），如以“個(gè)”冠首的地名有：越南的個(gè)奔、個(gè)多、個(gè)內(nèi)等18處；廣西的個(gè)漾、個(gè)榜、個(gè)陋、個(gè)宕；云南的個(gè)舊、個(gè)馬。越南以“古”冠首的地名很多，如古安、古旁、古平等，不勝枚舉?！对侥蠚v史疆域》指出：“古字不作古老解……安南王城古螺，中國史籍稱為螺城，鋫崱《安南志略》（十三世紀(jì)）用當(dāng)時(shí)的漢音譯為可縷，當(dāng)?shù)孛耖g稱為個(gè)螺（ke? Loa）”。由此可見，個(gè)、古、可只是譯音不同。

徐松石指出，兩廣和越南許多“古”字冠首的地名，乃是漢人到達(dá)嶺南后用漢字所記的壯音?！?/span>古”字或被譯為歌、姑、過等字，與漢義“古時(shí)”無關(guān)，倒是同壯義“這個(gè)”或“那個(gè)”的意思。[15]

總之，上述四類材料均表明，越語與華夏語差別較大，與現(xiàn)代壯語等有密切關(guān)系。[16]

四、從政治統(tǒng)治和人口移動(dòng)上論吳越語的轉(zhuǎn)變

前文從史實(shí)和語言材料證明：直到春秋戰(zhàn)國，長(zhǎng)江下游以南的人仍不屬于華夏集團(tuán)，語言也并非漢語。[17]那么在什么時(shí)候、怎樣的歷史條件下，越語完成了向吳語方言的轉(zhuǎn)變？

據(jù)史籍推測(cè)，可能有很多因素促成了越語向吳語的替換，其中有兩個(gè)因素尤其值得關(guān)注：（1）政治上的統(tǒng)治，（2）人口變動(dòng)。從以上史實(shí)可見，雖然楚攻占了越都“吳”，設(shè)立了江東郡，但在黃歇受封江東郡以前，楚并未認(rèn)真經(jīng)營(yíng)江東，其對(duì)江東的真正意義上的統(tǒng)治當(dāng)自黃歇受封始。然而，秦滅楚后卻很重視對(duì)吳越故地的控制，從秦始皇采取的措施中可見一斑。再看人口變動(dòng)。楚攻占越都“吳”、設(shè)江東郡后，以會(huì)稽為中心的西面仍由越人控制。設(shè)想有一部分越人向西移出江東郡應(yīng)是合理的，同時(shí)會(huì)有少量楚人東進(jìn)；黃歇受封江東郡后，可能會(huì)吸引更多的楚人東進(jìn)。一方面是越人西移，另一方面是楚人不斷東進(jìn)，因此在江東郡內(nèi)，楚人對(duì)越人的比例逐步提高。但我們認(rèn)為，此時(shí)越人仍應(yīng)占有絕對(duì)優(yōu)勢(shì)。就現(xiàn)有資料而言，沒有該期出現(xiàn)大規(guī)模人口變動(dòng)的線索。秦朝時(shí)，情況發(fā)生巨大變化。一方面，“百越叛去”；另一方面，秦始皇強(qiáng)遷集中在會(huì)稽的越人，并實(shí)之以華夏人。因此，在吳越故地，華夏人對(duì)越人的比例大幅度提高，留下的越人大部分就很快地融入華夏人之中，語言替換也就伴隨著這個(gè)融合過程發(fā)生了。[18]

春秋戰(zhàn)國時(shí)期，地處東南的句吳和于越與華夏集團(tuán)的聯(lián)系較以前更頻繁。吳王壽夢(mèng)的四子季札曾于公元前545年聘問過魯、齊、鄭、衛(wèi)、晉、徐等方國，通過其言行可看出他對(duì)華夏文化有較好的理解。楚莊王曾娶越女，吳人言偃（子游）問學(xué)于孔子，齊景公曾把女兒嫁給闔閭的長(zhǎng)子終虆（夫差），慶封叛齊入?yún)?，楚人伍子胥、噽奔吳，句踐名臣文種、范蠡也是楚人……這些交往加深了越人與華夏集團(tuán)之間的了解，但對(duì)越語的影響并不很大。

楚文王從丹陽遷都到郢，出國迅速向南、向東擴(kuò)張。楚成王元年（公元前671年），楚曾進(jìn)軍江南，征伐越人。楚國東進(jìn)時(shí)，句吳逐漸強(qiáng)盛起來，開始北上，二者不可避免地地發(fā)生碰撞。在晉的挑撥下，公元前584年以后，楚吳戰(zhàn)爭(zhēng)不斷，直至句吳滅亡。李新魁（1987）認(rèn)為，吳越曾為楚統(tǒng)治，楚語由此進(jìn)入?yún)窃降貐^(qū)?！啊虼耍梢园褢?zhàn)國時(shí)的吳、越方言全稱為'吳越語?！薄爱?dāng)時(shí)的吳越語已不再屬于少數(shù)民族語言，而是屬于華夏語的一支方言，與楚語比較接近?！薄翱傊?，后代所稱的吳語，就是古代的吳越語?！睂?duì)于這種看法，我們有不同意見。前面的語言材料已證明越語（即李氏所說的吳越語）與華夏語有很大差別。李先生觀點(diǎn)的前提是“吳越長(zhǎng)期作為楚的屬國，接受楚的統(tǒng)治”，但這個(gè)前提并不成立。楚雖南下征伐越人，但與于越相距較遠(yuǎn)，對(duì)寧紹平原不會(huì)有太大影響，且古書也沒有楚人把寧紹平原納入統(tǒng)治范圍的記載；句吳也不可能接受楚的統(tǒng)治，且楚東進(jìn)時(shí)，句吳已開始強(qiáng)盛。見于《左傳·宣公八年》“楚滅舒、蓼及滑汭，盟吳越而還”中的“盟”，同樣說明吳越并未被楚統(tǒng)治。17年后，句吳開始攻楚。韋昭在給上面這句話作注時(shí)說，傳言吳越弱而臣于楚。李先生或許是受此影響。

吳在夫差時(shí)勢(shì)力最盛，但因內(nèi)惑于奸臣，對(duì)外又窮兵黷武，最終葬送其手。公元前482年，句踐乘虛反攻吳。四年后，越又?jǐn)怯隗覞?。公元?/span>473年，越再敗吳，夫差被迫自殺，吳從此滅亡。越滅吳后，句踐致貢于周，周元王派人賜句踐胙，并命為伯。越“以淮上地與楚，歸吳所侵宋地于宋，與魯泗東方百里。當(dāng)是時(shí)，越兵橫行于江、淮，東諸侯畢賀，號(hào)稱霸王?！保ā妒酚?/span>·越王勾踐世家》）此時(shí)，整個(gè)長(zhǎng)江下游以南地區(qū)都由越控制。至無疆時(shí)，“越興師北伐齊，西伐楚，與中國爭(zhēng)強(qiáng)。”（《史記·越王勾踐世家》）公元前334年，越伐楚，楚大敗越師，擊殺無疆，并一直追擊到浙江，越也就從此衰敗了。[19]

越畢竟曾是一時(shí)之霸，雖遭受重創(chuàng)，然實(shí)力不可小覷。因此，楚師不敢過于分散兵力，后撤至廣陵、海陽一線，“城廣陵”，以加強(qiáng)防御。而后，楚乘越亂，再次伐越，歷時(shí)五年。公元前306年，楚攻占越都“吳”，再次控制大部分的吳國故地，設(shè)立江東郡，而會(huì)稽仍屬于越人的勢(shì)力范圍。此后，楚西面面臨秦的強(qiáng)大壓力，北面又得提防魏的侵?jǐn)_，已無力顧及東面和南面，因而楚雖于吳故地設(shè)江東郡，但并未經(jīng)營(yíng)好。公元前246年，春申君黃歇“請(qǐng)封于江東，考烈王許之。春申君因城故吳墟”。（《史記·春申君列傳》）可見，此時(shí)的故都仍是一片廢墟。

戰(zhàn)國末年，秦的兼并戰(zhàn)爭(zhēng)愈演愈烈，成為其他諸侯的共同敵人。楚越屏棄前嫌，共御強(qiáng)秦。公元前223年，秦將王翦、蒙武攻破楚國。昌平君戰(zhàn)死，項(xiàng)燕自殺。秦人俘獲楚王負(fù)芻，楚滅。秦滅楚后，越人畏懼?！对浇^書·吳地傳》：“秦始皇并楚，百越叛去?！钡厝瞬⑽捶胚^越人。滅楚后第二年，秦派王翦討伐越人，“降越君，置會(huì)稽郡。”（《史記·秦始皇本紀(jì)》）秦始皇為了鞏固統(tǒng)治，遷走會(huì)稽的越人，遷入有罪刑的秦人，派兵戍守。秦人統(tǒng)治吳越故地后，采取了一些措施發(fā)展該地交通。《越絕書·吳地傳》：“秦始皇造道陵南，可通陵道，到由拳塞，同起馬塘，湛以為陂，治陵水道到錢唐，越地，通浙江?！?/span>

誠然，華夏經(jīng)濟(jì)（封建制經(jīng)濟(jì)）高于越經(jīng)濟(jì)（奴隸制經(jīng)濟(jì)），華夏文化高于越文化等因素也促進(jìn)了語言替換的發(fā)生。華夏語在替換越語的過程中，本身也存在融合的問題：（1）華夏語隨華夏人深入江南，因相互接觸而融合；（2）在替換越語過程中，華夏語也融入越語的部分因素。這種融合的結(jié)果是產(chǎn)生了華夏語的一個(gè)新方言——吳語。考慮到融合和替換都需要一個(gè)過程，我們認(rèn)為以西漢為吳語的基本形成時(shí)代是比較恰當(dāng)?shù)摹?/span>

研究?jī)蓾h方言，材料比以前豐富，其中《方言》[20]是最全面、最直接、最重要的。學(xué)者可借助《方言》大致了解西漢的方言分布。我們統(tǒng)計(jì)了《方言》前10卷中與吳越相關(guān)的材料，結(jié)果是吳楚連用15次（包括7次荊吳和1次吳南楚），吳揚(yáng)直接連用10次，但“宋衛(wèi)荊吳”和“荊吳淮汭”應(yīng)內(nèi)含“揚(yáng)”，這樣吳揚(yáng)連用可計(jì)12次，吳越連用12次，揚(yáng)越連用5次，[21]越獨(dú)用3次，吳獨(dú)用1次。[22]

從統(tǒng)計(jì)結(jié)果看，吳國故地的語言與華夏語連用是27次，越國故地的語言與華夏語連用5次，兩者相加32次，正好是吳、越獨(dú)用或連用的兩倍。因此，有理由相信西漢時(shí)原越語已為華夏語——吳語替換。另外，周振鶴、游汝杰（1986）認(rèn)為，《方言》時(shí)代吳國故地的語言已是華夏語，但越國故地的語言仍是越語。從上述數(shù)字看，沒有理由將越國故地的語言排斥在華夏語之外，且前述史實(shí)也支持我們的觀點(diǎn)。當(dāng)然，越地受華夏人控制稍后，且較吳地為偏，因而開始時(shí)越地吳語夾雜較多的越語成分是可能的。總之，我們認(rèn)為自黃歇受封江東郡，吳語開始孕育，秦朝是吳語形成的關(guān)鍵期，至西漢吳語已基本形成。

五、相關(guān)論點(diǎn)檢討

除官話外，與其他現(xiàn)代漢語方言相比，吳語產(chǎn)生得最早，直接材料又較匱乏，因而討論吳語形成問題者較少。然而，介紹方言的歷史，這又是一個(gè)無法回避的問題。

袁家驊等（1983）說：“總得看來，上古漢語以黃河中游為中心，但今天的吳語、湘語、粵語已開始播種和萌芽了?！睆暮竺娼榻B吳方言的“周秦時(shí)代的吳越方言”說法看，作者似乎認(rèn)為吳越的語言就是吳語的前身，但又懷疑《越人歌》代表的越語不屬于漢語系統(tǒng)。李如龍（2001）說，“只從《吳越春秋》和《越絕書》所記載的零星材料及《說苑》里記載的'越人歌’，就可斷定：當(dāng)時(shí)的楚語和吳語的主要成分應(yīng)該是'百越語’而不是漢語。”“看來古楚語和古吳語的漢化，這個(gè)時(shí)期（按：東漢末年后）的大規(guī)模移民是決定性因素?！焙罹唬?/span>2002）說：“從以上兩段記載（按：《史記·吳太伯世家》和《史記·越句踐世家》的第一段及相關(guān)的《索引》和《正義》）可知：……并可由此推斷當(dāng)時(shí)的古吳越方言當(dāng)是中原華夏族語言的分支，內(nèi)部比較一致，而跟當(dāng)時(shí)的百越族所說的越語則差別很大。”“可見，古越、吳兩國在春秋時(shí)代相互作戰(zhàn)、吞并，促使來自中原華夏語言的分支在異地不斷發(fā)生接觸和融合……而成為吳語的前身和源頭'古吳越語’（或'古吳語’）。因此，有理由認(rèn)為古吳語形成于春秋時(shí)代的末期，雖然并沒有能顯示當(dāng)時(shí)古吳語特點(diǎn)的作品流傳下來。”

袁家驊等（1983）、侯精一（2002）及李新魁（1987）的觀點(diǎn)比較接近，立論的根據(jù)也大致相同，主要是《吳越春秋》里記錄的伍子胥奔吳的故事：

“伍員奔吳，追者在后。至江，江中有漁父。子胥呼之。漁父欲渡之，因歌曰：'日月照耀乎濅已馳，與子期乎蘆之漪。’子胥即止蘆之漪。漁父又歌曰：'日已夕兮，余心憂悲，月已馳兮，何不渡為？事濅急兮，將奈何？’既渡，漁父視之，有饑色。曰：'為子取餉?！瘽O父去后，子胥疑之，乃潛深葦之中。父來，持麥飯、鮑魚羹、盎漿，求之樹下不見，因歌而呼之曰：'蘆中人，豈非窮士乎？’子胥出。飲食畢，解百金之劍以贈(zèng)，漁父不受。問其姓名，不答。子胥戒漁父曰：'掩子之盎漿，無令其露?！瘽O父諾。子胥行數(shù)步，漁父覆舟自沉于江。”

因伍子胥可跟漁父交流，漁父唱的歌與《楚辭》里的語言十分相似，他們就認(rèn)為吳人的語言與楚人的語言很相近，屬于華夏方言。這里有三點(diǎn)應(yīng)注意：（1）從故事里看不出漁父到底是楚人還是吳人；（2）就算漁父是吳人，生活在一國邊境的人是雙語人，也沒有什么奇怪的；（3）我們不能肯定這首歌未經(jīng)過楚語的轉(zhuǎn)述，一地民歌被他語言（或方言）改寫，在歷史上是很常見的，甚至有人懷疑《詩經(jīng)》里的“國風(fēng)”就是轉(zhuǎn)述過的。所以，這條證據(jù)不足以說明吳國人的語言與楚國人的語言相近，也就不能說明華夏方言是吳語的前身。

第二條證據(jù)是，伍子胥入?yún)呛?，曾乞食于一民間女子，后與吳王暢談了三日三夜；還有其兄伍尚奔吳、范蠡入越等不存在語言障礙的記載。但是，古人記事，不可能面面俱到。如前，伊尹曾下令讓一些部落向王室進(jìn)貢?！兑葜軙ね鯐?huì)解》記載：“臣請(qǐng)正東符、婁、仇州、伊慮、漚深、九夷、十蠻、越漚，剪發(fā)文身，請(qǐng)令以魚皮之鞞、魚吳鰂之醬，鮫質(zhì)發(fā)、利劍為獻(xiàn)。”“正南甌、鄧、桂園、損子、產(chǎn)里、百濮、九菌，請(qǐng)以珠璣、玳瑁、象齒、文犀、翡翠、菌霍鳥、短狗為獻(xiàn)?！?span style="border: 0px;margin: 0px;padding: 0px;">[23]這些邊遠(yuǎn)部落也使用華夏語是很難想象的，但《逸周書》并未提及伊尹的命令是否需要翻譯。周武王克商前，相傳有800諸侯會(huì)孟津，包括屬于巴蜀、西南夷的庸、蜀、羌、髳、微、廬、彭、濮等?？梢韵胂筮@些諸侯之間可能會(huì)有語言障礙，但古書上并未提及。晉公子重耳糊口四方，曾在戎12年。[24]史書未交待他是否借助翻譯。就是后來張騫出使西域，在匈奴和大宛，史書也未提及他是否遇到語言障礙。這樣的例子很多，不煩多舉。

總之，僅以這兩條材料說明吳越人的語言與楚語相近，吳越人的語言屬于華夏方言，是吳語的前身，我們認(rèn)為有些牽強(qiáng)。另外，袁家驊等（1983）似乎認(rèn)為吳越有兩種語言，但缺乏論證。侯精一（2002）的上述引文中出現(xiàn)了三個(gè)概念：古吳越方言、古吳越語、古吳語，前一個(gè)概念不太好理解，后兩個(gè)概念似乎內(nèi)涵相同。《漢語方言學(xué)》很重視大規(guī)模移民對(duì)一地語言的影響，認(rèn)為正是東漢末的移民導(dǎo)致了古吳語（按：吳人的語言）的漢化?？蓡栴}是，為何戰(zhàn)國末和秦朝時(shí)的人口變動(dòng)未導(dǎo)致“古吳語的漢化”呢？

魯國堯（2002，2003）深入破解了“顏之推迷題”。他（2002）說：“也就是說，自淮河以南至浙江的居民何時(shí)放棄吳語（按：指越語），而改說漢語的吳方言？這個(gè)問題不容回避，但是難以回答，有人說是在漢代，我思索過，猜測(cè)大概是在秦代稍前，只是猜測(cè)而已，容以后專文敘述猜測(cè)的'根據(jù)’。”我們希望魯先生能早日“敘述猜測(cè)的'根據(jù)’”，不要為后學(xué)之人再設(shè)立一個(gè)“魯國堯迷題”。

[1]《魏書·劉昶傳》：“訶詈童仆，音雜夷夏。”陳寅恪認(rèn)為，“夷”是指江左吳語，參見陳寅?。骸稏|晉南朝之吳語》，載《陳寅恪史學(xué)論文選集》，上海古籍出版社1992年版?？梢姡钡綎|晉南朝，吳語仍被稱為“夷言”，但此夷言與文中所引夷言的性質(zhì)有所不同。關(guān)于“方言”的涵義，參見魯國堯：《“方言”的涵義》，《語言教學(xué)與研究》1992年第1期。

[2]本文中“長(zhǎng)江下游以南”指春秋戰(zhàn)國時(shí)的吳越故地，主要包括今太湖平原和寧紹平原的蘇南、上海和浙江等地。魯國堯認(rèn)為，江淮之間在晉以前也說吳語。我們持不同意見，但與本文無關(guān)，不作贅述。

[3]嚴(yán)文明：《良渚文化研究的新階段》，轉(zhuǎn)引自江連昌:《夏商周文明新探》，浙江人民出版社2001年版，第18頁。

[4]前文勾勒了春秋以前，長(zhǎng)江下游以南古文明的發(fā)展。關(guān)于長(zhǎng)江流域文明發(fā)展的詳細(xì)情況，請(qǐng)參考李伯謙：《長(zhǎng)江流域文明的進(jìn)程》，《考古與文物》1997年第4期；蘇秉琦：《中國文明起源新探》，三聯(lián)書店1999年版；白壽彝：《中國通史》，上海人民出版社1989~1994年版等。

[5]較有代表性的是：“百越”究竟是單一民族還是多民族混合體？“百越”的具體地理分布如何？“百越”與“百濮”是何關(guān)系？“百越”以后的發(fā)展是怎樣的？等等。

[6]參見陳國強(qiáng)等：《百越民族史》，中國社會(huì)科學(xué)出版社1988年版；張荷：《吳越文化》，遼寧教育出版社1991年版；董楚平、金永平：《吳越文化志》，上海人民出版社1998年版等。

[7]關(guān)于長(zhǎng)江下游以南區(qū)域的文化與華夏集團(tuán)文化的相互影響，參見周宗賢：《百越與華夏族及其他民族的關(guān)系》，載百越民族史研究會(huì)編《百越民族史論集》，中國社會(huì)科學(xué)出版社1982年版；朱俊明：《古越族起源及與其他民族的融合》，載百越民族史研究會(huì)編《百越民族史論集》，中國社會(huì)科學(xué)出版社1982年版；陳國強(qiáng)等：《百越民族史》，中國社會(huì)科學(xué)出版社1988年版等。

[8]關(guān)于“邦酋制”社會(huì)的特征，參見江連昌：《夏商周文明新探》，浙江人民出版社2001年版。

[9]本文中的“句吳”與“吳”是等同概念，“于越”與“越”是等同概念，“吳越”是“句吳”和“于越”的連稱，“越人”包括句吳人和于越人，“越語”包括句吳人的語言和于越人的語言，“吳語”指屬于華夏語言的吳方言。

[10]有關(guān)上文（5）（6）兩點(diǎn)，參見衛(wèi)聚賢：《吳越民族》，載吳越史地研究會(huì)編《吳越文化論叢》，上海文藝出版社1990年影印本。另，衛(wèi)聚賢認(rèn)為，太伯、仲雍、無余等并未到過長(zhǎng)江下游以南。按此說，則華夏集團(tuán)對(duì)這一區(qū)域的影響更小，更有理由相信越語是別種語言，這里暫從《史記》等說。

[11]該六句歌詞的古越音注音因排版原因刪除，如有需要可與作者聯(lián)系。

[12]上古漢語也有定語后置的情況，如數(shù)（量）詞修飾名詞時(shí)后置，方位詞（主要是“中”）修飾名詞時(shí)后置。但這種情況不普遍，和《越人歌》等反映的情況性質(zhì)不同。

[13]越語的材料還有：“樂資云：'越語謂鹿郢為鼠石與也?！保ā妒酚洝ぴ酵蹙溘`世家》“索引”）；“越人謂人'鎩’也?！保ā对浇^書·吳內(nèi)傳》）；“姑中山者，越銅官之山也。越人謂之銅姑讀。”（《越絕書·記地傳》）等。

[14]《國語·吳語（韋昭注）》認(rèn)為，冠首的“無”是王的意思。

[15]徐松石:《粵江流域人民史》，轉(zhuǎn)引自游汝杰：《漢語方言學(xué)導(dǎo)論》，上海教育出版社2000年版。

[16]據(jù)蒙文通，《鹽鐵論·相刺》：“越人夷吾、戎人由余”，雖“并顯于齊秦”，必“待譯而后通”也。可見，越語和戎語與華夏語的差別比較大，須翻譯才可通。林惠祥（1958）認(rèn)為，越語是膠著語，但沒有很好論證。確有材料顯示，至少有些越語詞的音節(jié)是比較多的，如《國語·吳語（韋昭注）》把越大夫稱為“諸稽郢”，與吳國國君一人有數(shù)名的情況很相似。故有“數(shù)語共成一言”(《世本·居篇》注)的記載。

[17]丁邦新在《吳語中的閩語成分》等文章中認(rèn)為，晉南遷以后形成的才是現(xiàn)在的吳語，而之前長(zhǎng)江下游以南的語言是閩語的前身，參見丁邦新：《丁邦新語言學(xué)論文選》，商務(wù)印書館1998年版。本文從國內(nèi)眾學(xué)者之說，認(rèn)為替代越語的就是吳語。從文獻(xiàn)記載看，吳語至遲在晉以后已形成，參見袁家驊等：《漢語方言概要》，北京：文字改革出版社1983年版；侯精一：《現(xiàn)代漢語方言概論》，上海：上海教育出版社2002年版。

[18]也有些越人居于山中，成為山越，其漢化是以后的事。山越在三國時(shí)很活躍，令東吳很頭痛。直到隋唐，還有山越的零星記載，參見陳國強(qiáng)等：《百越民族史》，中國社會(huì)科學(xué)出版社1988年版。

[19]《史記·越王句踐世家》：“楚威王……盡取吳故地至浙江，北破齊于徐州。而越以此散，諸侯子爭(zhēng)立，或?yàn)橥?，或?yàn)榫?，濱于江南海上，服朝于楚?！焙笕硕鄰乃抉R遷之說，但據(jù)何浩（1989），越并未為楚滅。本文從何浩說。

[20]《方言》是否為揚(yáng)雄所作，很難斷定。從《說文解字》引用許多《方言》材料可推斷出：至少在公元100年以前《方言》已成書。關(guān)于《方言》成書的情況，參見周祖饃：《方言校箋》，北京：中華書局1956年版。

[21]從地理上看，揚(yáng)越應(yīng)暗含有吳,有些異文材料也可佐證。如《方言》在釋“草”時(shí)，有地名“東越揚(yáng)州之間”，惠琳《一切經(jīng)音義》一次引作“吳揚(yáng)海岱之間”，一次引作“東越吳揚(yáng)之間”,參見周祖饃（1956）。

[22]本文采取分開計(jì)數(shù)方式，如“荊吳揚(yáng)甌”為楚吳、吳揚(yáng)、吳越、揚(yáng)越各1次。另外，在釋“何”時(shí)，《方言》說：“荊之南鄙謂何為曾，或謂之訾?！薄肮ⅰ睘椤敖瓥|也云訾”。由此，“荊之南鄙”似應(yīng)包括吳越。

[23]轉(zhuǎn)引自周宗賢：《南方民族論稿》,南寧：廣西民族出版社1986年版。

[24]戎人的語言與華夏語不通，如《左傳·襄公十四年》記載戎子駒話：“我諸戎飲食衣服不與華同，贄幣不同，言語不達(dá)?！鼻懊妗尔}鐵論·相刺》也說要“待譯而后通”。

《語言文化研究輯刊》第二輯